‘Kung Fu School’ and ‘Martial Arts’: Do Western Terms Really Convey chinese language notions? – Part 1 名可譯，義可傳乎？——論「Kung Fu School」與「Martial Arts」的文化落差（上）

(From left to right: Senior Master Thiago Pereira, Grand Master William Moy,

 Master Keith Markus, and Grand Master Leo Imamura.)

 

A foto acima registra o momento em que o discípulo do Mestre Senior Thiago Pereira recebeu a qualificação de Mestre pela Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group e pela International Moy Yat Ving Tsun Federation. 

O Grão-Mestre William Moy é o Presidente da International Moy Yat Ving Tsun Federation, o Grão-Mestre Leo Imamura é o fundador da Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, e o Mestre Senior Thiago Pereira é o Si Fu (師父 / 师父, Sī Fu / Shīfu) do Mestre Keith Markus. 

Neste artigo, dividido em duas partes, o autor questiona até que ponto palavras pertencentes a idiomas sustentados por tradições de pensamento e correntes filosóficas distintas do Pensamento Clássico Chinês são capazes de traduzir, de forma adequada, as noções próprias dessa cultura.

The photograph above captures the moment when Senior Master Thiago Pereira's disciple was qualified as a Master by both the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group and the International Moy Yat Ving Tsun Federation. Grand Master William Moy is the President of the International Moy Yat Ving Tsun Federation, Grand Master Leo Imamura is the founder of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, and Senior Master Thiago Pereira is the Si Fu (師父 / 师父, Sī Fu / Shīfu) of Master Keith Markus. 

In this two-part article, the author examines the extent to which words from languages shaped by traditions of thought and philosophical currents distinct from Classical Chinese Thought are capable of conveying, with precision, the concepts that are intrinsic to Chinese culture.

INTRODUÇÃO

INTRODUCTION

O termo Kung-fu (功夫) está hoje, fortemente atrelado ao sinônimo popular de “Artes Marciais Chinesas”, traduzida por lutas, golpes, filmes, e proezas fabulosas típicas do universo literário Wu Xia (武侠),frequentemente representado no cinema a partir dos anos 60.

À medida em que Bruce Lee aparecia nas telas, principalmente a partir do filme “The Big Boss (1971), traduzido no Brasil como “O Dragão Chinês”, a curiosidade sobre o nome daquilo que ele apresentava nas telas popularizou ainda mais o termo Kung-fu, como uma romanização acompanhada de uma tradução que não era o suficiente para nominar um termo tão amplo como Kung-fu.

Today, the term Kung-fu (功夫) is strongly linked to the popular synonym for "Chinese Martial Arts"—conjuring images of fights, strikes, movies, and the extraordinary feats typical of the Wuxia (武侠) literary genre, which has frequently been depicted in cinema since the 1960s.

As Bruce Lee appeared on screen—most notably starting with the film The Big Boss (1971)—curiosity regarding the name of the discipline he showcased further popularized the term Kung-fu; however, this romanization and its accompanying translation were insufficient to fully capture the scope of a term as broad as Kung-fu.

(Bruce Lee in "The Big Boss", 1971)

Parte 1 — O Kung Fu que o ocidente conheceu
Part 1 — The Kung Fu Known to the West

O termo, na verdade, aproxima-se bastante de “Gongfu”/ "Gung Fu" (功夫), conforme romanização (transcrição de um texto de um sistema de escrita não latino, como o chinês, para o alfabeto latino) feita pelo Professor Pei Min Ni, autor do livro "Confucius: The Man and the Way of Gongfu", de 2016, e carrega, em si, ao menos dois sentidos possíveis: o sentido amplo, em que o esforço ao longo do tempo é incorporado, de modo que a pessoa aprenda a viver melhor, e o sentido estrito, que se refere a habilidades específicas, inclusive a habilidade de lutar.

Percebemos, então, que o cinema, apesar de sua grande importância na divulgação das “artes marciais chinesas”, reduziu o Kung-fu a golpe e acrobacia, apagando seu sentido mais amplo.Esse duplo sentido, Kung Fu como cultivo, de um lado, e Kung Fu como nome popular e redutor, de outro, nos dá uma indicação sobre qual sentido prevaleceu no ocidente

The term actually closely resembles "Gongfu" (功夫)—following the romanization (the transcription of text from a non-Latin writing system, such as Chinese, into the Latin alphabet) used by Professor Pei Min Ni, author of the 2016 book Confucius: The Man and the Way of Gongfu—and carries at least two possible meanings: a broad sense, encompassing effort over time that enables a person to live better; and a strict sense, referring to specific skills, including the ability to fight.

We thus realize that cinema, despite its immense importance in popularizing "Chinese martial arts," reduced Kung Fu to strikes and acrobatics, erasing its broader meaning. This duality—Kung Fu as self-cultivation on the one hand, and Kung Fu as a popular yet reductive label on the other—offers a clue as to which meaning prevailed in the West.

(Professor Pei Min Ni)

Parte 2 — Técnica e arte: mas onde se aprende o Kung-fu?
Part 2 — Technique and art: but where does one learn Kung Fu?

Nenhuma tradição chinesa nega que a técnica pode ser copiada e repetida. A diferença está no que se espera dessa cópia. No modelo confuciano, de acordo com o Professor Peimin Ni, no referenciado livro, imitar o traço de um calígrafo não é repetir movimento de pulso: é deixar-se atravessar, aos poucos, pela presença de quem ensinou aquele traço. 

Algo parecido organiza o vocabulário do Ving Tsun, que evita chamar seus movimentos de simples "técnicas", procedimentos fechados, orientado só a um resultado, só uma demanda específica, e prefere tratá-los como dispositivos corporais carregados de critério, sentido e medida. 

A técnica é o vocabulário que qualquer aluno decora em poucas aulas. O que separa o praticante do artista marcial e potencial legante, é o momento em que esse vocabulário deixa de ser regra externa e vira resposta espontânea do corpo, algo que nenhuma "escola" garante só com aulas, apostilas, conteúdo rígido e avaliações padronizadas.

No Chinese tradition denies that technique can be copied and repeated. The difference lies in what is expected of that copy. In the Confucian model—as described by Professor Peimin Ni in the aforementioned book—imitating a calligrapher’s stroke is not merely repeating a wrist movement; it is allowing oneself to be gradually permeated by the presence of the person who taught that stroke.

 A similar logic shapes the vocabulary of Ving Tsun, which avoids labeling its movements as mere "techniques"—closed procedures aimed solely at a specific result or demand—and prefers to treat them as bodily devices imbued with criteria, meaning, and measure. Technique is the vocabulary that any student can memorize in a few lessons. 

What distinguishes the practitioner from the martial artist—and potential bearer of the lineage—is the moment that vocabulary ceases to be an external rule and becomes a spontaneous bodily response; this is something no "school" can guarantee through lessons, manuals, rigid content, and standardized assessments alone.

 

Um dos exemplos  dessa dificuldade de tradução encontra-se no filme 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng), lançado internacionalmente como "Hero". À primeira vista, a tradução parece correta. Contudo, a palavra inglesa Hero não alcança toda a densidade conceptual presente em 英雄. 

Na tradição ocidental, "herói" costuma designar alguém reconhecido pela coragem, pelos feitos extraordinários ou pela capacidade de vencer adversários. Já 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) emerge de uma tradição intelectual em que a grandeza de uma pessoa também é medida pela sua capacidade de subordinar os próprios interesses a uma ordem superior. 

Essa diferença torna-se ainda mais evidente quando contrastamos 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) com 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá). Enquanto 武 (mou5 / wǔ) remete à dimensão marcial, 俠 (haap6 / xiá) descreve uma figura movida por um profundo compromisso moral, que utiliza a sua competência para proteger os outros e restaurar a justiça, muitas vezes à margem das estruturas formais de poder. 

O verdadeiro 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) pode até possuir as virtudes de um 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá), mas transcende esse ideal quando compreende que a maior vitória nem sempre consiste em derrotar um adversário, mas em renunciar à própria glória em benefício de algo maior. 

Traduzir 英雄 simplesmente como Hero preserva a palavra, mas perde grande parte do universo de significados que ela carrega, revelando como certas noções do Pensamento Clássico Chinês dificilmente encontram equivalentes diretos nas línguas ocidentais.

One of the clearest examples of this difficulty in translation can be found in the film 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng), released internationally as Hero. At first glance, the translation appears perfectly adequate. However, the English word Hero does not fully convey the conceptual richness contained in 英雄.

In the Western tradition, a "hero" is generally understood as someone recognised for courage, extraordinary achievements, or the ability to overcome adversaries. 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng), by contrast, emerges from an intellectual tradition in which a person's greatness is also measured by the capacity to subordinate personal interests to a higher order.

This distinction becomes even clearer when we contrast 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) with 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá). While 武 (mou5 / wǔ) refers to the martial dimension, 俠 (haap6 / xiá) describes a figure driven by a profound moral commitment, someone who employs their abilities to protect others and restore justice, often beyond the boundaries of formal institutions of power.

A true 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) may indeed embody the virtues of a 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá), yet transcends that ideal by recognising that the greatest victory does not always lie in defeating an opponent, but in relinquishing personal glory for the sake of something greater.

Translating 英雄 simply as Hero preserves the word, but loses much of the universe of meanings it carries, illustrating how certain concepts rooted in Classical Chinese Thought resist direct equivalence in Western languages.

Parte 3 — O nome também se transmite
Part 3 — The name is also transmitted

Um detalhe ilustra bem essa lógica: a grafia do próprio nome de um sistema, ou estilo. Escrever Ving Tsun em vez de "Wing Chun" não é capricho ortográfico,mas o reconhecimento público de uma linhagem específica, a que remonta ao Patriarca Ip Man e à Ving Tsun Athletic Association, fundada em Hong Kong em 1967. Na tradição chinesa clássica, nomear corretamente já é um ato, não só uma descrição: os textos antigos falam em "usar nomes para agir sobre a realidade" do Mandarim, 以名治實- Yǐ míng zhì shí).

 A forma como chamamos já revela, ou já distorce, o tipo de relação que sustenta aquilo. Chamar de "escola" o que era transmitido de mestre para discípulo, corpo a corpo, é um desses equívocos que acabam afetando a própria coisa nomeada.

Portanto, podemos intuir que o termo “Kung-fu”, tal como trazido para o ocidente, e o termo “Escola”, e por consequência “Escola de Kung-fu”, “Aula”, e até mesmo “Arte Marcial” dentre outros termos derivados, não contém o sentido preciso daquilo a que queremos nos referir no sentido amplo, que é o Kung-fu (功夫).

Para alcançarmos isso, precisamos nos debruçar com mais atenção sobre alguns termos.

[Continua...]

 

One detail illustrates this logic well: the spelling of the name of a system or style itself. Writing "Ving Tsun" instead of "Wing Chun" is not a matter of orthographic whim, but a public acknowledgment of a specific lineage—the one tracing back to Patriarch Ip Man and the Ving Tsun Athletic Association, founded in Hong Kong in 1967.

 In the classical Chinese tradition, correct naming is an act in itself, not merely a description; ancient texts speak of "using names to act upon reality" (Yǐ míng zhì shí).

The way we name something reveals—or distorts—the nature of the relationship underpinning it. Labeling as a "school" what was transmitted directly from master to disciple—person-to-person—is one of those misconceptions that ends up affecting the very thing being named.

Therefore, we can surmise that the term "Kung-fu" as introduced to the West—along with "School" (and by extension "Kung-fu School," "Class," and even "Martial Art," among other derivative terms)—fails to capture the precise meaning of what we are broadly referring to: Kung-fu (功夫).

To grasp this, we need to examine certain terms more closely.

 

Mestre Keith Markus (梅龍辛 Moy Lung San) – Discípulo do Mestre-Sênior Thiago Pereira