Moy Yat Institute: Twenty-Six Years to Win (梅逸學堂：二十六年為了勝利)

Você então podia me ver em uma manhã qualquer do primeiro semestre de 2000, faltando à aula na escola mais uma vez, com um dos meus melhores amigos, Rafael Azevedo, em uma videolocadora. Ele, de repente, pegou a caixa de uma fita VHS e me perguntou: "Já assistiu?". A capa da fita tinha o título "Showdown – A Hora de Vencer", um filme de 1993 estrelado por Billy Blanks. Peguei a caixa da mão dele porque eu nunca tinha assistido àquele filme. O título original é apenas "Showdown", mas, naquela época, as distribuidoras no Brasil não se preocupavam em abandonar o costume de inserir um subtítulo que explicasse um pouco mais o título original, como no caso do filme "Rocky" (1976), que no Brasil virou "Rocky, um Lutador". (Risos.) 

Aluguei o filme, e a trilha sonora "Draw the Line", da obscura banda New Heaven, me pegou de jeito. A história acompanha Ken Marks (Kenn Scott), um estudante recém-chegado a uma nova escola que passa a ser constantemente intimidado pelo valentão Tom. O zelador da escola, Billy Grant (Billy Blanks), na verdade é um ex-policial e ex-lutador que carrega um trauma do passado. Ao perceber o sofrimento de Ken, decide treiná-lo não apenas para lutar, mas para desenvolver disciplina e autoconfiança. Apesar de ter um carinho pelo filme, o que seguiu comigo por todas essas décadas foi o impactante subtítulo: "A Hora de Vencer".

You could have found me on an ordinary morning during the first half of 2000, skipping school once again with one of my closest friends, Rafael Azevedo, at a video rental shop. Suddenly, he picked up a VHS case and asked me, "Have you seen this?" The cover bore the title "Showdown – The time to win", a 1993 film starring Billy Blanks. I took the case from his hands because I had never seen that film before. The original title is simply "Showdown", but back then distributors in Brazil had not yet abandoned the habit of adding a subtitle that further explained the original title, as happened with Rocky (1976), which was released in Brazil as "Rocky,a fighter". (Laughs.)

I rented the film, and the soundtrack, "Draw the Line" by the obscure band New Heaven, immediately struck a chord with me. The story follows Ken Marks (Kenn Scott), a student who has just transferred to a new school and soon becomes the target of constant bullying from the school tough guy, Tom. 

The school caretaker, Billy Grant (Billy Blanks), is in fact a former police officer and fighter who carries the burden of a traumatic past. When he sees what Ken is going through, he decides to train him not merely to fight, but to develop discipline and self-confidence. Although I have always had a great affection for the film, what stayed with me throughout all these decades was its powerful brazilian subtitle: "A Hora de Vencer" ("The Time to Win").

Eu passo muito tempo no Instituto Moy Yat sozinho. Tem sempre alguma coisa para fazer, algum reparo, alguma limpeza. Para mim, é um prazer muito grande realizar essas tarefas. E, na última semana, em particular, havia um motivo especial: o Dia Memorial do Ving Tsun. A ideia era receber toda a comunidade marcial de São Paulo e do meio acadêmico especializado em cultura chinesa, não apenas para celebrar essa data, mas para que esses dignatários pudessem conhecer o Instituto Moy Yat.

 Em um desses momentos em que estava cuidando do jardim sozinho, tarde da noite, por um instante achei que não conseguiria deixar tudo pronto a tempo. Naquele momento, lembrei dessa passagem com o querido Rafael naquela antiga locadora e procurei a música "Draw the Line". Enquanto a ouvia, lembrava do filme e, conforme as lembranças voltavam, pensava em tudo o que aconteceu na minha vida durante esse período. Abri um sorriso involuntário quando o subtítulo que tanto me impactou aos dezesseis anos voltou à minha mente com toda a força possível. Era finalmente "A Hora de Vencer", mas não a minha, e sim a do Instituto Moy Yat. 

Sabe, temos tanta coisa bacana para compartilhar, e eu decidi não perder aquela oportunidade. De repente, meus receios desapareceram. O tempo, que parecia faltar, agora não significava mais nada.

Segundo o meu Si Gung, o Grão-Mestre Leo Imamura, é comum que alguém pense imediatamente em como "ganhar a luta". Segundo ele, esse é um pensamento natural, porém limitado. O ponto principal, segundo ele, não é vencer agora. O ponto principal é não perder a capacidade de vencer corretamente, repetidas vezes, ao longo do tempo.

O jardim era o mesmo, as ferramentas também, mas a minha convicção havia mudado ao som de uma música que eu não escutava havia vinte e seis anos.

I spend a great deal of time at the Moy Yat Institute on my own. There is always something to do, some repair to make or some cleaning to take care of. For me, carrying out these tasks is a genuine pleasure. Last week, in particular, there was a special reason: the Ving Tsun Memorial Day. The idea was to welcome the entire martial arts community of Sao Paulo, together with members of the academic community specialising in Chinese culture, not only to celebrate the occasion, but also to give these distinguished guests the opportunity to get to know the Moy Yat Institute.

During one of those moments, while I was tending the garden alone late at night, I briefly thought I would not manage to have everything ready in time. At that moment, I remembered that afternoon with my dear friend Rafael in that old video rental shop and searched for the song "Draw the Line". As I listened to it, memories of the film came flooding back and, with them, everything that had happened in my life throughout those years.

 An involuntary smile crossed my face when the subtitle that had made such a deep impression on me at the age of sixteen returned to my mind with full force. It was finally "The Time to Win", but not my time to win. It was the Moy Yat Institute's time to win.

You know, we have so many worthwhile things to share, and I decided not to let that opportunity pass me by. Suddenly, all my doubts disappeared. The time that had seemed so short no longer mattered.

According to my Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), Grandmaster Leo Imamura, it is common for someone to think immediately about how to "win the fight". According to him, this is a natural, yet limited way of thinking. The real point is not to win now. The real point is not to lose the ability to win in the right way, time and time again, over the course of one's life.

The garden was the same. The tools were the same. Yet my conviction had changed to the sound of a song I had not heard for twenty-six years.

Quando as pessoas começaram a chegar naquele sábado de manhã, eu estava realmente emocionado. Parecia um episódio especial de alguma série em que vários personagens queridos, de diferentes núcleos e temporadas, se reúnem em um mesmo lugar. Estavam todos lá, e aqueles que não puderam estar presentes fizeram questão de deixar seu voto carinhoso para que o evento fosse um sucesso. 

Eu poderia até escrever um livro sobre esse episódio, mas talvez você não entenda por que isso importava tanto para mim. Cada uma daquelas pessoas representava uma manhã, um final de tarde ou algum momento de Vida Kung Fu com o Grão-Mestre Leo Imamura, orientado para criar conexões e promover um momento como aquele. Talvez tenha sido a primeira vez, desde que comecei em 1999, que vi de forma tão clara um resultado nascido de um cultivo paciente. 

O Si Gung comenta que o critério correto preservado hoje sustenta a qualidade de todas as nossas ações futuras. Então você também se lembra de que, quando agimos orientados pelo critério de um Sistema como o Ving Tsun, depois conseguimos compreender a nossa própria ação. Segundo o Si Gung, é possível dizer o que fez, por que fez, onde acertou e onde poderia ter feito melhor. Isso abre espaço para um aprendizado real. E eu podia sentir isso naquele momento.

When people began arriving that Saturday morning, I was genuinely moved. It felt like a special episode of a television series in which beloved characters from different storylines and different seasons all come together in the same place. They were all there, and those who could not attend made a point of sending their warm wishes for the event's success.

I could easily write a book about that episode, but perhaps you would not understand why it mattered so much to me. Every one of those people represented a morning, a late afternoon, or a moment of Kung Fu Life with Grandmaster Leo Imamura, all directed towards building connections and making a moment like that possible. Perhaps it was the first time since I began in 1999 that I saw so clearly the result of patient cultivation.

Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) often says that preserving the right criterion today sustains the quality of all our future actions. You also come to realise that, when we act according to the criterion of a system such as Ving Tsun, we are afterwards able to understand our own actions. According to Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), it becomes possible to explain what you did, why you did it, where you succeeded, and where you could have done better. That creates room for genuine learning. And at that moment, I could truly feel it.

O salão principal estava cheio e, após a abertura feita pelo Presidente, Mestre Senior Paulo Camiz, a palavra foi passada a cada um dos convidados de honra que estavam ali e que abrilhantaram profundamente aquele momento. Diferentes linhagens, diferentes artes marciais chinesas e japonesas marcaram presença. 

Em seguida, o Grão-Mestre Leo Imamura iniciou uma palestra histórica sobre a vida do Patriarca Ip Man, recortando passagens, ações e momentos de sua trajetória que ressoassem com o momento que não apenas o Sistema Ving Tsun atravessa, mas, de alguma forma, as outras artes marciais também. Passando longe do óbvio, o Grão-Mestre Leo Imamura promoveu muito mais do que uma exposição de passagens curiosas da vida do Patriarca. Promoveu verdadeiras reflexões sobre as atribuições que a liderança de uma escola, organização ou arte marcial precisa levar em consideração.

O Grão-Mestre William Moy, no recém-lançado livro Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat (IMAMURA, Leo; HAYES, Joseph. Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat. São Paulo: EV Books, 2026. 268 p.), comenta algo mais ou menos assim sobre o tema: "...Nós sempre encontramos um momento mais tranquilo em uma casa de chá ou um restaurante para nos reconectarmos. Inevitavelmente, a conversa retorna para o coração da nossa existência compartilhada: o estado da nossa arte e da nossa trajetória na Família Moy Yat. Como líderes de nossas respectivas famílias, essas não são meras discussões, são trocas essenciais relacionadas às responsabilidades que carregamos..."

The main hall was full and, following the opening remarks by the President, Senior Master Paulo Camiz, each of the honoured guests present was invited to speak, greatly enriching the occasion. Representatives of different lineages, as well as various Chinese and Japanese martial arts, were in attendance.

Grandmaster Leo Imamura then delivered a remarkable lecture on the life of Patriarch Ip Man, highlighting episodes, actions and moments from his life that resonate with the challenges currently faced not only by the Ving Tsun System, but also, in many ways, by other martial arts. Far from offering merely an account of interesting episodes from the Patriarch's life, Grandmaster Leo Imamura presented profound reflections on the responsibilities that leaders of a school, organisation or martial art must take into consideration.

In the recently published book Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat (IMAMURA, Leo; HAYES, Joseph. Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat. São Paulo: EV Books, 2026. 268 p.), Grandmaster William Moy reflects on this subject as I can remember: "...We always find a quiet moment in a tea house or a restaurant to reconnect. Inevitably, the conversation returns to the heart of our shared existence: the state of our art and of our journey within the Moy Yat Family. As leaders of our respective families, these are not merely discussions; they are essential exchanges concerning the responsibilities we carry..."

De volta ao jardim, sozinho naquela noite que precedeu o evento, enquanto ouvia "Draw the Line" pela enésima vez, eu sabia que, se tentasse fazer tudo sozinho, não seria possível terminar. Por isso, lembrei de uma fala do Si Gung, na qual ele diz que o praticante guiado pelo critério do Sistema Ving Tsun trabalha de outro modo. Um ajuste contínuo. Não precisa de heroísmo. Ele faz o que cabe à situação. 

Por isso, depende menos de condições perfeitas e consegue atuar mesmo cansado, sob pressão, com menos espaço, menos tempo ou menos energia. Assim, uma missão que parecia impossível de ser concluída passou a ser possível quando diferentes pessoas, naqueles dias, uniram forças para tornar aquela manhã possível. 

Cada um, dentro das suas condições, com o que podia e com o tempo que tinha, contribuiu para que pudéssemos viver uma manhã tão memorável. Por isso, vinte e seis anos depois, "A Hora de Vencer" chegou. A gente só não pode desistir. Precisamos continuar firmes no jogo. Daqui a pouco, nosso tempo acabará e, por isso, é importante apreciar cada aventura que se apresenta e dar o nosso melhor. É nossa obrigação como descendentes de uma Linhagem.


Back in the Instiute´s garden, listening to "Draw the Line" for the umpteenth time, I knew that if I tried to do everything by myself, I would never finish in time. That was when I remembered something my Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) once said: a practitioner guided by the criterion of the Ving Tsun System works in a different way. A process of continuous adjustment. There is no need for heroics. One simply does what the situation requires. As a result, such a practitioner depends less on perfect conditions and is able to act even when tired, under pressure, with less space, less time or less energy. 

In this way, a mission that had seemed impossible to accomplish became possible because, over those few days, different people joined forces to make that morning happen. Each person, within their own circumstances, with whatever they could offer and the time they had available, contributed to making that morning such a memorable one. 

That is why, twenty-six years later, "A Hora de Vencer" ("The Time to Win") finally arrived. We simply must never give up. We must remain steadfast in the game. Before long, our time will come to an end, and that is precisely why it is so important to appreciate every adventure that presents itself and to give it our very best. As descendants of a Lineage, that is our responsibility.

(Com meu querido amigo Rafael Azevedo, 

o mesmo da história da locadora, em uma foto mais recente.)

(With my dear friend Rafael Azevedo, the very same friend

 from the video rental shop story, in a more recent photograph.)

Eu nunca desisti.

I never gave up.

Grandmaster Leo Imamura once said that the real point is not to win now. The real point is not to lose the ability to win in the right way, time and time again, over the course of one's life.

That distinction — between a single result and a sustained capacity — is what separates those who peak early from those who continue to develop across decades.

If you lead people and recognise the difference between these two trajectories — I am available for a direct conversation.

There is no sales process. Only a conversation — if the moment is right.

moyfatlei.myvt@Gmail.com

 

The Launch of the new Biu Ji book: Keeping Patriarch Moy Yat's Legacy Alive [ 《Biu Ji》新书发布：让梅逸的智慧薪火相传 ]

No último sábado, tive a oportunidade de promover, em nome do Instituto Moy Yat, o lançamento do novo livro do Grão Mestre Leo Imamura (foto acima), meu mentor em co-autoria com o Si Fu Joseph P. Hayes . A obra tem o título Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat (IMAMURA, Leo; HAYES, Joseph. Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat. São Paulo: EV Books, 2026. 268 p.).

Para mim, foi uma grande honra assumir essa responsabilidade na condição de Secretário-Geral do Instituto Moy Yat e também como discípulo de segunda geração do Grão Mestre Leo Imamura. Essa honra decorre não apenas das responsabilidades inerentes a essas funções, mas também do fato de eu ser um entusiasta das artes marciais desde a infância. Quando reconhecemos o potencial de uma obra de grande qualidade como esta, é natural desejar que o maior número possível de pessoas tenha a oportunidade de conhecê-la.

O lançamento ocorreu durante a celebração do Dia Memorial do Ving Tsun e reuniu, no Instituto Moy Yat, Grão Mestres, Mestres, Si Fu, professores e praticantes de diferentes linhagens de Ving Tsun, de diversas artes marciais chinesas e também de artes marciais japonesas. A presença de representantes de diferentes tradições tornou o encontro ainda mais significativo, reafirmando o papel do diálogo, do respeito mútuo e da preservação da cultura marcial no estado de São Paulo.

Last Saturday, I had the opportunity to present, on behalf of the Moy Yat Institute, the launch of the new book by Grandmaster Leo Imamura (pictured above), my mentor, co-authored with Si Fu Joseph P. Hayes. The book is entitled Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat (IMAMURA, Leo; HAYES, Joseph. Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat. São Paulo: EV Books, 2026. 268 pp.).

For me, it was a great honour to undertake this responsibility in my capacity as Secretary-General of the Moy Yat Institute and as a second-generation disciple of Grandmaster Leo Imamura. This honour stems not only from the responsibilities inherent in these roles, but also from the fact that I have been an enthusiast of the martial arts since childhood. When we recognise the value of a work of such outstanding quality, it is only natural to wish that as many people as possible have the opportunity to discover it.

The launch took place during the Ving Tsun Memorial Day celebration and brought together, at the Moy Yat Institute, Grandmasters, Masters, Si Fu (師父) / Shīfù (师父), instructors and practitioners from different Ving Tsun lineages, as well as representatives of various Chinese and Japanese martial arts.

 The presence of members from different traditions made the occasion even more meaningful, reaffirming the importance of dialogue, mutual respect, and the preservation of martial culture in the state of São Paulo.

Na foto acima, apareço ao lado do meu Si Gung (師公)/Shī Gōng (师公), o Grão Mestre Leo Imamura, segurando o meu exemplar da obra. Ao longo da minha juventude, ouvi muitas vezes que não devemos reivindicar a autoria das realizações, pois, quando um empreendimento é verdadeiramente eficiente, o autor quase nunca aparece. Infelizmente, em muitos casos ocorreu exatamente o contrário, mas sempre procurei levar esse ensinamento a sério. Anos mais tarde, ouvi uma frase do Si Gung (師公)/Shī Gōng (师公) que consolidou definitivamente essa convicção: "Quando um ganha, ganhamos todos."

Foi exatamente esse sentimento que experimentei durante o lançamento deste livro. Sua publicação valorizou, ao mesmo tempo, a nossa linhagem, o nosso Grande Clã, o legado do Patriarca Moy Yat e o Instituto Moy Yat. Tudo isso em uma única realização. Por essa razão, senti-me profundamente feliz. É  uma obra concebida a partir de um propósito maior, e não da busca por mérito individual ou autopromoção. Afinal, quando um ganha, ganhamos todos.

Sobre o novo livro, o Grão Mestre William Moy, filho do próprio Patriarca Moy Yat, escreveu o seguinte em suas redes sociais:

"...Congratulations to my Kung Fu brothers, Leo Imamura and Joseph P. Hayes, on the release of their new book, Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat.

This is an incredible and profound exploration of my father, Moy Yat’s teachings on Biu Ji. I am truly honored to have contributed to this project and to have worked alongside my Kung Fu brothers in bringing this important work to life.

It will be available soon and I encourage everyone to check out this remarkable book if you want a deeper understanding of the Biu Ji form, its history, meaning, and application as taught by Patriarch Moy Yat, this is an essential book to add to your library..."

A tradução do texto publicado pelo Grão Mestre William Moy é a seguinte:

"...Parabéns aos meus irmãos Kung Fu, Leo Imamura e Joseph P. Hayes, pelo lançamento do novo livro, Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat.

Esta é uma exploração extraordinária e profunda dos ensinamentos de meu pai, Moy Yat, sobre o Biu Ji. Sinto-me verdadeiramente honrado por ter contribuído para este projeto e por ter trabalhado ao lado dos meus irmãos Kung Fu para dar vida a esta importante obra.

O livro estará disponível em breve, e incentivo todos a conhecê-lo. Se você deseja uma compreensão mais profunda do Biu Ji, de sua história, significado e uso, conforme transmitidos pelo Patriarca Moy Yat, esta é uma obra indispensável para a sua biblioteca..."

In the photograph above, I am standing beside my Si Gung (師公) / Shī Gōng (师公), Grandmaster Leo Imamura, holding my copy of the book. Throughout my youth, I was often told that we should never claim ownership of achievements, because when an undertaking is truly effective, its author is rarely seen. Unfortunately, in many cases, the opposite has happened, but I have always tried to take this teaching seriously. Years later, I heard a statement from my Si Gung (師公) / Shī Gōng (师公) that firmly reinforced this conviction: "When one wins, we all win."

That was precisely the feeling I experienced during the launch of this book. Its publication honoured, at the same time, our lineage, our Clan, the legacy of Patriarch Moy Yat, and the Moy Yat Institute. All of this through a single achievement. For that reason, I felt profoundly happy. It is a work conceived from a higher purpose, rather than from the pursuit of individual recognition or self-promotion. After all, when one wins, we all win.

Regarding the new book, Grandmaster William Moy, son of Patriarch Moy Yat himself, wrote the following on his social media:

"...Congratulations to my Kung Fu brothers, Leo Imamura and Joseph P. Hayes, on the release of their new book, Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat.

This is an incredible and profound exploration of my father, Moy Yat's teachings on Biu Ji. I am truly honoured to have contributed to this project and to have worked alongside my Kung Fu brothers in bringing this important work to life.

It will be available soon and I encourage everyone to check out this remarkable book if you want a deeper understanding of the Biu Ji form, its history, meaning, and application as taught by Patriarch Moy Yat, this is an essential book to add to your library..."

Outro fato que me deixou imensamente feliz foi a presença dos professores e pesquisadores da USP, Gabriel Guarino e Paula Faro (foto acima). Sua participação, representando a lendária Universidade de São Paulo, reforçou a vocação do Instituto Moy Yat de promover e apoiar iniciativas voltadas à reapresentação das artes marciais e da cultura chinesa à sociedade por meio do legado do Patriarca Moy Yat.

Nomes não adquirem peso por acaso. Eles representam décadas de investimento invisível. O respeito que uma pessoa desperta raramente nasce de um único feito extraordinário, mas da repetição silenciosa de escolhas consistentes.

Por isso, algo que me marcou profundamente durante os convites que fiz para este evento foi a força do nome do Grão Mestre Leo Imamura. Pedi a autorização do meu Si Gung (師公) / Shī Gōng (师公) para utilizar seu nome ao convidar as pessoas, e pude testemunhar, na prática, o peso que ele possui. Isso me levou a refletir: por que o nome do Grão Mestre Leo Imamura desperta tamanho respeito no meio marcial?

Certa vez, conversando de maneira aberta com ele na tradicional Padaria Manhattan, na Zona Sul da cidade de São Paulo, local que tem sido palco de momentos profundamente inspiradores, ouvi uma reflexão que jamais esqueci. "A quantidade de investimento que eu fiz na minha formação é o que me permite ter a vida que tenho hoje", disse o Si Gung (師公) / Shī Gōng (师公). Em seguida, acrescentou: "O problema é que, às vezes, a pessoa recebe o primeiro dinheiro e, em vez de continuar reinvestindo na própria qualificação, compra uma televisão maior, um carro..." Nesses momentos, havia em seu olhar a serenidade de quem compreende onde determinadas escolhas podem conduzir. Por fim, concluiu: "Na Dimensão Kung Fu, a casa que você tem e o carro que você dirige não são o mais importante."

Desde então, tenho aprendido com ele a reconhecer resultados que surgem por meio do cultivo contínuo. A Dimensão Kung Fu não existe para garantir conquistas rápidas, mas para preservar algo muito mais valioso: a capacidade de agir com critério, preservar as relações, corrigir o rumo no momento necessário e continuar amadurecendo ao longo de toda a vida marcial.

Another aspect that brought me immense joy was the presence of USP professors and researchers, Gabriel Guarino and Paula Faro (pictured above). Their participation, representing the legendary University of Sao Paulo, reinforced the Moy Yat Institute's vocation to promote and support initiatives dedicated to reintroducing Chinese martial arts and culture to society through the legacy of Patriarch Moy Yat.

Names do not acquire significance by chance. They represent decades of unseen investment. The respect a person inspires rarely arises from a single extraordinary achievement, but rather from the quiet repetition of consistent choices.

For that reason, one aspect that deeply impressed me while inviting people to this event was the strength of Grandmaster Leo Imamura's name. I asked my Si Gung (師公) / Shī Gōng (师公) for permission to use his name when extending invitations, and I was able to witness, first-hand, the weight that it carries. This led me to reflect: why does Grandmaster Leo Imamura's name command such profound respect within the martial arts community?

On one occasion, during an open conversation with him at the traditional Manhattan Bakery, in the southern district of the city of São Paulo—a place that has witnessed many deeply inspiring moments—I heard a reflection that I have never forgotten. "The amount I invested in my own development is what allows me to have the life I have today," said my Si Gung (師公) / Shī Gōng (师公). He then added, "The problem is that, sometimes, people earn their first money and, instead of continuing to reinvest in their own development, they buy a bigger television, a car..." In those moments, there was a serenity in his eyes that reflected someone who understood where certain choices can ultimately lead. He concluded: "In the Kung Fu Dimension, the house you own and the car you drive are not what matter most."

Since then, I have been learning from him to recognise the results that emerge through continuous cultivation. The Kung Fu Dimension does not exist to guarantee quick achievements, but to preserve something far more valuable: the ability to act with criteria, nurture relationships, correct one's course when necessary, and continue maturing throughout one's entire martial journey.

Ao olhar para o lançamento deste livro, percebo que o verdadeiro significado daquele dia não estava apenas na apresentação de um novo livro, mas na confirmação de que um legado continua vivo quando encontra pessoas dispostas a estudá-lo, preservá-lo e transmiti-lo com responsabilidade. 

Obras como esta não surgem por acaso; são o resultado de décadas de dedicação silenciosa, investimento contínuo na própria formação e profundo respeito pela tradição que as tornou possíveis. 

Se existe uma lição que levo comigo desse momento, é a de que os maiores resultados raramente pertencem a um único indivíduo. Eles são fruto de pessoas comprometidas com algo maior do que a si mesmo. Talvez seja exatamente por isso que, na Dimensão Kung Fu, quando um ganha, ganhamos todos

Looking back on the launch of this book, I realise that the true significance of that day lay not merely in the presentation of a new publication, but in the affirmation that a legacy remains alive when it finds people willing to study it, preserve it, and transmit it with responsibility.

Works such as this do not come into being by chance; they are the result of decades of quiet dedication, continuous investment in one's own development, and profound respect for the tradition that made them possible.

If there is one lesson I take away from that moment, it is that the greatest achievements rarely belong to a single individual. They are the outcome of people committed to something greater than themselves. Perhaps that is precisely why, in the Kung Fu Dimension, when one wins, we all win.

Grandmaster Leo Imamura once said that the amount he invested in his own development is what allows him to have the life he has today.

Not the house. Not the car. The investment.

If you are at a stage in your career where you recognise the difference between accumulating achievements and cultivating something that lasts — I am available for a direct conversation.

There is no sales process. Only a conversation — if the moment is right.

The Xiaolongbao(小笼包) Lesson for Business Leaders and Masters (小笼包里的领导智慧)

 

(Eu com os pais do Grão-Mestre Leo Imamura)
(The parents of Grandmaster Leo and I)

Um dos momentos mais agradáveis do meu mês são os passeios com o Sr. Imamura (ao centro na foto) e a Sra. Myoko (à esquerda). Eles são os pais do meu mentor, o Grão-Mestre Leo Imamura, e cultivamos uma rotina muito especial: almoçamos juntos e, em seguida, escolhemos um shopping da cidade de São Paulo para caminhar e conversar. 

Durante o passeio, o Grão-Mestre Leo Imamura conduz sua mãe em sua cadeira de rodas, enquanto eu caminho um pouco mais atrás ao lado do Sr. Imamura. Em algum momento, sempre fazemos uma pausa para tomar um café e aproveitar ainda mais a companhia uns dos outros. São momentos de enorme valor para mim, pois a vida passa a ser observada sob uma perspectiva muito diferente. 

Ambos são quase centenários e, por isso, qualquer idade lhes parece "muito jovem", como o Sr. Imamura costuma dizer com bom humor. A convivência com eles também me ajuda a compreender, de forma muito concreta, uma das reflexões frequentemente compartilhadas pelo Grão-Mestre Leo Imamura: "A vida não é um direito, mas um privilégio." 

Ao lado de seus pais, essa frase deixa de ser apenas uma bela ideia e passa a ser uma experiência vivida.

One of the most enjoyable moments of my month is spending time with Mr Imamura (in the centre of the photograph) and Mrs Myoko (on the left). They are the parents of my mentor, Grandmaster Leo Imamura, and we have developed a very special routine: we have lunch together and then choose a shopping mall somewhere in Sao Paulo to walk around and chat.

During our walk, Grandmaster Leo Imamura pushes his mother's wheelchair, while I walk a little behind alongside Mr Imamura. At some point, we always stop for a coffee and enjoy each other's company a little longer. These moments are of immense value to me, as they allow life to be seen from a very different perspective.

Both of them are almost a hundred years old and, because of that, any age seems "very young" to them, as Mr Imamura often says with good humour. Spending time with them also helps me to understand, in a very concrete way, one of the reflections Grandmaster Leo Imamura often shares: "Life is not a right, but a privilege." 

Alongside his parents, those words cease to be merely a beautiful idea and become a lived experience.

(Aqui eu ajudo o pai do Grão-Mestre a descer algumas escadas no Templo Lohan em São Paulo)
(Here I am helping the Grandmaster's father down a flight of stairs at the Lohan Temple in São Paulo.)

Dependendo da nossa área de atuação, convivemos com incertezas de forma muito mais constante do que em outras profissões. O que realmente está em jogo não é simplesmente trocar golpes, mas aprender a sustentar uma guarda viva enquanto se avança por um campo em que tudo muda o tempo todo.

Por isso, sempre que me sento no carro do Grão-Mestre Leo Imamura, ao lado dele e de seus pais, costumo esperar por uma pergunta:

— "E onde vamos almoçar, Pereira"?

Toda vez que ele me faz essa pergunta, procuro enxergá-la como uma oportunidade de aprendizado. Geralmente, quando chego a São Paulo, ele  já está na cidade há alguns dias e foram em boa parte das opções da região. Isso significa que não basta sugerir qualquer restaurante. Em algumas ocasiões, por conta do horário, atravessar a cidade simplesmente não é viável; em outras, só descubro depois que aquela escolha aparentemente simples envolvia aspectos que eu ainda não havia considerado.

Me lembro de uma ocasião, há alguns anos, em que fomos a um restaurante especializado em Dim Sum. Como ainda era uma das primeiras vezes que vivenciava esse tipo de experiência ao lado deles, fiz os pedidos pensando apenas no que me parecia interessante experimentar. Ao final da refeição, o Grão-Mestre observou que não havia sido uma escolha muito sensata optar por pratos tão gordurosos, sobretudo considerando a saúde de seus pais. A observação era simples, mas carregava um ensinamento importante: uma boa decisão não pode estar centrada apenas em nossas próprias preferências; ela precisa considerar todo o contexto e todas as pessoas envolvidas.

Em alguns restaurantes, pedimos sempre a mesma sobremesa, como o mochi ou o sorvete de gengibre. Em outros, preferimos não pedir, pois ela faz parte de uma experiência que continua em outro lugar. Aos poucos, percebi que até esses detalhes revelam uma forma específica de perceber, organizar e viver cada momento.

Todas essas experiências são vividas. E, quando o Grão-Mestre Leo Imamura chama minha atenção durante uma refeição, compreendo que, por essa vivência tomar o Sistema Ving Tsun como substrato, suas palavras não se limitam a descrever o erro. Elas agem. 

Depending on the field in which we work, we may live with uncertainty far more constantly than people in many other professions. What is truly at stake is not simply exchanging blows, but learning to maintain a living guard while advancing through an environment in which everything is constantly changing.

For this reason, whenever I get into the car with Grandmaster Leo Imamura and his parents, I usually expect one particular question:

"Where are we having lunch today, Pereira?"

Whenever he asks me that question, I try to see it as an opportunity to learn. By the time I arrive in Sao Paulo, he has usually been in the city for a few days and have already visited many of the restaurants in the area with his parents. This means that it is not enough simply to suggest any restaurant. Sometimes, because of the time available, crossing the city is simply not an option; at other times, I only realise afterwards that what seemed like a simple choice involved considerations that I had not yet taken into account.

I remember one occasion, several years ago, when we went to a restaurant specialising in Dim Sum. As it was still one of my first experiences of this kind with them, I chose the dishes based solely on what I thought would be interesting to try. At the end of the meal, the Grandmaster pointed out that it had not been a particularly wise decision to choose such rich and fatty dishes, especially considering his parents' health. The observation was simple, yet it carried an important lesson: a good decision cannot be centred solely on our own preferences; it must take into account the entire context and everyone involved.

In some restaurants, we always order the same dessert, such as mochi or ginger ice cream. In others, we prefer not to order dessert at all, because it forms part of an experience that continues somewhere else. Gradually, I came to realise that even these small details reveal a particular way of perceiving, organising and living each moment.

All of these experiences are lived. And when Grandmaster Leo Imamura corrects me during a meal, I understand that, because this experience takes the Ving Tsun System as its foundation, his words are not limited to describing a mistake. They have an effect.

(Grandmaster's father and I at a Shopping Mall Store)

Assim, independentemente da veemência com a qual o Grão-Mestre Leo Imamura aborda um erro, ou de fazer uma expressão mais séria ou não, é preciso considerar que uma fala, quando alguém comete um erro, pode encorajar, corrigir, redirecionar, despertar responsabilidade ou acalmar uma mente confusa. Acredito que uma fala bem direcionada, quando encontra um coração aberto para recebê-la, pode até mesmo agir sobre a realidade de quem a ouve, a assimila e a coloca em prática. Isso vai muito além de simplesmente saber que erramos.

O "coração" (Sam 心) não é o "coração vermelho do Dia dos Namorados"; é a via pela qual somos capazes de interiorizar um conhecimento. Dentro de um processo vivo como esse que vivencio junto ao Grão-Mestre Leo Imamura e seus pais, esse aprendizado deixa de atuar apenas pela lógica interna do seu conteúdo e passa a ser julgado também pelos resultados que produz. Por isso, em muitos momentos em que respondi com um "Entendi, Si Gung" sem vida, provavelmente eu não havia entendido nada. Da mesma forma, por meio da Vida Kung Fu (Sam Faat 心法), ele também pode perceber os resultados da minha prática.

Imagine promover um processo de liderança no qual, quando você fala, o "coração" (Sam 心) está em suas palavras. Quando um membro da sua equipe lhe dá um feedback, o "coração" (Sam 心) passa a estar em seus ouvidos. Quando você precisa dar um exemplo, o "coração" (Sam 心) passa a estar em cada gesto. Isso só é possível com um mentor qualificado.

Thus, regardless of how emphatically Grandmaster Leo Imamura addresses a mistake, or whether or not he adopts a more serious expression, it is important to recognise that words spoken when someone has made a mistake can encourage, correct, redirect, awaken a sense of responsibility, or calm a confused mind. I believe that well-directed words, when they meet an open heart willing to receive them, can even act upon the reality of the person who hears them, assimilates them, and puts them into practice. This goes far beyond simply knowing that we have made a mistake.

The "heart" (Sam 心) is not the "red heart of Valentine's Day"; it is the means through which we are able to internalise knowledge. Within a living process such as the one I experience alongside Grandmaster Leo Imamura and his parents, learning ceases to operate solely through the internal logic of its content and instead comes to be judged by the results it produces. For this reason, there were many occasions when I replied, "I understand, Si Gung (師公) / Shīgōng (师公)," without any real conviction, and in truth I had understood nothing at all. Likewise, through Kung Fu Life (Sam Faat/ Xīnfǎ 心法), he is also able to perceive the results of my practice.

Imagine leading a process in which, whenever you speak to your team, the "heart" (Sam/Xīn 心) is present in your words. When a member of your team gives you feedback, the "heart" (Sam/Xīn 心) is present in your listening. When you need to set an example, the "heart" (Sam/Xīn 心) is present in every gesture. That is only possible with the guidance of a qualified mentor.

Quando estou com o Grão-Mestre Leo Imamura, às vezes ficamos apenas em silêncio. Ele coloca o celular em um suporte sobre a mesa e assiste a alguns vídeos, enquanto seus pais comem e eu também. Isso não muda o fato de que ele está atento. É comum interromper os vídeos por alguns instantes e dizer: "Olha aqui, mãe! Come aqui, ó!", enquanto coloca mais um Xiaolongbao (小笼包) para ela. Esses são os dias em que ele parece estar mais sério. Não dá para explicar muito bem.

Depois de um tempo, ele parece perceber que seu pai está procurando por algo e diz algo como: "Aqui, pai. Tem mais salada aqui", apontando para algum vegetal de que seu pai gosta tanto.

Nesses momentos, percebo que ser parte de uma linhagem não é uma teoria disfarçada, mas o próprio modo de pensar. Por isso, qualquer conhecimento filosófico ou psicológico adicional torna-se desnecessário, porque o aluno de um sistema de Kung Fu logo percebe que o corpo é o fundamento. Não há abstração além da própria vivência corporal. O saber está na prática. E as explicações podem até atrapalhar o aprendizado se forem oferecidas fora do tempo ou desvinculadas da experiência, em razão de gostos pessoais do mentor por falar sobre determinado saber.

Dessa forma, você consegue sair de um processo em que apenas acumula saberes e passa a vivenciá-los sem perceber que está aprendendo. Você não se lembra como, nem quando aprendeu, mas, de alguma forma, agora aprendeu "Kung Fu".

When I am with Grandmaster Leo Imamura, we sometimes spend long periods in silence. He places his mobile phone on a stand on the table and watches a few videos while his parents eat, and so do I. That does not mean he is not paying attention. It is quite common for him to pause a video for a moment and say, "Look here, Mum! Eat this one," as he places another Xiaolongbao (小笼包) onto her plate. These are the days when he seems more serious. It is difficult to explain.

After a while, he seems to notice that his father is looking for something and says something like, "Here, Dad. There's more salad here," pointing towards a vegetable that his father enjoys so much.

At moments like these, I realise that being part of a lineage is not a theory in disguise, but a way of thinking in itself. For that reason, any additional philosophical or psychological knowledge becomes unnecessary, because the student of a Kung Fu system soon discovers that the body is the foundation.

 There is no abstraction beyond lived bodily experience. Knowledge resides in practice. Explanations may even hinder learning if they are offered at the wrong moment or detached from experience, simply because a mentor has a personal preference for speaking about a particular field of knowledge.

In this way, you move beyond a process of merely accumulating knowledge and begin to live it without even noticing that you are learning. You cannot remember how, or when, you learned it, but somehow you have now learned Kung Fu.

O Grão-Mestre Leo Imamura comenta que existem duas maneiras de se aproximar de um Sistema de Kung Fu. Uma delas é puramente intelectual: acumula informações e citações, mas deixa a vida intocada. A outra transforma hábitos, modos de perceber o mundo e maneiras de agir. A primeira alimenta apenas a memória. A segunda alcança o caráter.

Ao longo destes anos, a minha escolha tem sido uma entrega contínua a esse processo. Não apenas para observar essa transformação em mim, mas para favorecer que esse conhecimento vivo possa, um dia, seguir adiante por meio dos meus próprios alunos.

Talvez por isso este artigo fale tanto do Grão-Mestre Leo Imamura e tão pouco de mim. Em qualquer tradição viva, a qualidade da transmissão depende do respeito à sua origem. Ao compreender de onde vem aquilo que compartilho, o leitor também pode compreender melhor o valor da experiência que procuro transmitir e a dedicação necessária para preservá-la sem deformá-la. 

Grandmaster Leo Imamura often explains that there are two ways of approaching a Kung Fu System. One is purely intellectual: it accumulates information and quotations, yet leaves one's life untouched. The other transforms habits, ways of perceiving the world and ways of acting. The first nourishes only the memory. The second shapes one's character.

Throughout these years, my choice has been to commit myself continuously to this process. Not only to witness that transformation within myself, but also to help ensure that this living body of knowledge may one day continue through my own students.

Perhaps that is why this article speaks far more about Grandmaster Leo Imamura than it does about me. In any living tradition, the quality of transmission depends upon respect for its source. By understanding where what I share comes from, the reader may also better appreciate the value of the experience I seek to transmit, as well as the dedication required to preserve it without allowing it to become distorted.

The true distinction between an experienced leader and an exceptional one rarely lies in the amount of knowledge they possess, but in the quality of the judgement they have cultivated throughout their life. If you would like to explore how the Kung Fu Perspective can contribute to your leadership, your organisation, or the preparation of the next generation of leaders, I would be delighted to hear from you.

Moy Yat Institute Magazine: Tung Hou (同好) / Tonghao (同好)— Part 2 同好相求：誌之創立 · 其一

 

Article by Nathan de Assis

(Student of Senior Master Thiago Pereira)

Durante minha adolescência, eu consumia filmes, séries e músicas em inglês. Isso, sem dúvida, me ajudou a aprender o idioma mais rapidamente, pois, ainda que eu não entendesse tudo, as vantagens de ser jovem nos anos 2010 me deram acesso a ferramentas que facilitavam as traduções.

Devido à minha criação e a traços familiares, sempre fui fã de músicas de origem negra, como hip hop, charme e R&B. Minha maior referência no mundo do rap, desde aquela época, é o rapper Eminem. Entre os meus 13 e 14 anos, eu conhecia cada vez mais sua discografia e sua biografia. Ouvia suas músicas enquanto pegava dois ônibus todos os dias na volta da escola para casa, poucos meses antes de ele lançar o clássico The Marshall Mathers LP 2 (2013), e minha admiração por ele só aumentava. Eu apreciava a forma como ele entendia o rap, como escolhia maneiras diferentes de pronunciar palavras para encaixá-las em suas rimas e, ainda assim, mantinha um delivery tão bom que fazia seus versos soarem prazerosos aos ouvidos de quem gosta desse estilo. Pelo menos aos meus.

Entretanto, conforme fui conhecendo mais sobre sua história, também passei a compreender melhor suas origens, os desafios que enfrentou desde a infância e como transformava tudo isso em combustível. Somado ao seu talento inegável, ele criava letras totalmente originais e geniais, às vezes até um pouco absurdas, mas não precisamos entrar nesse mérito. Mesmo enfrentando dificuldades financeiras e familiares, sofrendo bullying e preconceito no lugar onde cresceu, ele se entregava ao que entendia ser seu propósito. E havia um diferencial: ele colocava o espírito nisso.

During my teenage years, I spent a great deal of time watching films, television series and listening to music in English. This undoubtedly helped me learn the language more quickly because, although I did not understand everything, growing up in the 2010s gave me access to tools that made translation much easier.

Because of my upbringing and certain family influences, I have always been drawn to Black music, particularly hip hop, charme and R&B. My greatest influence in rap since that time has been Eminem. Between the ages of 13 and 14, I became increasingly familiar with both his discography and his life story. I listened to his music every day while taking two buses home from school, just a few months before he released the classic The Marshall Mathers LP 2 (2013), and my admiration for him continued to grow. I admired the way he understood rap, the different ways he chose to pronounce words so they would fit his rhyme schemes, while still maintaining such an outstanding delivery that his verses sounded remarkably satisfying to anyone who appreciated the genre. They certainly did to me.

 As I learned more about his story, I also came to understand his background, the challenges he had faced since childhood and how he transformed those experiences into fuel for his work. Combined with his undeniable talent, they allowed him to create lyrics that were entirely his own and often brilliant, occasionally even a little outrageous, although that is not the point here. Despite financial hardship, family struggles, bullying and prejudice where he grew up, he devoted himself to what he believed was his purpose. What set him apart was that he put his spirit into it.

 

(My Master Thiago Pereira with Grandmaster Leo Imamura , SP 2026)

O curioso é que esse tipo de experiência não pertence apenas ao universo da música. Em qualquer área de elevada performance, chega um momento em que talento deixa de ser suficiente. Seja um artista, um empresário, um executivo ou um praticante de Ving Tsun, todos acabam descobrindo a mesma verdade: o crescimento acontece quando deixamos de trabalhar apenas pelo resultado e passamos a encontrar sentido no próprio processo. Foi justamente isso que comecei a compreender quando recebi um convite que mudaria a forma como eu enxergava a minha prática.

What is fascinating is that this experience is by no means unique to music. In every field of high performance, there comes a point where talent alone is no longer enough. Whether one is an artist, an entrepreneur, an executive or a Ving Tsun practitioner, the same lesson eventually emerges: genuine growth begins when we stop working solely for the outcome and start finding meaning in the process itself. That was precisely what I began to understand when I received an invitation that would change the way I viewed my own practice.

Cena do filme “8 Mile” inspirado na vida real de Marshall
(Scene from the film 8 Mile, inspired by the real life of Marshall.)

Quando meu Mestre Thiago Pereira, me perguntou se eu gostaria de participar da produção da nova revista do Instituto Moy Yat, Tung Hou (同好), não tive dúvidas de que queria estar envolvido. Só não posso dizer que sabia exatamente o que aquela experiência me traria ou se faria sentido com aquilo que me proponho a fazer. Ainda assim, eu sabia, de alguma forma, que essa oportunidade traria benefícios para a minha jornada no Ving Tsun. Não apenas pelo resultado que poderia ser alcançado, mas por todo o processo.

Se eu pudesse definir essa experiência em uma palavra, diria que ela foi rica. Não porque tudo tenha sido fácil, mas porque envolveu desafios dos mais variados tipos. Em meio a uma mudança, ao fim de um relacionamento, ao começo de outro e às responsabilidades do trabalho, sempre sobrava tempo para a Vida Kung Fu. A cada ciclo dessa jornada como praticante de Ving Tsun dentro da Linhagem Moy Yat, surgem novos desafios.

Para mim, porém, esse caminho tem se tornado cada vez mais prazeroso. Era como se meu espírito finalmente tivesse se alinhado ao propósito, depois de muito tempo sem experimentar essa sensação. Se eu precisasse definir esse sentimento, diria que é como encontrar nas dificuldades o combustível de que preciso, mas sem precisar sofrer por isso. Não se trata apenas de ter garra para superar obstáculos, mas de aprender a apreciá-los e transformar esse processo em uma arte.

When my Si Fu asked whether I would like to take part in producing the new Moy Yat Institute magazine, Tung Hou (同好), I had no hesitation in accepting. I cannot say that I fully understood what that experience would bring me or whether it would align with what I aim to accomplish, but somehow I knew it would benefit my journey in Ving Tsun. Not only because of the final result that could be achieved, but because of everything involved in the process itself.

 If I had to describe that experience in a single word, it would be enriching. Not because everything was easy, but because it presented challenges of many different kinds. Amid moving house, the end of one relationship, the beginning of another and the demands of work, there was always time left for Kung Fu Life. With every stage of my journey as a Ving Tsun practitioner within the Moy Yat Lineage, new challenges continue to emerge. For me, however, the path has become increasingly rewarding. It felt as though my spirit had finally aligned with my purpose after a long time without experiencing that feeling. If I had to describe it, I would say it is like finding in hardship the very fuel I need, without having to suffer for it. It is not simply about having the determination to overcome obstacles, but about learning to appreciate them and turning that process into an art.

No momento em que escrevo este artigo, estou sendo apresentado ao domínio Cham Kiu. Desde que comecei esse processo, algumas coisas se tornaram mais complexas de administrar. Não existem apenas etapas sendo priorizadas e enfatizadas, como entendo hoje acontecer no Siu Nim Tau. Há também aspectos de simultaneidade e da capacidade de saber dar cada passo, aplicando a energia de forma que o movimento aconteça naturalmente, e não de maneira forçada, pois o preço disso, mais à frente, pode ser caro demais. 

Isso ainda representa um desafio para mim, tanto na prática dentro do Polo de Acesso quanto na Vida Kung Fu. Ainda assim, sem dúvida, sinto que hoje consigo apreciar esse processo de uma forma muito mais profunda. E, quem sabe, talvez eu consiga fazer de cada movimento um verso, com um delivery tão preciso quanto em The Way I Am (2000).

At the time of writing this article, I am being introduced to the Cham Kiu domain. Since beginning this journey, some things have become considerably more challenging to manage. It is no longer simply a matter of prioritising and emphasising individual stages, as I now understand to be the case in Siu Nim Tau. There is also the challenge of simultaneity and of knowing how to take each step while applying energy in such a way that movement unfolds naturally rather than being forced, because the cost of forcing it may prove far too great further down the line.

This remains a challenge for me, both in my practice within the Access Pole and in Kung Fu Life. Even so, I can say with confidence that I now appreciate this process far more deeply than before. And perhaps, in time, I will be able to make every movement a verse, delivered with the same precision as The Way I Am (2000).

If you are a leader, entrepreneur or someone preparing the next generation within your organisation, I would encourage you to explore the work of my Master, Thiago Pereira.

 Many of the principles that now shape the way I learn, work and face challenges have emerged through my training under his guidance. It was through this journey that I came to realise that Ving Tsun offers far more than martial skill; it provides a practical framework for leadership, judgement and lifelong development.

Send a message: +55 21 999121998
Instagram : @thiago_moy

Knowledge Is Learned. Understanding Is Lived (知识可以学习，理解必须活出来).

 

(At Wat Samphran, a Buddhist temple located  in the district of Sam Phran, in the province of Nakhon Pathom)

Você se considera alguém que aprende devagar ou, ao contrário, acredita que existem pessoas que compreendem determinados assuntos com mais ou menos rapidez do que você? Eu já me fiz essa pergunta muitas vezes. No entanto, durante minha imersão na cultura tailandesa, conheci um termo que transformou minha forma de enxergar o aprendizado: เข้าใจ (khao jai).

O que chama a atenção logo de início é que essa expressão termina com o sufixo ใจ (jai). Ao consultar um dicionário, é comum encontrarmos traduções como "coração" ou "mente". Entretanto, esse termo carrega um significado muito mais amplo. Em tailandês, ใจ (jai) reúne ideias que, em português, costumamos separar em diferentes conceitos, como coração, mente, emoções, vontade, intenção, caráter e consciência.

Em um primeiro momento, เข้าใจ (khao jai) é traduzido simplesmente como "compreender". Contudo, uma interpretação mais profunda seria algo próximo de "entrar no coração". Essa nuance revela uma compreensão que vai além do intelecto: trata-se de permitir que um conhecimento faça parte da própria essência.

Como também aprendi, a Tailândia é um país predominantemente budista. Por isso, é difícil compreender plenamente o significado de เข้าใจ (khao jai) sem considerar alguns princípios do Budismo Theravada. Nessa tradição, conhecer algo não significa apenas acumular informações, mas transformar a própria percepção da realidade. Assim, uma pessoa pode decorar um livro inteiro e, ainda assim, ouvir a frase คุณยังไม่เข้าใจ (khun yang mai khao jai) — "Você ainda não compreendeu". Em outras palavras, existe uma diferença fundamental entre ser apresentado a um conhecimento e interiorizá-lo.

Segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, as listagens do Sistema Ving Tsun, como Siu Nim Tau, Cham Kiu e Biu Ji, não foram concebidas para serem entendidas rapidamente, mas para serem atravessadas. O verdadeiro aprendizado não surge apenas daquilo que se observa, mas daquilo que se descobre ao praticar continuamente: repetindo, errando, ajustando e, sobretudo, vivendo a experiência.

Sob essa perspectiva, a prática permite que o conhecimento deixe de ser apenas uma informação e passe a integrar a própria essência — o ใจ (jai). É justamente esse processo de internalização que os tailandeses chamam de เข้าใจ (khao jai): uma compreensão que não permanece apenas na mente, mas que verdadeiramente entra no coração.

Em organizações, acontece exatamente o mesmo. É relativamente fácil ensinar procedimentos. Muito mais difícil é transmitir critérios capazes de orientar decisões quando os procedimentos deixam de ser suficientes.

Do you consider yourself someone who learns slowly, or do you believe that some people grasp certain subjects more quickly than others? I have asked myself this question many times. However, during my immersion in Thai culture, I came across a term that transformed the way I understand learning: เข้าใจ (khao jai).

What immediately stands out is that this expression ends with the word ใจ (jai). A dictionary will usually translate it as "heart" or "mind". Yet its meaning is far richer. In Thai, ใจ (jai) encompasses ideas that, in English, we would normally distinguish as separate concepts, such as heart, mind, emotions, will, intention, character and consciousness.

At first glance, เข้าใจ (khao jai) is simply translated as "to understand". A deeper interpretation, however, would be something closer to "to enter the heart". This nuance points to a form of understanding that goes beyond intellectual comprehension: it is about allowing knowledge to become part of one's very essence.

As I also came to learn, Thailand is a predominantly Buddhist country. For this reason, it is difficult to fully appreciate the meaning of เข้าใจ (khao jai) without considering certain principles of Theravāda Buddhism. Within this tradition, knowing something is not merely a matter of accumulating information; it involves transforming one's perception of reality. 

A person may memorise an entire book and yet still hear the words คุณยังไม่เข้าใจ (khun yang mai khao jai) — "You have not yet understood." In a deeper sense, this could equally be expressed as "You have not yet internalised it" or even "You have not yet allowed its essence to enter your heart." In other words, there is a fundamental difference between being introduced to knowledge and truly embodying it.

According to Grandmaster Leo Imamura, the Ving Tsun System's forms,such as Siu Nim Tau, Cham Kiu and Biu Ji,were never intended to be understood quickly, but rather to be lived through. Genuine learning arises not only from what is observed, but from what is discovered through continuous practice: repeating, making mistakes, refining and, above all, living the experience.

From this perspective, practice allows knowledge to cease being merely information and to become part of one's very essence, one's ใจ (jai). This is precisely the process of internalisation that the Thai language expresses through เข้าใจ (khao jai): a form of understanding that does not remain solely in the mind, but truly enters the heart.

The same principle applies within organisations. It is relatively easy to teach procedures. Far more difficult is the task of cultivating the judgement needed to make sound decisions when procedures alone are no longer sufficient.

Na foto acima, apareço praticando, no Phra Pathom Chedi, localizado na cidade de Nakhon Pathom, na Tailândia, a primeira listagem do Sistema Ving Tsun: Siu Nim Tau (小念頭). Muitas pessoas enxergam essas sequências de movimentos como uma espécie de "luta imaginária". No entanto, meu mentor, o Grão-Mestre Leo Imamura, comenta que "uma listagem é, antes de tudo, uma forma de organizar a experiência. Ela mostra quais situações foram observadas ao longo do tempo e quais respostas se mostraram mais eficazes diante delas." E vai ainda mais longe ao afirmar: "Com o tempo, esses exemplos formam um verdadeiro mapa interno. A pessoa passa a reconhecer situações, perceber padrões e agir com mais adequação." 

Isso significa que, ainda que um praticante execute um movimento com absoluta precisão técnica, seu Mestre ainda poderá dizer: "Ainda não está correto." Talvez porque o critério ainda não tenha sido verdadeiramente interiorizado. Ou, quem sabe, porque ele ainda não tenha entrado no coração. Mais uma vez, uma lembrança da expressão tailandesa เข้าใจ (khao jai)

In the photograph above, I am practising the first list of the Ving Tsun System, Siu Nim Tau (小念頭), at Phra Pathom Chedi, located in the city of Nakhon Pathom. Many people see these sequences of movements as a kind of "imaginary fight". My mentor, Grandmaster Leo Imamura, however, offers a very different perspective. He explains that "a list like that is, above all, a way of organising experience. It reveals which situations have been observed over time and which responses have proved to be the most effective." He goes even further by stating: "Over time, these examples become a genuine internal map. The practitioner begins to recognise situations, perceive patterns and respond with greater appropriateness."

This means that, even if a practitioner performs every movement with impeccable technical precision, the Master may still say, "It is not yet correct." Perhaps because the underlying principle has not yet been truly internalised. Or perhaps because it has not yet entered the heart. Once again, we are reminded of the Thai expression เข้าใจ (khao jai), a form of understanding that goes beyond intellectual comprehension and becomes part of one's very being.

Na foto acima, estou sendo abraçado pelo meu Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), o Grão-Mestre Leo Imamura, durante a cerimônia em que recebi o título de Mestre Sênior pela International Moy Yat Ving Tsun Federation. Ao fundo, observa-se o Presidente da Federação, o Grão-Mestre William Moy.

Em certa ocasião, enquanto entrávamos na garagem do prédio onde moravam seus pais, o Si Gung chamou minha atenção de maneira gentil para um aspecto do meu comportamento. Suas palavras foram aproximadamente estas: "Você transmite uma coisa boa, sabe? Você desperta a confiança das pessoas em você, mas é muito inocente."

Após uma breve pausa, ele continuou:

"Eu não sei como você lida com as suas coisas, mas essa sua característica é uma vantagem. Agora imagine se você fosse menos inocente em relação a certas situações. Você potencializaria ainda mais isso."

Naquela conversa, quando o Si Gung utilizou a palavra "inocência", não se referia à ingenuidade em seu sentido comum, mas à falta de percepção das dinâmicas presentes nas dinamicas relacionais, muitas vezes ocultas sob as camadas mais aparentes.

Convivendo com a cultura tailandesa, entendi que quando um tailandês pergunta เข้าใจไหม? (khao jai mai?), normalmente não está perguntando apenas: "Você entendeu?". Dependendo do contexto, a pergunta pode significar: "Você realmente percebeu?", "Isso fez sentido para você?", "Você assimilou?" ou até mesmo "Estamos na mesma sintonia?".

Existe, portanto, uma preocupação que vai além da compreensão intelectual: trata-se de uma compreensão relacional. Compreender, nesse contexto, significa estabelecer uma conexão genuína entre aquilo que foi transmitido e aquilo que passou a integrar a forma como a pessoa percebe, interpreta e vive o mundo.

In the photograph above, I am being embraced by my Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), Grandmaster Leo Imamura, during the ceremony in which I was awarded the title of Senior Master by the International Moy Yat Ving Tsun Federation. In the background stands the Federation's President, Grandmaster William Moy.

On one occasion, as we were walking into the garage of the building where his parents lived, my Si Gung gently drew my attention to an aspect of my behaviour. His words were approximately these:

"You project something good, you know? People naturally place their trust in you, but you are very innocent."

After a brief pause, he continued:

"I don't know how you deal with your own affairs, but that characteristic of yours is an advantage. Now imagine if you were less innocent in certain situations. You would amplify that strength even further."

During that conversation, when my Si Gung spoke of "innocence", he was not referring to naïveté in its ordinary sense, but rather to a lack of awareness of the dynamics that shape human relationships dynamics that are often concealed beneath the more obvious layers of social interaction.

Living within Thai culture helped me to better understand this insight. When a Thai person asks เข้าใจไหม? (khao jai mai?), they are not usually asking simply, "Do you understand?" Depending on the context, the question may carry meanings such as, "Have you really perceived it?", "Has it truly made sense to you?", "Have you internalised it?" or even, "Are we on the same wavelength?"

There is, therefore, a concern that goes beyond intellectual comprehension; it is a form of relational understanding. In this context, to understand means to establish a genuine connection between what has been communicated and what has become integrated into the way a person perceives, interprets and engages with the world.

Em Wat Samphran, um templo budista localizado no distrito de Sam Phran, 

na província de Nakhon Pathom, aproximadamente 40 km a oeste de Bangkok.

(At Wat Samphran, a Buddhist temple located 

in the district of Sam Phran, in the province of Nakhon Pathom)

Quantas decisões você toma diariamente acreditando que compreendeu completamente uma situação, quando na verdade apenas acumulou informações?

O Grão-Mestre Leo Imamura comenta que listagens, como o Siu Nim Tau (小念頭), são o resultado da reunião, ao longo do tempo, de casos, posturas, atitudes, estratégias e movimentos. Cada um de seus elementos funciona como um modelo de referência, uma janela por meio da qual se observa um modo específico de agir.

Talvez seja justamente por isso que alguns líderes passam a vida acumulando conhecimento, enquanto outros desenvolvem a capacidade de perceber aquilo que ainda não foi dito. Entre conhecer e realmente compreender existe um caminho que nenhuma leitura é capaz de percorrer sozinha. Os tailandeses chamam esse caminho de เข้าใจ (khao jai): permitir que um conhecimento deixe de estar apenas na mente e passe, verdadeiramente, a habitar o coração.

Tanto essas possíveis traduções de เข้าใจ (khao jai) quanto os compartilhamentos do Grão-Mestre Leo Imamura sobre as listagens convergem para uma mesma ideia fundamental: compreender não significa apenas apreender intelectualmente uma informação, mas assimilá-la de forma profunda, permitindo que ela transforme a maneira de perceber, agir e relacionar-se com o mundo.

How many decisions do you make each day believing that you have fully understood a situation, when in reality you have merely accumulated information?

Grandmaster Leo Imamura explains that lists such as Siu Nim Tau (小念頭) are the result of bringing together, over time, cases, postures, attitudes, strategies and movements. Each of their elements serves as a reference model, a window through which a particular way of responding to situations can be observed.

Perhaps this is precisely why some leaders spend a lifetime accumulating knowledge, while others develop the ability to perceive what has not yet been said. Between knowing and truly understanding lies a path that no amount of reading can travel on its own. The Thai language expresses this path through the word เข้าใจ (khao jai): allowing knowledge to cease being merely an idea held in the mind and to become something that genuinely dwells in the heart.

Both these deeper interpretations of เข้าใจ (khao jai) and Grandmaster Leo Imamura's reflections on the role of the Ving Tsun forms converge on the same fundamental insight: to understand is not simply to grasp information intellectually, but to assimilate it so deeply that it transforms the way one perceives, acts and relates to the world.

The true distinction between an experienced leader and an exceptional one rarely lies in the amount of knowledge they possess, but in the quality of the judgement they have cultivated throughout their life. If you would like to explore how the Kung Fu Perspective can contribute to your leadership, your organisation, or the preparation of the next generation of leaders, I would be delighted to hear from you.