Baai Si: When the Tea Is Accepted (拜師茶已受礼)

Na mesma ocasião em que celebrava os 10 anos de fundação de sua Família Kung Fu, o Mestre Sênior Felipe Soares e sua esposa, a Sra. Elisa Wanderley, decidiram aceitar seus primeiros discípulos: Guilherme Serrão e Luiz Casanova.

Uma presença que se destacou no evento foi a do Grão-Mestre Leo Imamura, Si Fu do Mestre Sênior Felipe Soares. Ele havia acompanhado todo o processo de amadurecimento que culminava naquele momento. Segundo o próprio Grão-Mestre, a transmissão não se trata de ampliar conteúdos nem de expandir uma organização. Trata-se de criar condições para que a continuidade se imprima nos descendentes, permitindo que os critérios permaneçam vivos em outras pessoas de maneira reconhecível. Ainda segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, a ortodoxia precisa atravessar o tempo sem perder sua identidade.

O evento ocorreu em um hotel que eu já conhecia. Havia entre os presentes uma grande confiança de que aquela seria uma manhã memorável, pois representava o resultado de um processo conduzido com cuidado, responsabilidade e orientação adequada. Era um exemplo prático da compreensão de que o Sistema Ving Tsun não se mantém porque alguém o possui, mas porque alguém se torna capaz de sustentá-lo internamente, mesmo sob pressão, com correção, economia de recursos e senso de responsabilidade.

On the same occasion that marked the 10th anniversary of the founding of his Kung Fu Family, Senior Master Felipe Soares and his wife, Mrs Elisa Wanderley, decided to accept their first disciples: Guilherme Serrão and Luiz Casanova.

One presence that stood out during the event was that of Grandmaster Leo Imamura, the Si Fu of Senior Master Felipe Soares. He had accompanied the entire maturation process that culminated in that moment. According to the Grandmaster himself, transmission is not about expanding content or enlarging an organisation. Rather, it is about creating the conditions through which continuity may be imprinted upon one's descendants, allowing the criteria to remain alive in other individuals in a recognisable manner. Grandmaster Leo Imamura further emphasised that orthodoxy must endure through time without losing its identity.

The event took place at a hotel with which I was already familiar. Among those present, there was a strong sense of confidence that the morning would be memorable, as it represented the outcome of a process conducted with care, responsibility and proper guidance. It was a practical example of the understanding that the Ving Tsun System is not preserved because someone possesses it, but because someone becomes capable of sustaining it internally, even under pressure, with correctness, economy of resources and a strong sense of responsibility. 

Apesar de eu ter sido o apresentador formal de Guilherme Serrão, que também era o To Dai mais antigo do Mestre Sênior Felipe Soares a realizar a cerimônia, gostaria de começar falando sobre Luiz Casanova (foto).

Escolho escrever dessa forma,  porque foi muito impactante constatar sua transformação nas duas ocasiões relacionadas à cerimônia de Baai Si das quais pude participar. A primeira delas foi o jantar de convite. Naquele momento, algo em seu tom de voz parecia diferente, assim como a maneira de organizar seus pensamentos. Inicialmente, considerei a possibilidade de simplesmente não conhecer ele bem o suficiente para perceber que aquelas características já eram dele.

Posteriormente, pude compreender que, embora a possibilidade do Baai Si já estivesse presente para alguns membros da Família Moy Fei Lap, foi Luiz Casanova quem tomou a iniciativa de dar esse passo. Pelo que entendi, sua decisão acabou inspirando o próprio Guilherme a realizar a cerimônia naquele mesmo momento. Não posso afirmar esse fato com absoluta precisão, mas prefiro recordar os acontecimentos dessa forma, pois ela evidencia um exemplo particularmente significativo de transformação pessoal e da capacidade que um irmão Kung Fu possui de inspirar os demais por meio de suas próprias atitudes.

Me arrisco a dizer que, caso Guilherme tivesse realizado a cerimônia sozinho, o acontecimento certamente continuaria sendo inspirador para a Família. No entanto, por alguma razão, a participação de Casanova parece ter produzido um impacto ainda maior. Talvez isso se deva à sua trajetória dentro da Família Kung Fu, que não esteve associada à atuação profissional, nem ao mesmo nível de intensidade e tempo, que caracterizam o percurso de Guilherme.

Por meio dessa perspectiva, se torna possível perceber como a Vida Kung Fu se manifesta como um ambiente e uma trama existencial na qual o critério deixa de ser apenas marcial e passa a ser vivido no cotidiano. Dessa forma, a continuidade deixa de ser um conceito abstrato e passa a ser comprovada na experiência concreta e na permanência dos valores ao longo do tempo.

 Although I was the formal presenter of Guilherme Serrão, who was also the most senior To Dai of Senior Master Felipe Soares to undertake the ceremony, I would like to begin by speaking about Luiz Casanova (photo).

I choose to write in this way because it was particularly striking to witness his transformation during the two occasions related to the Baai Si ceremony in which I was able to take part. The first of these was the invitation dinner. On that occasion, there seemed to be something different in his tone of voice, as well as in the way he organised his thoughts. At first, I considered the possibility that I simply did not know him well enough to recognise that these qualities had always been present.

Subsequently, I came to understand that, although the possibility of undertaking Baai Si had already been apparent to some members of the Moy Fei Lap Family, it was Luiz Casanova who took the initiative to take that step. From what I understood, his decision ultimately inspired Guilherme himself to undertake the ceremony at that particular moment. I cannot state this with complete certainty, but I prefer to remember the events in this way, as it highlights a particularly meaningful example of personal transformation and of a Kung Fu brother's ability to inspire others through his own actions.

I would venture to say that, had Guilherme undertaken the ceremony on his own, the occasion would undoubtedly still have been inspiring for the Family. However, for some reason, Casanova's participation appears to have had an even greater impact. Perhaps this is due to his journey within the Kung Fu Family not being associated with professional involvement, nor with the same level of intensity and long-term dedication that characterises Guilherme's path.

Through this perspective, it becomes possible to perceive how Kung Fu Life manifests itself as both an environment and an existential framework in which the criterion ceases to be merely martial and begins to be lived in everyday life. In this way, continuity ceases to be an abstract concept and instead becomes evident through lived experience and through the preservation of values over time.

A genealogia não é um adorno social. Ela estabelece a origem, a trajetória e a responsabilidade da transmissão. Ela responde à pergunta sobre de quem se recebeu e como esse legado atravessou o tempo. Por essa razão, outro momento de grande destaque da cerimônia ocorreu quando o casal que lidera a Família Moy Fei Lap cedeu seus lugares para que o Grão-Mestre Leo Imamura aceitasse o chá (foto).

Esse gesto demonstrou que sua presença não se limitava ao apoio ao seu discípulo, Mestre Sênior Felipe Soares, mas representava também o reconhecimento formal daquela cerimônia. Trata-se de uma situação muito distinta daquela em que estaria presente apenas como espectador ao longo do evento. Ao aceitar o chá, o Grão-Mestre conferiu um importante sinal de legitimidade e reconhecimento à relação que se iniciava formalmente naquela manhã.

A relevância desse momento foi reforçada pelo próprio Mestre Felipe, que fez questão de tornar público, em um discurso emocionante e profundamente comovente, o compromisso que assumia perante seus dois novos discípulos. Suas palavras evidenciaram não apenas a solenidade daquele vínculo, mas também a responsabilidade inerente à continuidade de uma tradição que se mantém viva por meio das relações humanas e da transmissão criteriosa entre as gerações.

Genealogy is not a social ornament. It establishes the origin, the trajectory, and the responsibility of transmission. It answers the question of from whom one has received and how that legacy has endured through time. For this reason, another particularly significant moment of the ceremony occurred when the couple who lead the Moy Fei Lap Family gave up their seats so that Grandmaster Leo Imamura could accept the tea (photo).

This gesture demonstrated that his presence was not limited to supporting his disciple, Senior Master Felipe Soares, but also represented a formal recognition of the ceremony itself. This stands in clear contrast to a situation in which he would merely have been present as a spectator throughout the event. By accepting the tea, the Grandmaster conferred an important sign of legitimacy and recognition upon the relationship that was being formally established that morning.

The significance of this moment was further reinforced by Master Felipe himself, who made a point of publicly expressing, through an emotional and deeply moving speech, the commitment he was assuming towards his two new disciples. His words highlighted not only the solemnity of that bond, but also the responsibility inherent in the continuity of a tradition that remains alive through human relationships and the careful transmission of knowledge and values from one generation to the next.

Os líderes da Família Moy Fei Lap também contaram com a participação ao vivo da Professora Vanise Almeida, que abrilhantou o evento com sua presença, voz e expressões sempre doces e radiantes. Devido ao tamanho do telão e à composição da sala, essas características ficaram ainda mais evidentes, e todos abriram um sorriso involuntário quando ela apareceu na tela.

The leaders of the Moy Fei Lap Family also benefited from the live participation of Professor Vanise Almeida, who enriched the event with her presence, voice, and consistently gentle and radiant expressions. Due to the size of the screen and the layout of the room, these qualities became even more evident, and everyone spontaneously smiled when she appeared on the screen.

Sobre ser o apresentador de Guilherme (foto), isso me fez sentir, pela segunda vez em três meses, uma experiência inédita em uma cerimônia. A primeira havia sido a cerimônia de titulação de Mestre Sênior. O caminho até ali havia sido construído com tanto afinco, com a ajuda de tantas pessoas e com tanta boa sorte, que, ao retornar ao meu lugar, pela primeira vez em uma cerimônia em todas essas décadas, senti que algo dentro de mim estava diferente. E assim também foi naquela manhã.

Já apresentei muitas pessoas em cerimônias de discipulado, mas, ao reconhecer o trabalho sério do Mestre Felipe para que aquele momento ocorresse, me senti nervoso pela primeira vez desde 2001. Foi possível perceber isso no fato de eu estar ensaiando as etapas antes do início da cerimônia. Me recusei a me permitir errar, ainda assim, infelizmente, houve falhas da minha parte. Acredito, porém, que isso não tenha afetado a experiência do dedicado Guilherme Serrão, que é um desses praticantes em que o Baai Si se torna quase uma consequência natural.

Sua participação nesta cerimônia, acredito, tenha sido fundamental para a Família Moy Fei Lap. Esse ato, por si só, cria uma dinâmica diferenciada dentro da família, na qual Guilherme não é o mais antigo, mas se torna o primeiro a realizar o Baai Si.

On serving as the presenter for Guilherme (photo), I experienced, for the second time in three months, an unprecedented feeling within a ceremony. The first had been the Senior Master title ceremony. The path leading up to that moment had been built with great dedication, the support of many people, and considerable good fortune, such that when I returned to my seat, for the first time in a ceremony over all these decades, I felt that something within me had changed. The same was true that morning.

I have presented many individuals in discipleship ceremonies, yet upon recognising the seriousness of Master Felipe’s work in bringing that moment about, I felt nervous for the first time since 2001. This could be seen in the fact that I was rehearsing the steps before the ceremony began. I refused to allow myself the possibility of making mistakes, although, unfortunately, I did make some. I do not believe, however, that this affected the experience of the dedicated Guilherme Serrão, who is one of those practitioners for whom Baai Si becomes almost a natural consequence.

His participation in this ceremony, I believe, was fundamental to the Moy Fei Lap Family. This act, in itself, creates a distinct dynamic within the Family, in which Guilherme is not the most senior member, yet becomes the first to undertake Baai Si.

Deixo aqui registrado meu sentimento de orgulho por ter participado de uma cerimônia tão importante. Agradeço ao Mestre Felipe e à sua esposa, Elisa, pela confiança, e ao Guilherme pelo convite.

I would like to formally record here my sense of pride in having taken part in such an important ceremony. I express my gratitude to Master Felipe and his wife, Elisa, for their trust, and to Guilherme for the invitation.

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The Ving Tsun System, as transmitted through the Moy Yat lineage, offers a rare opportunity: to use martial practice as a mirror — one that reveals not what you have accomplished, but what has been driving you all along.

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Ving Tsun: The Ability to See Mistakes Before They Become Failures (咏春：在错误酿成失败之前洞察先机)

(Moy Yat Institute- Sao Paulo, Brazil)

Alguns anos atrás, passei literalmente dois dias inteiros com o Grão-Mestre Leo Imamura revisando um determinado conteúdo. Tratava-se do Nível 6 do Programa Ving Tsun Experience, um programa destinado a pessoas interessadas em conhecer o Sistema Ving Tsun. Naquele momento, eu procurava me aprimorar como tutor desse conteúdo.

O nível de detalhamento exigido pelo Grão-Mestre Leo Imamura não era tão elevado quanto poderia ter sido, provavelmente porque ele intuía que eu ainda não seria capaz de corresponder plenamente a expectativas maiores. Ainda assim, o processo mostrou-se extremamente desafiador.

Em situações de decisão complexa, nas quais um erro pode ter custos elevados ou consequências irreversíveis, um Sistema de Kung Fu precisa desenvolver recursos capazes de lidar com o erro antes que ele se torne fatal. Segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, a expressão "absorção do erro" não constitui um incentivo ao erro. Trata-se de um princípio estratégico. Refere-se à capacidade de transformar pequenas falhas em oportunidades de ajuste e aprendizagem, impedindo que elas se acumulem e se convertam em problemas destrutivos para o sistema.

Ao final daquele fim de semana, sentei-me diante do Grão-Mestre Leo Imamura em um restaurante japonês, na cidade de São Paulo. Ele sorriu e permaneceu alguns segundos em silêncio, como se estivesse refletindo sobre o que dizer. Em seguida, teria comentado:

“...Você está bem, está inteiro... Isso que é bom...”

Fez uma breve pausa e acrescentou algo que recordo aproximadamente da seguinte forma:

“Tem gente que parece que dá graças a Deus quando vai embora... Nunca mais volta... Mas você parece bem... Olha aí...” - Concluiu a observação enquanto tomava mais um gole de sua bebida.

Com o passar dos anos, compreendi melhor o significado daquela observação.

Absorver o erro é não ser destruído por ele. É permitir que o erro se manifeste em pequena escala, seja percebido a tempo e corrigido antes de comprometer o funcionamento do sistema. Em vez de negar ou ocultar as falhas, o praticante aprende a utilizá-las como fonte de informação para aperfeiçoar os seus critérios, fortalecendo progressivamente a sua capacidade de adaptação e de tomada de decisão.

Several years ago, I spent literally two full days with Grandmaster Leo Imamura[my Si Gung (師公) / Shīgōng (师公)] reviewing a particular body of material. It concerned Level 6 of the Ving Tsun Experience Programme, a programme designed for individuals interested in becoming acquainted with the Ving Tsun System. At that time, I was seeking to improve myself as a tutor of that content.

The level of detail required by Grandmaster Leo Imamura was not as high as it could have been, probably because he intuitively understood that I was not yet capable of fully meeting greater expectations. Even so, the process proved extremely demanding.

In situations involving complex decision-making, where mistakes may carry significant costs or irreversible consequences, a Kung Fu System must develop resources capable of dealing with error before it becomes fatal. According to Grandmaster Leo Imamura, the expression “error absorption” does not constitute an encouragement to make mistakes. Rather, it is a strategic principle. It refers to the ability to transform small failures into opportunities for adjustment and learning, preventing them from accumulating and developing into problems capable of undermining the system itself.

At the end of that weekend, I sat across from Grandmaster Leo Imamura in a Japanese restaurant in the city of Sao Paulo. He smiled and remained silent for a few moments, as though reflecting upon what to say. He then commented:

“...You are well, you are still intact... That is what matters...”

After a brief pause, he added something that I recall approximately as follows:

“Some people seem to thank God when they finally leave... They never come back... But you seem well... Just look at yourself...”

He concluded the remark while taking another sip of his drink.

As the years passed, I came to understand more clearly the meaning of that observation.

To absorb error is not to be destroyed by it. It is to allow error to manifest itself on a small scale, to recognise it in time, and to correct it before it compromises the functioning of the system. Rather than denying or concealing mistakes, the practitioner learns to use them as a source of information through which to refine judgement, progressively strengthening the capacity for adaptation and decision-making.

From this perspective, resilience is not the absence of error. It is the ability to learn from error while its consequences remain manageable. In this way, what could have become a source of collapse instead becomes a catalyst for growth, maturity, and continuous improvement.

Embora Andy Lau(foto acima) já fosse uma figura amplamente conhecida em Hong Kong devido ao seu trabalho como ator na TVB, sua transição para a carreira musical esteve longe de ser um sucesso imediato.

Em 1985, lançou seu primeiro álbum, Just Know I Only Love You, que obteve resultados comerciais modestos e não conseguiu posicioná-lo entre os principais nomes da música cantonesa da época. Durante a segunda metade da década de 1980, Andy continuou lançando álbuns e investindo consistentemente em sua carreira musical, mas ainda enfrentava um cenário altamente competitivo, dominado por intérpretes reconhecidos por sua excelência vocal.

 Não eram poucos os que o consideravam apenas um ator que cantava, e não propriamente um cantor de primeira linha. Ainda assim, em vez de abandonar o projeto ou aceitar as limitações impostas pela percepção do mercado, Andy persistiu. Ao longo desses anos, desenvolveu sua presença de palco, aprimorou sua capacidade de comunicação com o público e construiu gradualmente uma identidade artística própria. 

Esse processo culminou em 1990 com o lançamento de Would It Be Possible (可不可以), álbum que finalmente lhe proporcionou reconhecimento musical em larga escala e marcou o início de sua ascensão como um dos artistas mais influentes da Ásia.

Although Andy Lau (photo above) was already a widely recognised figure in Hong Kong due to his work as an actor for TVB, his transition into a musical career was far from an immediate success.

In 1985, he released his first album, Just Know I Only Love You, which achieved only modest commercial results and failed to establish him among the leading figures of Cantonese popular music at the time. Throughout the second half of the 1980s, Andy continued releasing albums and investing consistently in his musical career, yet he remained confronted by a highly competitive environment dominated by performers renowned for their vocal excellence.

Many regarded him as little more than an actor who happened to sing, rather than a first-rate vocalist in his own right. Nevertheless, rather than abandoning the endeavour or accepting the limitations imposed by public perception, Andy persevered. Over the course of those years, he developed his stage presence, refined his ability to connect with audiences, and gradually built a distinctive artistic identity of his own.

This process culminated in 1990 with the release of Would It Be Possible (可不可以), the album that finally brought him widespread recognition as a singer and marked the beginning of his ascent as one of Asia’s most influential entertainers.

Passar o tempo com meu Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), o Grão-Mestre Leo Imamura, pode ser um desafio para quem não possui o coração aberto, não ama o caminho que escolheu ou ainda não identificou nessa trajetória a sua verdadeira vocação. Isso ocorre porque, ao longo do percurso, a pessoa inevitavelmente se torna o próprio caminho que percorre. E, se em algum momento perceber que aquela trajetória não lhe pertence, que está ali pelos motivos errados, cada erro, ainda que reversível, pode pesar sobre o coração como uma rocha.

Segundo o autor Avron Boretz, em seu estudo sobre o Jiang Hu (江湖), os heróis que habitavam esse universo não se satisfaziam com um simples petisco acompanhado de uma bebida. Eles pediam verdadeiros banquetes e consumiam grandes quantidades de álcool. Isso não significava celebração ou demonstração de masculinidade. A razão era mais profunda. A vida incerta em Jiang Hu (江湖) trazia  a possibilidade constante de um encontro com a morte, fazendo com que aquelas refeições assumissem o caráter de um possível último banquete.

Durante uma conversa, o Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) teria me dito:

"Não devemos ter medo da morte. Existem práticas que nos preparam para ela, como as artes marciais. Um artista marcial deve reconhecer a vida não como um direito, mas como um privilégio. Entende isso?"

Em seguida, teria acrescentado:

"Por isso, alguém que se diz profissional, mas se assusta com um boleto, não pode ser profissional de artes marciais. Aqui, nós compreendemos a riqueza de cada momento, com seus altos e baixos."

Por que essa reflexão poderia ser relevante para um profissional que lida com responsabilidades complexas em qualquer área de atuação?

Porque o Sistema Ving Tsun oferece recursos para perceber desvios enquanto eles ainda são pequenos e ajustáveis. O erro verdadeiramente grave não é aquele que simplesmente acontece. O erro grave é aquele que cresce além da capacidade de correção, que se torna visível tarde demais ou que surge quando já não existe espaço para ajuste.

Spending time with my Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), Grandmaster Leo Imamura, can be challenging for anyone who does not possess an open heart, who does not genuinely love the path they have chosen, or who has not yet recognised their true vocation within that journey. 

This is because, over time, one inevitably becomes the very path one walks. 

And if, at some point, a person realises that the path does not truly belong to them, that they are there for the wrong reasons, every mistake, however reversible, may weigh upon the heart like a stone.

According to the author Avron Boretz, in his study of Jiang Hu (江湖), the heroes who inhabited that world were not satisfied with a simple snack and a drink. They ordered lavish banquets and consumed large quantities of alcohol. This did not signify celebration or a display of masculinity. The reason was far deeper. Life in Jiang Hu (江湖) was marked by uncertainty and carried the constant possibility of an encounter with death, causing such meals to assume the character of a possible final banquet.

During a conversation, Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) once said to me:

"We should not fear death. There are practices that prepare us for it, and martial arts are among them. A martial artist should recognise life not as a right, but as a privilege. Do you understand that?"

He then added:

"That is why someone who claims to be a professional, yet is frightened by an unpaid bill, cannot be a professional martial artist. Here, we understand the richness of every moment, with its highs and lows."

Why might such a reflection be relevant to a professional dealing with complex responsibilities in any field?

Because the Ving Tsun System provides the means to recognise deviations while they are still small and manageable. A truly serious mistake is not simply one that occurs. A serious mistake is one that grows beyond the possibility of correction, becomes visible too late, or emerges when there is no longer any opportunity for adjustment.

From this perspective, the practice develops far more than technical skill. It cultivates the capacity to identify small errors before they become large ones, to recognise unfavourable tendencies before they solidify into consequences, and to make adjustments while change remains possible. 

In environments characterised by complexity, uncertainty, and high stakes, this ability often determines the difference between resilience and collapse.

Andy Lau and Jacklyn Wu:  A Moment of Romance (天若有情, 1990).

Segundo reportagens da época, os desafios de Andy Lau(foto acima) não se limitaram ao início de sua carreira musical. Já consagrado como astro da música e do cinema, ele enfrentou graves dificuldades financeiras decorrentes de investimentos e empreendimentos empresariais mal sucedidos. 

Em determinado momento, acumulou dívidas significativas e chegou perto da falência. Mais uma vez, porém, recusou-se a ser definido pelas circunstâncias adversas. Em vez de sucumbir ao fracasso, concentrou-se naquilo que sabia fazer melhor: trabalhar, desenvolver suas capacidades e continuar avançando. Sua recuperação não foi resultado de um golpe de sorte, mas da mesma perseverança que o sustentou nos anos em que lutava para ser reconhecido como cantor.

"Se você não gosta de aventura, se você fica em pânico quando vê um boleto, se você não gosta de estudar o Sistema para fazer uma entrega de qualidade, é melhor fazer algo mais previsível, como uma carreira pública..." – enfatiza Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) em diferentes momentos – "Agora, se você gosta de aventura, se você entende os altos e baixos como uma experiência rica, então você é do 'ramo da emoção'" – conclui ele.

"cáizǐ (才子)" é uma expressão que, segundo o Professor Avron (1956), fala de um jovem talentoso que conseguiu superar todos os empecilhos para se tornar um funcionário público, algo que era difícil mesmo para filhos de famílias proeminentes. Então, o termo cáizǐ (才子), hoje se refere a uma pessoa com um futuro brilhante, devido a ter uma carreira sólida, estável e que aproveita seu status social devido à sua carreira.

According to reports published at the time, Andy Lau’s ((photo above) challenges were not confined to the early years of his musical career. Having already established himself as a major star in both music and cinema, he later encountered severe financial difficulties arising from unsuccessful investments and business ventures.

At one point, he accumulated substantial debts and came close to bankruptcy. Yet, once again, he refused to allow adverse circumstances to define him. Rather than surrendering to failure, he focused on what he knew how to do best: work, develop his capabilities, and continue moving forward. 

His recovery was not the result of good fortune, but of the same perseverance that had sustained him during the years when he struggled to gain recognition as a singer.

“If you do not enjoy adventure, if you panic when a bill arrives, if you do not enjoy studying the System in order to deliver quality work, then you would be better suited to something more predictable, such as a career in the civil service,”-  Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) has emphasised on different occasions. “Now, if you enjoy adventure, if you understand life’s highs and lows as a rich experience, then you belong to the ‘business of emotion’,” he concludes.

The expression cáizǐ (才子), according to Professor Avron Boretz, originally referred to a talented young man who had successfully overcome numerous obstacles in order to become a government official, an achievement that was difficult even for the sons of prominent families. 

In contemporary usage, the term cáizǐ (才子) often refers to an individual with a promising future, someone who enjoys a stable and prestigious career and benefits from the social status associated with professional success.

From this perspective, the contrast is revealing.

The life of the cáizǐ (才子) represents predictability, social recognition, and institutional security. The path of the martial artist, entrepreneur, performer, or independent professional, by contrast, often involves uncertainty, setbacks, and exposure to risk. 

Yet it is precisely within that uncertainty that resilience, adaptability, and character are forged. The question is not whether one path is superior to the other, but whether an individual possesses the disposition required by the path they have chosen to follow.

(Serving as an assistant for Grandmaster Leo Imamura almost ten years ago)

Andy Lau não foi derrotado pelos anos em que ninguém o levava a sério como cantor. Tampouco foi destruído pelas dificuldades financeiras que mais tarde ameaçaram a sua carreira. Em ambos os casos, o que o sustentou não foi a ausência de erros ou adversidades, mas a capacidade de aprender, adaptar-se e continuar avançando enquanto ainda havia espaço para correção.

Talvez a mesma lógica se aplique às organizações, às carreiras e às vidas que construímos.

As pessoas mais eficazes que conheci ao longo da minha trajetória raramente eram aquelas que cometiam menos erros. Eram aquelas que desenvolviam a capacidade de percebê-los mais cedo.

Tenho tido a oportunidade de trabalhar com pessoas provenientes dos mais diversos contextos profissionais, incluindo empresários, coronéis, comandantes, oficiais, profissionais de alta performance e também jovens em busca de direção para os próximos passos de suas vidas. 

Em 2024, participei da DISPAX, na Tailândia, apresentando esse trabalho a algumas das principais autoridades internacionais da área de segurança da aviação. 

Apesar das diferenças entre esses universos, existe um elemento comum entre todos eles: a necessidade de tomar decisões relevantes em ambientes marcados por incerteza, responsabilidade e mudança constante.

Andy Lau was not defeated by the years during which few people took him seriously as a singer. Nor was he destroyed by the financial difficulties that later threatened his career. In both cases, what sustained him was not the absence of mistakes or adversity, but the ability to learn, adapt, and continue moving forward while there was still room for adjustment.

Perhaps the same principle applies to the organisations, careers, and lives we build.

The most effective people I have encountered throughout my journey were rarely those who made the fewest mistakes. Rather, they were those who developed the ability to recognise them earlier.

I have had the opportunity to work with individuals from a wide range of professional backgrounds, including entrepreneurs, colonels, commanders, military officers, high-performing professionals, and also young people seeking direction for the next stage of their lives.

In 2024, I participated in DISPAX in Thailand, presenting this work to some of the leading international authorities in the field of aviation security.

Despite the differences between these worlds, there is one common element that unites them all: the need to make important decisions in environments characterised by uncertainty, responsibility, and constant change.

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The Ving Tsun System, as transmitted through the Moy Yat lineage, offers a rare opportunity: to use martial practice as a mirror — one that reveals not what you have accomplished, but what has been driving you all along.

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Why High Performers Still Need Mentors (高绩效者为何仍需导师)

Despite all the latent potential he possessed, without the 

guidance of the right mentor, Jackie Chan might well have become a lost talent.

 

Poucas relações profissionais na história do cinema de artes marciais tiveram um impacto tão profundo quanto a parceria entre Jackie Chan e Yuen Woo-ping. Embora Jackie já trabalhasse na indústria cinematográfica desde a adolescência e tivesse participado de produções com Bruce Lee, foi o encontro com Yuen Woo-ping em 1978 que alterou definitivamente a trajetória de sua carreira.

Após a morte de Bruce Lee em 1973, a indústria de Hong Kong procurava desesperadamente um sucessor. Jackie Chan foi um dos atores escolhidos para ocupar esse espaço, sendo escalado para filmes que tentavam reproduzir a imagem séria, agressiva e quase invencível que havia tornado Bruce Lee um fenômeno mundial. Contudo, esse modelo não funcionava. Jackie possuía características completamente diferentes: maior expressividade facial, excelente timing cômico, talento acrobático e uma personalidade naturalmente mais descontraída

Em 1978, o produtor Ng See-yuen deu a Yuen Woo-ping sua primeira oportunidade como diretor. Em vez de tentar moldar Jackie à imagem de Bruce Lee, Yuen percebeu algo fundamental: o diferencial de Jackie estava justamente naquilo que o tornava diferente de Bruce.

Few professional relationships in the history of martial arts cinema have had as profound an impact as the partnership between Jackie Chan and Yuen Woo-ping. Although Jackie had been working in the film industry since his adolescence and had appeared in productions alongside Bruce Lee, it was his collaboration with Yuen Woo-ping in 1978 that decisively altered the course of his career.

Following Bruce Lee’s death in 1973, the Hong Kong film industry was desperately searching for a successor. Jackie Chan was among the actors selected to fill this role and was cast in films that sought to replicate the serious, aggressive, and seemingly invincible screen persona that had made Bruce Lee a global phenomenon. However, this approach proved unsuccessful. Jackie possessed a very different set of qualities: greater facial expressiveness, exceptional comedic timing, remarkable acrobatic ability, and a naturally more light-hearted and approachable personality.

In 1978, producer Ng See-yuen gave Yuen Woo-ping his first opportunity to direct a feature film. Rather than attempting to mould Jackie into another Bruce Lee, Yuen recognised something fundamental: Jackie’s true strength lay precisely in the qualities that distinguished him from Bruce.

Meu mentor nos últimos três anos e meio tem sido meu Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), o Grão-Mestre Leo Imamura(foto acima). Por sua vez, o Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) teve como mentor o lendário discípulo do Patriarca Ip Man, o Patriarca Moy Yat, que dá nome ao instituto do qual tenho a honra de ser Secretário-Geral em São Paulo: o Instituto Moy Yat.

O Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) compreende que a transmissão, ou chuen (傳) no cantonês e chuán (传) em mandarim, não se reduz a um simples repasse de informações. O chuen (傳) / chuán (传) somente se concretiza quando ocorre a transmissão da capacidade, e não apenas da informação. Sob essa perspectiva, a chamada “transmissão capacitadora” desloca o foco da pergunta “O que o Sistema Ving Tsun contém?” para “O que o discípulo se torna capaz de realizar com aquilo que o Sistema contém?”. Por essa razão, a transmissão depende da convivência, de correções situacionais e do amadurecimento proporcionado pelo tempo.

Recordo-me de uma aula de pós-graduação ministrada pelo Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) para cerca de quarenta praticantes de diferentes modalidades marciais, durante a primeira pós-graduação em Artes Marciais realizada por uma universidade brasileira. Na ocasião, ele exibiu uma cena do filme Kung Fu Panda (2008), na qual o Mestre Shifu observa Po se movimentando com extraordinária agilidade pelas prateleiras da cozinha. Na interpretação apresentada pelo Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), aquele momento representa uma tomada de consciência: Shifu finalmente descobre a maneira adequada de transmitir seu conhecimento ao Panda.

Dessa forma, independentemente da qualificação técnica de um Mestre, ele pode ter recebido por completo um legado, sem que isso signifique, necessariamente, que seja capaz de transmiti-lo em sua totalidade. Em outras palavras, o mentor precisa ser um Chuen Yan (傳人) / Chuán Rén (传人): alguém que não apenas recebeu a tradição, mas que desenvolveu a capacidade de transmiti-la de forma capacitadora às gerações seguintes.

For the past three and a half years, my mentor has been my Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), Grandmaster Leo Imamura (pictured above). In turn, Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) was mentored by the legendary disciple of Patriarch Ip Man, Patriarch Moy Yat, whose name is borne by the institution for which I have the honour of serving as Secretary-General in São Paulo: the Moy Yat Institute.

Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) understands that transmission, or chuen (傳) in Cantonese and chuán (传) in Mandarin, is not merely a matter of passing on information. Chuen (傳) / chuán (传) is only truly realised when capability, rather than information alone, is transmitted. From this perspective, what may be termed “capability-based transmission” shifts the focus from the question, “What does the Ving Tsun System contain?” to “What does the disciple become capable of accomplishing through what the Ving Tsun System contains?”. For this reason, transmission depends upon sustained interaction, situational corrections, and the maturation that only time can provide.

I recall attending a postgraduate lecture delivered by Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) to approximately forty practitioners from various martial arts disciplines during the first postgraduate programme in Martial Arts offered by a Brazilian university. On that occasion, he showed a scene from Kung Fu Panda (2008) in which the character "Shifu" observes Po moving with extraordinary agility across the shelves of the kitchen. According to Si Gung’s (師公) / Shīgōng’s (师公) interpretation, that moment represents a profound realisation: Shifu finally discovers the appropriate way to transmit his knowledge to the Panda.

In this way, regardless of a Master's technical qualifications, he may have received an entire legacy in full, yet this does not necessarily mean that he is capable of transmitting it in its entirety. In other words, a mentor must be a Chuen Yan (傳人) / Chuán Rén (传人): someone who has not only inherited a tradition, but who has also developed the ability to transmit it in a truly empowering manner to future generations.

Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) fez um convite para que eu integrasse o Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group(foto acima), organização fundada por ele em conjunto com a Professora Vanise Almeida. Trata-se de uma iniciativa criada com a anuência da Família Moy (梅) / Méi (梅), por intermédio do filho do Patriarca Moy Yat (梅逸) , o Grão-Mestre William Moy ), que, além de Presidente da International Moy Yat Ving Tsun Federation, também exerce a função de Presidente Global do Moy Yat Institute.

Ao aceitar essa responsabilidade, assumi um compromisso com a salvaguarda do Sistema Ving Tsun em um nível profissional que exige muito mais dedicação do que eu imaginava possuir. Como um bom mentor, Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) também assumiu um compromisso correspondente: contribuir para que eu me tornasse capaz de participar da salvaguarda do Sistema Ving Tsun em alto nível e em âmbito internacional.

Entretanto, para que esse objetivo seja alcançado, a mentoria não pode ser conduzida de forma padronizada. Ela precisa ser personalizada, permitindo que o mentor desenvolva uma compreensão profunda das características, potencialidades, limitações e necessidades específicas de cada discípulo ou aluno. Somente a partir desse entendimento é possível criar as condições mais favoráveis para que a transmissão capacitadora ocorra de maneira efetiva.

Sob essa perspectiva, o mentor se torna, em certa medida, um especialista em cada um de seus discípulos. Seu papel não consiste apenas em transmitir conhecimentos, mas também em compreender como cada indivíduo aprende, se desenvolve e transforma conhecimento em capacidade. Dessa forma, a transmissão deixa de ser apenas um processo de transferência de informação.

Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) invited me to join the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group (photo above), an organisation founded by him together with Professor Vanise Almeida. The initiative was established with the endorsement of the Moy Family (梅) / Méi (梅), through the son of Patriarch Moy Yat (梅逸), Grandmaster William Moy, who, in addition to serving as President of the International Moy Yat Ving Tsun Federation, also holds the position of Global President of the Moy Yat Institute.

By accepting this responsibility, I undertook a commitment to the safeguarding of the Ving Tsun System at a professional level that demands far greater dedication than I had ever imagined I possessed. As a good mentor, Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) likewise assumed a corresponding commitment: to contribute towards my development so that I might become capable of participating in the safeguarding of the Ving Tsun System at the highest level and on an international scale.

However, for such an objective to be achieved, mentorship cannot be conducted in a standardised manner. It must be personalised, enabling the mentor to develop a profound understanding of the particular characteristics, potential, limitations, and needs of each disciple or student. Only through such understanding is it possible to create the most favourable conditions for empowering transmission to take place effectively.

From this perspective, the mentor becomes, to a certain extent, a specialist in each of his disciples. His role is not limited to transmitting knowledge, but also involves understanding how each individual learns, develops, and transforms knowledge into capability. In this way, transmission ceases to be merely a process of transferring information.

Segundo o Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), em seu sentido mais profundo, Kung Fu não se refere apenas à luta. Trata-se da capacidade de agir com a medida adequada em cada circunstância, percebendo o potencial contido em uma situação e favorecendo seu amadurecimento.

Agir “com Kung Fu” significa agir de forma ajustada: nem de maneira precipitada nem tardia; nem com insuficiência nem com excesso, mas em sintonia com aquilo que a situação exige. É a capacidade de perceber a inclinação de um processo antes que ele se complete, compreendendo não apenas o que está acontecendo, mas também aquilo que tende a acontecer.

Sob essa perspectiva, um bom mentor não se limita a mostrar o que uma situação é. Ele cria condições para que a pessoa perceba aquilo que a situação está se tornando, ou seja, o seu desdobramento. 

According to Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), in its deepest sense, Kung Fu is not merely concerned with fighting. Rather, it is the capacity to act with the appropriate measure in every circumstance, recognising the potential contained within a situation and facilitating its maturation.

To act “with Kung Fu” is to act in a manner that is properly attuned: neither prematurely nor too late; neither with insufficiency nor with excess, but in harmony with what the situation requires. It is the ability to perceive the direction of a process before it reaches completion, understanding not only what is taking place, but also what it is likely to become.

From this perspective, a good mentor does not merely show what a situation is. He creates the conditions that enable a person to perceive what the situation is becoming, that is, its unfolding development.

Por essa razão, mesmo com todo o potencial que possuía, se Yuen Woo-ping não tivesse sido capaz de orientar a atuação de Jackie Chan, desenvolver suas qualidades singulares e criar as condições para que seu melhor emergisse, talvez ele jamais tivesse se tornado o profissional prolífico e de alta performance que o mundo veio a conhecer.

Da mesma forma, uma carreira construída exclusivamente sobre força de vontade, empenho, disciplina e sucessivos êxitos, mas desvinculada de uma adequada avaliação das circunstâncias, tende inevitavelmente ao fracasso. Por outro lado, uma trajetória orientada pela observação atenta das circunstâncias e pela busca constante da medida adequada pode até atravessar sucessivos fracassos ao longo do caminho; ainda assim, tende a conduzir à vitória no longo prazo.

Essa perspectiva encontra eco nos clássicos chineses, nos quais o sucesso duradouro não é compreendido como resultado exclusivo do esforço ou da determinação, mas da capacidade de perceber tendências, compreender processos e agir em conformidade com o momento apropriado. Com isso, entendemos que a verdadeira eficácia não está em impor a própria vontade às circunstâncias, mas em compreender sua dinâmica e agir em harmonia com ela.

For this reason, despite all the potential he possessed, had Yuen Woo-ping not been capable of guiding Jackie Chan’s performance, developing his unique qualities, and creating the conditions for his very best to emerge, he might never have become the prolific and high-performing professional the world came to know.

Likewise, a career built exclusively upon willpower, dedication, discipline, and a succession of achievements, yet detached from a proper assessment of circumstances, will ultimately tend towards failure. By contrast, a path guided by careful observation of circumstances and a constant search for the appropriate measure may well encounter repeated setbacks along the way; nevertheless, it tends to lead to success in the long term.

This perspective finds resonance within the Chinese classics, in which enduring success is understood not as the product of effort or determination alone, but as the ability to perceive tendencies, understand processes, and act in accordance with the appropriate moment. From this, we may understand that true effectiveness lies not in imposing one's will upon circumstances, but in comprehending their dynamics and acting in harmony with them.

If this article resonated with you, it may be because what you are looking for cannot be found in the next achievement.

The Ving Tsun System, as transmitted through the Moy Yat lineage, offers a rare opportunity: to use martial practice as a mirror — one that reveals not what you have accomplished, but what has been driving you all along.

I work with a small number of individuals each year — professionals, practitioners and those navigating high performance — in private mentoring sessions conducted in English (on line). If you are based in Singapore, Thailand or elsewhere in Southeast Asia, I am available for in-person intensive sessions and online work.

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Or you can send me a whatsapp message : +55 21 999121998

The Cost of Success: The Emptiness Behind High Performance （成功的代价：高绩效背后的空虚）

 The silhouette of my mentor, Grandmaster Leo Imamura

Muitas trajetórias de alta performance não são construídas a partir de um desejo genuíno de expansão, mas sim de uma lógica de sobrevivência. Não se trata de crescer por plenitude, mas de crescer para não permanecer pequeno. Não se trata de buscar expressão, mas de evitar a dor.

Existem inúmeros casos de indivíduos que alcançaram patamares extraordinários em suas carreiras, níveis amplamente reconhecidos e valorizados pela sociedade, mas que ainda convivem com uma persistente sensação de vazio, como se algo fundamental permanecesse ausente. Em outros casos, ocorre o oposto: a pessoa sente-se consumida pela própria carreira que construiu, como se o sucesso obtido tivesse exigido um preço excessivamente elevado.

Quando uma vida inteira é organizada em torno da fuga da rejeição, da inadequação ou da necessidade constante de validação, o resultado pode ser externamente impressionante, mas internamente frágil. O problema é que esse tipo de estrutura raramente se resolve por meio de reconhecimento social, prestígio ou poder aquisitivo. Afinal, conquistas externas podem alterar circunstâncias, mas nem sempre transformam as motivações profundas que lhes deram origem.

Many high-performance trajectories are not built upon a genuine desire for growth and expansion, but rather upon a logic of survival. It is not a matter of growing out of fulfilment, but of growing in order not to remain small. It is not a matter of seeking expression, but of avoiding pain.

There are countless examples of individuals who have reached extraordinary heights in their careers, levels that are widely recognised and valued by society, yet who continue to live with a persistent sense of emptiness, as though something fundamental were still missing. In other cases, the opposite occurs: the individual feels consumed by the very career he or she has built, as though the success achieved has come at an excessively high cost.

When an entire life is organised around the avoidance of rejection, feelings of inadequacy, or a constant need for validation, the result may appear impressive from the outside while remaining fragile within. The problem is that this type of structure is rarely resolved through social recognition, prestige, or financial success. External achievements may alter circumstances, but they do not necessarily transform the deeper motivations from which they originated.

(Tite Kubo)

Quando eu era muito mais jovem, há exatamente vinte anos, um irmão Kung Fu que eu admirava profundamente já trabalhava como ilustrador profissional. Entre os artistas que ele mais admirava estava o  artista japonês Tite Kubo. Ele falava com entusiasmo sobre a qualidade extraordinária de seus traços e sobre sua criatividade na construção visual de personagens. Nesse contexto, o seu favorito era Kisuke Urahara.

Embora a atenção do Pehlipe tenha sido despertada pelo design dos personagens, decidi dar uma oportunidade à obra por recomendação dele. No entanto, o que verdadeiramente me marcou não foi a estética, mas uma cena em particular: o momento em que Urahara procura criar as condições necessárias para que o seu discípulo acesse o seu maior potencial.
Esse monólogo, que assisti pela primeira vez em 2006 e que recentemente voltou a ganhar popularidade nas redes sociais, permanece tão relevante hoje quanto naquela época:

"Estou muito desapontado" - Diz Urahara ao seu pupilo - "Muito desapontado. Infelizmente, a sua espada apenas demonstra medo. Quando você se defende, é porque teme ser morto. Quando ataca, é porque teme ferir o teu inimigo. E quando procura proteger alguém, é porque teme deixá-lo morrer. Nesse momento, a única coisa que a sua espada expressa é um medo sem sentido. E isso não é bom. Numa batalha, nada do que você fizer deve nascer do medo. Quando você se defender, pensa: 'Não vou permitir que me cortem.' Quando for proteger alguém, pensa: 'Não vou permitir que morra.' E quando você atacar, pensa: 'Vou cortar o inimigo.'"

When I was much younger, exactly twenty years ago, a Kung Fu brother whom I greatly admired was already working as a professional illustrator. Among the artists he admired most was the Japanese artist Tite Kubo. He would often speak enthusiastically about the extraordinary quality of Kubo's artwork and his remarkable creativity in character design. In that regard, his favourite character was Kisuke Urahara.

Although Pehlipe's attention had initially been captured by the visual design of the characters, I decided to give the series a chance based on his recommendation. What truly stayed with me, however, was not its aesthetic appeal, but a particular scene in which Urahara attempts to create the necessary conditions for his disciple to access his fullest potential.

I first watched this monologue in 2006, and it has recently regained popularity across social media. Today, it remains just as relevant as it was then:

"I'm very disappointed" says Urahara to his pupil. "Very disappointed. Unfortunately, your sword reveals nothing but fear. When you defend yourself, it is because you are afraid of being killed. When you attack, it is because you are afraid of cutting down your enemy. And when you try to protect someone, it is because you are afraid of letting them die. At this moment, the only thing your sword expresses is meaningless fear. And that is not good. In battle, nothing you do should arise from fear. When you defend yourself, think: 'I will not allow myself to be cut down.' When you protect someone, think: 'I will not allow them to die.' And when you attack, think: 'I will cut down my enemy.'"

[Thats me withmy "Si Gung" (Shī Gōng, 师公),  Gradmaster Leo Imamura 
at Moy Yat Institute in Sao Paulo in 2023]

Nos meus momentos de Vida Kung Fu com o Grão-Mestre Leo Imamura, ele frequentemente aponta a possibilidade de olharmos para dentro através da prática do Sistema Ving Tsun. É comum que, durante esses encontros, ele chame a minha atenção para condutas que se manifestam durante a prática e que, de diferentes formas, também se reproduzem no cotidiano.

O mais interessante é que isso raramente acontece através de discursos, julgamentos ou longas explicações. Ele não avisa previamente, não faz sermões e não procura convencer ninguém de nada. Em vez disso, me ajuda a perceber padrões que estão a se repetir sem que eu próprio me dê conta deles.

Por vezes, esses padrões se manifestam e através de movimentos excessivos. Um exemplo simples seria pedir mais comida num restaurante do que o necessário para as pessoas presentes à mesa. Em outras ocasiões, a questão surge sob a forma oposta: a falta de preparação para servir adequadamente aqueles que estão à minha volta.

O Grão-Mestre Leo Imamura chama constantemente a atenção para a importância da medida. Os movimentos não devem ser insuficientes nem excessivos. Devem ser adequados. Mesmo em situações aparentemente simples, como  quando tentei servir uma sopa Wang Tung, muitas vezes é através do silêncio ou de uma observação atenta que ele permite que uma certa tensão natural se estabeleça. Essa tensão, sem que uma única palavra seja pronunciada, amplifica os aspetos que ainda precisam de ser desenvolvidos nessa ação.

Ao longo desse processo, ficou evidente que certificados, títulos, posições e outras formas de reconhecimento, por mais expressivos que sejam, pertencem a uma camada externa da experiência humana. São importantes porque validam competências, reconhecem dedicação e evidenciam resultados concretos perante a sociedade. Contudo, nos "rios e lagos", raramente possuem o poder de transformar aquilo que motivou a jornada desde o início. Por essa razão, um certificado ou uma titulação nem sempre representam o verdadeiro nível de Kung Fu de uma pessoa.

Talvez seja por isso que mesmo trajetórias marcadas por décadas de disciplina, estudo e realização possam, em determinados momentos, confrontar-se com uma sensação persistente de vazio. Não porque tenha faltado reconhecimento, impacto ou conquista, mas porque a própria construção dessas conquistas pode ter sido erguida sobre uma ausência que permaneceu intocada.

Quando, a construção de uma carreira nasce do medo da escassez, o esforço frequentemente assume a forma de uma tentativa contínua de preencher algo que parece faltar. Nesse caso, cada conquista pode oferecer um alívio temporário, mas raramente produz satisfação duradoura, porque o vazio original permanece no mesmo lugar.

Talvez seja por isso que algumas das pessoas mais realizadas do mundo continuem a procurar algo que não conseguem definir com precisão. O problema não está necessariamente naquilo que alcançaram, mas na expectativa silenciosa de que a próxima conquista resolverá uma questão que nunca pertenceu ao domínio das conquistas. Afinal, existem ausências que não podem ser preenchidas por resultados externos, independentemente de quão extraordinários eles sejam.

During my "Kung Fu Life" experiences with Grandmaster Leo Imamura, he frequently points to the possibility of looking inward through the practice of the Ving Tsun System. During these moments, it is common for him to draw my attention to patterns of behaviour that emerge during practice and which, in different ways, are also reproduced in everyday life.

What is most interesting is that this rarely occurs through lectures, judgement or lengthy explanations. He does not warn in advance, deliver sermons or seek to persuade anyone of anything. Instead, he helps me recognise patterns that are repeating themselves without my being fully aware of them.

At times, these patterns manifest themselves through excessive actions. A simple example would be ordering more food in a restaurant than is actually necessary for the people seated at the table. On other occasions, the issue appears in the opposite form: a lack of preparation to properly serve those around me.

Grandmaster Leo Imamura constantly draws attention to the importance of measure. Actions should be neither insufficient nor excessive. They should be appropriate. Even in seemingly simple situations, such as when I attempted to serve a bowl of Wang Tung soup, it is often through silence or attentive observation that he allows a certain natural tension to arise. Without a single word being spoken, this tension amplifies the aspects of that action which still require development.

Throughout this process, it became evident that certificates, titles, positions and other forms of recognition, however impressive they may be, belong to an external layer of human experience. They are important because they validate competence, acknowledge dedication and demonstrate tangible achievements in the eyes of society. Yet, within the world of the "Rivers and Lakes", they rarely possess the power to transform what originally motivated the journey. For this reason, a certificate or title does not necessarily represent a person's true level of Kung Fu.

Perhaps this is why even paths marked by decades of discipline, study and accomplishment may, at certain moments, encounter a persistent sense of emptiness. Not because recognition, influence or achievement were lacking, but because those very achievements may have been built upon an absence that remained untouched.

When a career is built from a fear of scarcity, effort often takes the form of a continuous attempt to fill something that seems to be missing. In such circumstances, each achievement may provide temporary relief, but rarely lasting fulfilment, because the original void remains exactly where it was.

Perhaps this is why some of the most accomplished individuals in the world continue searching for something they cannot clearly define. The problem does not necessarily lie in what they have achieved, but in the silent expectation that the next accomplishment will resolve a question that never belonged to the realm of accomplishments in the first place. After all, there are absences that cannot be filled by external results, regardless of how extraordinary those results may be.

É precisamente nesse ponto que a Vida Kung Fu se torna fundamental. Ela oferece a possibilidade de utilizar a prática como um espelho, permitindo que aspectos invisíveis de nós mesmos se tornem gradualmente visíveis. E para que eu possa proporcionar essa experiência aos meus próprios discípulos, preciso também me expor continuamente a ela junto do meu "Si Gung" (Shī Gōng, 师公), o Grão-Mestre Leo Imamura(foto acima). É através desse convívio, dessa observação e desse refinamento constante que os critérios me são transmitidos. Somente então poderei, no futuro, transmiti-los de forma autêntica às gerações que virão depois de mim.

Porque no mundo da alta perfomance, se observa essa questão com mais profundidade,fica possível perceber que uma figura antiga continua presente em muitos casos. Trata-se de uma versão mais jovem de nós mesmos, marcada por experiências que, de alguma forma, deram origem à busca que viria depois. É essa figura que muitas vezes permanece silenciosamente por trás de grandes projetos, carreiras, realizações e décadas de esforço.

O problema é que ela não responde a diplomas, títulos, federações ou métricas de desempenho. Esses elementos podem validar competência, reconhecer dedicação e gerar reconhecimento social, mas pertencem a uma camada diferente da experiência humana. Aquilo que impulsionou a jornada desde o início costuma habitar outro território, mais íntimo, mais silencioso e, justamente por isso, mais difícil de acessar.

It is precisely at this point that Kung Fu Life becomes fundamental. It offers the possibility of using practice as a mirror, allowing aspects of ourselves that would otherwise remain invisible to gradually become visible. In order to provide this experience to my own disciples, I too must continually expose myself to it alongside my "Si Gung" (Shī Gōng, 师公), Grandmaster Leo Imamura (pictured above). It is through this close association, this observation and this constant refinement that the necessary criteria are transmitted to me. Only then will I be able, in the future, to pass them on authentically to the generations that will follow.

Within the world of high performance, a deeper examination of this issue reveals that an older figure often remains present. It is a younger version of ourselves, shaped by experiences that, in one way or another, gave rise to the search that followed. This figure frequently remains quietly present behind major projects, careers, accomplishments and decades of effort.

The challenge is that this figure does not respond to diplomas, titles, federations or performance metrics. Such things may validate competence, acknowledge dedication and confer social recognition, but they belong to a different layer of human experience. What originally propelled the journey tends to inhabit another territory altogether, one that is more intimate, more silent and, for that very reason, more difficult to access.

"What is it that I am trying to compensate for through my achievements?"

Dessa maneira, a experiência marcial, por si só, não é suficiente sem o provimento da Vida Kung Fu. Precisamos aprender a ressignificar o cotidiano a partir de uma tomada de consciência que integra a experiência marcial, a qual pode ser entendida, em última análise, como uma filosofia em movimento.

Contudo, para que o Sistema Ving Tsun se revele, são necessárias dedicação paciente, atenção e respeito pela sua lógica interna. A Vida Kung Fu nos ajuda a direcionar o olhar para aquilo que foi despertado pela experiência marcial, permitindo que os ensinamentos deixem de existir apenas durante a prática e passem a se manifestar também na vida cotidiana.

Como diz o Grão-Mestre Leo Imamura, não vence quem golpeia mais forte, mas quem compreende com maior profundidade aquilo que verdadeiramente está em jogo.

In this way, martial experience alone is not sufficient without the provision of Kung Fu Life. We must learn to reinterpret everyday life through a process of self-awareness that integrates the martial experience, which may ultimately be understood as a philosophy in motion.

However, for the Ving Tsun System to reveal itself, patient dedication, attentive observation and respect for its internal logic are required.  Kung Fu Life helps us direct our attention towards that which has been awakened through martial experience, allowing its teachings to exist not only within practice itself, but also to manifest throughout daily life.

As Grandmaster Leo Imamura says, victory does not belong to the one who strikes the hardest, but to the one who understands most deeply what is truly at stake.

If this article resonated with you, it may be because what you are looking for cannot be found in the next achievement.

The Ving Tsun System, as transmitted through the Moy Yat lineage, offers a rare opportunity: to use martial practice as a mirror — one that reveals not what you have accomplished, but what has been driving you all along.

I work with a small number of individuals each year — professionals, practitioners and those navigating high performance — in private mentoring sessions conducted in English (on line). If you are based in Singapore, Thailand or elsewhere in Southeast Asia, I am available for in-person intensive sessions and online work.

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