The Chinese Art of Building Successors (培养传承者的中国艺术)

Por mais de uma vez, pude ouvir do meu mentor, o Grão-Mestre Leo Imamura (foto acima), uma frase que contradiz o senso comum no Ocidente. Ele diz algo como: "Quando o Mestre está pronto, o discípulo aparece". Diferente do que se acredita, ele afirma que muitos mentores desejam um discípulo fora de série, assim como talvez muitos pais desejem um filho fora de série, uma espécie de "chosen one". 

Porém, o Grão-Mestre questiona se o Mestre estaria realmente preparado para um discípulo tão extraordinário.

Um ponto importante que compreendi a partir dos estudos de Genealogia promovidos pelo Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) Leo Imamura refere-se a um momento da nossa Linhagem em que o Patriarca Leung Jaan (梁贊 / Liáng Zàn 梁赞) transmite o Sistema Ving Tsun para Fung Wa (馮華 / Féng Huá 冯华) e Chan Wa Sun (陳華順 / Chén Huáshùn 陈华顺), também conhecido como Jaau Chin Wa (找錢華 / Zhǎo Qiánhuá 找钱华), que futuramente viria a se tornar Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) do lendário Patriarca Ip Man (葉問 / Yè Wèn 叶问). 

Nesse trecho da nossa genealogia, a inscrição sigilar utiliza dois caracteres: Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传). Esse termo pode ser compreendido como uma transmissão individualizada de um legado, na qual cada legatário percorre o seu próprio processo.

Porém, mesmo com uma transmissão individualizada, ainda permanece uma questão: 

Como adaptar esse processo a uma determinada pessoa? 

Muitas vezes exigimos ou esperamos de um legatário um comportamento ou uma atitude para os quais ele ainda não alcançou maturidade suficiente. Por essa razão, se o Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传) orienta a não pasteurizar um processo de transmissão, o Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法) corresponde à metodologia desenvolvida para conduzir o processo de transmissão e aprendizagem a partir da noção de Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传).

On more than one occasion, I have heard my mentor, Grandmaster Leo Imamura (pictured above), express a statement that contradicts conventional Western thinking. He says something along the lines of: "When the Master is ready, the disciple appears." Contrary to what is commonly believed, he argues that many mentors desire an exceptional disciple, just as many parents may wish for an exceptional child, a kind of chosen one.

However, the Grandmaster poses a different question: Would the Master truly be prepared for such an extraordinary disciple?

An important point that I came to understand through the Genealogy studies promoted by Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) Leo Imamura concerns a particular moment in our Lineage, when the Patriarch Leung Jaan (梁贊 / Liáng Zàn 梁赞) transmitted the Ving Tsun System to Fung Wa (馮華 / Féng Huá 冯华) and Chan Wa Sun (陳華順 / Chén Huáshùn 陈华顺), also known as Jaau Chin Wa (找錢華 / Zhǎo Qiánhuá 找钱华), who would later become the Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) of the legendary Patriarch Ip Man (葉問 / Yè Wèn 叶问).

In this section of our genealogy, the seal inscription employs two characters: Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传). This term may be understood as an individualised transmission of a legacy, in which each successor follows his own unique process.

Even so, an important question remains:

How can such a process be adapted to a particular individual?

Very often, we expect from a successor a behaviour or attitude for which he has not yet attained sufficient maturity. For this reason, if Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传) teaches us not to standardise the process of transmission, then Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法) represents the methodology developed to guide the process of transmission and learning in accordance with the principle of Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传).

3 razões para as dificuldades na sucessão e no legado:
Three Reasons Why Succession and Legacy Are So Difficult

1- Não saber usar Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法).

1. Not Knowing How to Apply Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法)

Uma vez, o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) enviou uma fotografia na qual eu observava o meu Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) executar uma movimentação no Boneco de Madeira. Na imagem, eu aparecia com as mãos nos bolsos. Ele perguntou: "Você acredita que essa seja a postura adequada para uma experiência marcial?". A fotografia estava publicada no meu Instagram. Imediatamente a removi. A imagem era muito bonita, mas, do ponto de vista conceitual, registrava a minha ignorância.

Tempos depois, caminhávamos juntos com os pais dele pelo Shopping Iguatemi, em São Paulo. Naquela tarde, por diversas vezes, ele golpeava a minha barriga sempre que eu colocava as mãos nos bolsos. O impacto era suficiente para causar algum desconforto. No entanto, a forma como conduziu esse processo comigo não foi a mesma utilizada com o meu discípulo Lucas, quase dois anos depois.

Naquela altura, eu já não colocava mais as mãos nos bolsos quando me distraía. Contudo, havia transmitido esse hábito, fruto da falta de atenção, ao meu discípulo. Assim, também podemos fazer nascer nos nossos descendentes aspectos que não são desejáveis.

Durante uma aula, o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) passou a arremessar sem aviso a caneta Pilot que utilizava para escrever no quadro sempre que fazia uma pausa, para Lucas. Lucas nunca conseguia apanhá-la, pois permanecia com as mãos nos bolsos. Mais tarde, ele concluiu que precisava ser mais rápido. Contudo, ao final do dia, percebeu que a verdadeira questão não era a velocidade, mas simplesmente retirar as mãos dos bolsos.

Recentemente, descia de elevador com o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) em outro shopping, novamente após um almoço com os pais dele. Durante cerca de três segundos, levei as mãos aos bolsos, mas logo as retirei. Quando levantei o olhar e encontrei os olhos dele, percebi que sorria. Tantos anos depois, a lição continuava, assim como a atenção dele para comigo.

A capacidade de despertar consciência em mim e no meu discípulo por caminhos diferentes é Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法).

Once, Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) sent me a photograph in which I was watching my Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) performing a movement on the Wooden Dummy. In the photograph, I was standing with my hands in my pockets. He asked, "Do you believe this is the appropriate posture for a martial experience?" The photograph had been posted on my Instagram. I removed it immediately. It was a beautiful image, but from a conceptual perspective it was a record of my own ignorance.

Some time later, we were walking together with his parents through Iguatemi Shopping Mall in Sao Paulo. That afternoon, every time I placed my hands in my pockets, he wouldpunch me lightly in the stomach. The impact was enough to cause discomfort. However, the way he conducted that process with me was not the same approach he later adopted with my disciple Lucas, almost two years afterwards.

By then, I no longer absent-mindedly put my hands in my pockets. However, I had already passed that habit, born of inattention, on to my disciple. In this way, we may also give rise, in our own descendants, to qualities that ought not to be transmitted.

During one class, Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) began throwing, without warning, the Pilot pen he was using to write on the whiteboard whenever he paused, directing it towards Lucas. Lucas never managed to catch it because his hands remained in his pockets. Later, he concluded that he simply needed to become faster. By the end of the day, however, he realised that the real issue was not speed at all. It was simply a matter of taking his hands out of his pockets.

More recently, I was descending in a lift with Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) in another shopping mall, once again after having lunch with his parents. For about three seconds I placed my hands in my pockets before quickly removing them. When I looked up and met his eyes, he was smiling. So many years later, the lesson continued, as did his attention towards me.

The ability to awaken awareness in both myself and my disciple through different paths is Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法).

2- O efeito sozinho não basta sem genealogia.
2. Effect Alone Is Not Enough Without Genealogy

O irmão de Lucas, Daniel Eustáquio, que aparece acima na fotografia ao lado do Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) e de mim, pratica comigo desde os oito anos de idade. Atualmente, é um dos Tutores mais qualificados da nossa organização e também o mais jovem entre eles em todo o mundo. Além disso, possui grande facilidade psicomotora e uma capacidade de percepção bastante apurada.

No entanto, o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) costuma dizer que muitas pessoas podem ser habilidosas e eficazes. Porém, dentro do contexto da transmissão capacitadora, a questão não é simplesmente saber se algo "funciona". A transmissão capacitadora exige outra pergunta: "Isso funciona a partir de onde? Qual é a origem do critério que está operando?".

Por essa razão, a transmissão capacitadora consiste em fazer nascer, em um descendente, a capacidade de dar continuidade ao critério, de modo que essa continuidade se torne reconhecível pelos seus efeitos ao longo do tempo.

Nesse sentido, Daniel tem enfrentado desafios importantes como discípulo, assim como eu enfrento desafios como seu Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) no Domínio do Sistema que ele explora neste momento. Todos os seus atributos e qualidades naturais parecem insuficientes diante das exigências do Sistema Ving Tsun. Talvez o próprio Sistema Ving Tsun seja, em última análise, a prova de qualidades naturais.

Por essa razão, frequentemente consulto o próprio Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) para compreender qual é a abordagem mais adequada para conduzir o processo de Daniel. 

Fazer uso do cérebro do Si Gung permite que eu disponha, simbolicamente, de dois cérebros para lidar com os desafios que Daniel enfrenta.

Isso demonstra que a Genealogia não é um adorno social. Ela estabelece origem, trajetória e responsabilidade. Pouco importa se Daniel executa um chute com excelência. A minha verdadeira preocupação é permitir que a continuidade da Linhagem se imprima nele.

Lucas's brother, Daniel Eustáquio, who appears in the photograph above alongside Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) and myself, has trained with me since he was eight years old. Today, he is one of the most highly qualified Tutors within our organisation and, at the same time, the youngest among them anywhere in the world. He also possesses exceptional psychomotor ability and remarkable perceptiveness.

Nevertheless, Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) often says that many people may be skilful and effective. Within the context of capacity-building transmission, however, the question is not simply whether something works. Capacity-building transmission requires a different question: "From where does it work? What is the origin of the criterion that is operating?"

For this reason, capacity-building transmission consists of cultivating, within a descendant, the ability to carry a criterion forward so that its continuity becomes recognisable through its effects over time.

In this respect, Daniel has been facing significant challenges as a disciple, just as I face significant challenges as his Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) within the domain of the System he is currently exploring. All of his natural attributes and innate abilities seem insufficient when confronted with the demands of the Ving Tsun System. Perhaps the Ving Tsun System is, ultimately, a test of one's natural qualities.

For that reason, I frequently consult Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) to understand the most appropriate approach for guiding Daniel's development.

Drawing upon Si Gung's brain allows me, symbolically, to have two brains available when addressing the challenges Daniel encounters.

This demonstrates that Genealogy is not a social ornament. It establishes origin, trajectory and responsibility. Whether Daniel can execute an excellent kick is of little importance to me. My true concern is to allow the continuity of the Lineage to become imprinted within him.

3- Falta Sam Faat 心法 .

3- The Lack of Sam Faat (心法 / Xīnfǎ 心法)

"Não temos tempo para isso.", "Você não tem mais tempo para isso!", "É a sua última chance.", "Se vira e resolve!". Essas foram algumas das frases que o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) (foto acima) dirigiu a mim ao longo dos anos. Todas produziram efeito porque estavam contextualizadas. Não eram fruto de indignação da parte dele, mas lembretes. Ainda assim, talvez nenhuma tenha me marcado tanto quanto: "Se você acha que consegue, então mostra!".

Na convivência com ele, tenho tido a oportunidade de observar a sua conduta em situações que exigem tolerar pressão, manter lucidez, sustentar uma decisão e permanecer estável diante do erro e da correção. Esse processo não acontece porque ele diz o que devo fazer. Trata-se de uma educação por meio da convivência, capaz de educar a medida e o gesto.

Essa convivência, que chamamos de Sam Faat (心法 / Xīnfǎ 心法), ajuda a reconhecer o "demais" e o "de menos" na própria ação e a realizar os ajustes a partir de dentro.

Nas ocasiões em que ele chama a minha atenção, compreendo que isso acontece porque ainda não estou suficientemente comprometido com o gesto. Uma das capacidades que ele mais procurou desenvolver em mim ao longo dos anos foi a de tomar a decisão correta sem depender do mentor. O excesso de respeito fazia com que eu evitasse decidir sem antes consultar e obter a aprovação dele.

Todo o tempo que ele dedicou, e continua dedicando, não para me informar sobre alguma coisa, mas para abrir a própria vida diante de mim, permite que os meus acertos deixem de ser fruto do acaso e passem a refletir uma consistência crescente sob variação.

"We don't have time for this." "You don't have time for this anymore!" "This is your last chance." "Figure it out and get it done!" These are just a few of the phrases that Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) (pictured above) has said to me over the years. Every one of them had an effect because each was grounded in its proper context. They were never expressions of frustration, but reminders. Even so, perhaps none affected me more deeply than: "If you think you can do it, then show me!"

Through living alongside him, I have had the opportunity to observe how he conducts himself in situations that demand the ability to withstand pressure, maintain clarity of mind, uphold a decision, and remain composed in the face of both mistakes and correction. This process does not take place because he tells me what to do. Rather, it is an education through shared experience, one that cultivates judgement and shapes one's actions.

This shared experience, which we call Sam Faat (心法 / Xīnfǎ 心法), helps us recognise what is too much and what is too little within our own actions, allowing us to make the necessary adjustments from within.

Whenever he corrects me, I understand that it is because I am still not sufficiently committed to the action itself. One of the abilities he has worked hardest to cultivate in me over the years is the capacity to make the right decision without depending upon the mentor. My excessive respect often prevented me from making decisions unless I had first consulted him and obtained his approval.

All the time he has devoted, and continues to devote, not to informing me about something, but to opening his own life to me, has allowed my successes to become something more than mere good fortune. They increasingly reflect a consistency that remains stable under variation.

Talvez a maior dificuldade na transmissão de qualquer legado não esteja em encontrar pessoas talentosas, mas em formar pessoas capazes de dar continuidade a um critério. Essa é uma questão que atravessa não apenas a Linhagem Moy Yat da qual faço parte, mas também as famílias, as empresas, as universidades e todas as organizações que desejam permanecer vivas ao longo das gerações. 

Se esta reflexão despertou alguma pergunta, uma experiência semelhante ou mesmo um ponto de vista diferente, ficarei muito satisfeito em conversar consigo. Escreva-me. 

Em muitos casos, é precisamente uma boa conversa que marca o verdadeiro início de uma aprendizagem.

Perhaps the greatest challenge in transmitting any legacy does not lie in finding talented people, but in nurturing individuals who are capable of carrying a criterion forward. This is a question that extends far beyond the Moy Yat Lineage, of which I am a part. It concerns families, businesses, universities, and every organisation that seeks to remain alive across generations.

If this reflection has prompted a question, reminded you of a similar experience, or simply offered you a different perspective, I would be delighted to hear from you. Please feel free to write to me.

In many cases, it is precisely a meaningful conversation that marks the true beginning of learning.

Your Simo(師母/师母) Will Always Remain Your Simo(師母/师母) [师母，永远是你的师母。]

 

(The hug between Professor Vanise Almeida and her loyal disciple, Master Cristina Azevedo)

Segundo artigos acadêmicos, o termo Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) vai muito além do que eu imaginava. É possível ter uma Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) que nunca esteja presente ou que você sequer tenha conhecido e, ainda assim, deve tratá-la como Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母). Por outro lado, se o seu Si Fu (師父) / Shīfu (师父) não for casado e começar a namorar, essa pessoa não deve ser chamada de Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母). Mesmo que formem uma união estável ou fiquem noivos, o arranjo familiar existente na cultura chinesa, inclusive no contexto das pseudo-famílias, designadas pelo termo Ngái Chān Suhk Gwāan Hai (擬親屬關係) / Nǐ qīnshǔ guānxì (拟亲属关系), não prevê a utilização do termo Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) para essas categorias.

Sobre o conceito de Ngái Chān Suhk Gwāan Hai (擬親屬關係) / Nǐ qīnshǔ guānxì (拟亲属关系), referente às pseudo-famílias, como é o caso da Família Kung Fu, o Grão-Mestre Leo Imamura aconselha a não adotar a tradução proposta por alguns acadêmicos como "família fictícia". Segundo o Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) Leo Imamura, os laços estabelecidos nessas famílias são, muitas vezes, mais fortes do que aqueles existentes em muitas famílias biológicas. Por essa razão, procurou preservar a maior precisão conceitual ao utilizar o termo "pseudo-família".

According to academic literature, the term Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) extends far beyond what I had previously imagined. It is entirely possible to have a Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) who is never present, or whom you have never even met, and yet you are still expected to address her as Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母). Conversely, if your Si Fu (師父) / Shīfu (师父) is unmarried and begins a romantic relationship, that person should not be addressed as Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母). 

Even if he enters into a civil partnership or become engaged, the family structure embedded within Chinese culture, including the pseudo-families designated by the term Ngái Chān Suhk Gwāan Hai (擬親屬關係) / Nǐ qīnshǔ guānxì (拟亲属关系), does not provide for the use of the term Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) for such categories.

Regarding the concept of Ngái Chān Suhk Gwāan Hai (擬親屬關係) / Nǐ qīnshǔ guānxì (拟亲属关系), which refers to pseudo-families, such as the Kung Fu Family, Grandmaster Leo Imamura advises against adopting the translation proposed by some scholars as "fictive family". According to Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) Leo Imamura, the bonds established within these families are often stronger than those found in many biological families. For this reason, he sought to preserve greater conceptual precision by using the term "pseudo-family".

[Si Taai (師太 / 师太 Shītài) and her father, Mr Virgilio]

Talvez por isso, durante a minha pesquisa, descobri que, quando a Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) já não é casada com o Si Fu (師父) / Shīfu (师父), existe a possibilidade de utilizar o termo moderno:

 Cin Si Mo (前師母) / Qián Shīmǔ (前师母), sendo o "C" pronunciado com um som próximo de "Ts". Algo como "Antiga Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母)"

Esse estudo me marcou profundamente porque, embora a literatura aponte que essa expressão seja utilizada na Hong Kong contemporânea, o seu uso é fortemente desaconselhado. 

No meu caso em particular, essas reflexões não surgem por acaso. Tendo realizado o Baai Si (拜師) / Bàishī (拜师) com uma Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) em 2007 e tendo o meu Si Fu (師父) / Shīfu (师父) casado novamente anos mais tarde, surgiu uma dúvida muito prática: como deveria me dirigir à minha Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) em cada reencontro ou nas mensagens de Natal, Ano Novo ou Dia das Mães? 

Foi a Si Taai (師太) / Shītài (师太) quem, há alguns anos, me ajudou a esclarecer essa questão de forma extremamente simples: 

A Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) será sempre a sua Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母).

Perhaps that is why, during my research, I discovered that when a Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) is no longer married to the Si Fu (師父) / Shīfu (师父), it is possible to use the modern term Cin Si Mo (前師母) / Qián Shīmǔ (前师母), with the initial "C" pronounced with a sound similar to "Ts". In other words, something akin to "Former Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母)".

This finding left a profound impression on me because, although the literature indicates that this expression is used in contemporary Hong Kong, its use is strongly discouraged.

In my particular case, these reflections did not arise by chance. Having performed the Baai Si (拜師) / Bàishī (拜师) ceremony with a Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) in 2007, and with my Si Fu (師父) / Shīfu (师父) having remarried several years later, a very practical question emerged: how should I address my Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) each time we met again, or in Christmas, New Year, or Mother's Day messages?

It was Si Taai (師太) / Shītài (师太) who, several years ago, helped me resolve this question in an exceptionally simple way:

Your Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) will always be your Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母).

Durante o dia em que celebramos o aniversário da Si Taai (師太 / 师太 Shītài)[foto acima], no domingo passado, me emocionei várias vezes. Enfrentávamos alguns desafios relacionados com o restaurante, mas, quando se entrava na sala onde a celebração acontecia, bastava parar por alguns segundos para perceber uma atmosfera profundamente carregada de gratidão. Tenho a impressão de que, em algum nível, todos tiveram mesmo sentimento.

Mais tarde, nesse mesmo dia, a Si Taai (師太 / 师太, Sī Taai / Shītài) recordou os gestos de carinho da sua própria Si Mo (師母 / 师母, Sī Mou / Shīmǔ), Madame Helen Moy, durante as suas visitas ao Brasil, especialmente por ocasião do seu casamento. 

A Si Taai se senta de pernas cruzadas, por vezes com as mãos entrelaçadas sobre o colo, mantendo um sorriso constante no rosto. O seu olhar se perde por instantes nos cantos da sala antes de percorrer lentamente cada um de nós, enquanto revive e compartilha essas memórias. 

Mesmo os momentos mais desafiadores são sempre recordados de uma forma em que nunca a vemos se lamentar. Muito pelo contrário, transmite a impressão de ser profundamente grata por tudo o que viveu. Isso, sem dúvida, nos inspira a repensar a forma como lidamos com os nossos próprios desafios.

During the celebration of Si Taai (師太 / 师太 Shītài)'s birthday [photo above] last Sunday, I found myself deeply moved on several occasions. We were facing a number of challenges related to the restaurant, yet the moment one stepped into the room where the celebration was taking place, it took only a few seconds to sense an atmosphere profoundly imbued with gratitude. I have the impression that, on some level, everyone shared that same feeling.

Later that day, Si Taai (師太 / 师太, Sī Taai / Shītài) recalled the kindness shown to her by her own Si Mo (師母 / 师母, Sī Mou / Shīmǔ), Madame Helen Moy, during her visits to Brazil, particularly on the occasion of her wedding.

Si Taai (師太 / 师太 Shītài) sits cross-legged, sometimes with her hands gently folded in her lap, wearing a constant smile. Her gaze drifts for a few moments towards the corners of the room before slowly passing across each of us as she relives and shares these memories.

Even the most challenging moments are always recalled in such a way that we never see her expressing regret or self-pity. Quite the contrary, she conveys the impression of being profoundly grateful for everything she has experienced. That, without question, inspires us to reflect on the way we deal with our own challenges.

Além do seu pai, estiveram presentes os seus filhos e a sua nora(foto acima). A sua filha, Srta. Melissa Imamura, fez uma observação que me chamou bastante a atenção. Segundo o que me lembro, perceber na mãe características que normalmente associamos à energia masculina e, ao mesmo tempo, reconhecer no seu pai, o Grão-Mestre Leo Imamura, traços que costumamos identificar como energia feminina. Naturalmente, não se referia a papéis de gênero, mas a uma lógica de equilíbrio de energias. 

Essa observação se tornou ainda mais significativa porque, naquele mesmo dia, a Si Taai (師太 / 师太 Shītài) recordou uma passagem da sua própria trajetória. Contou que, em determinados momentos, depois de se sentir magoada com o comportamento de algum discípulo, chegou a considerar "fechar a porta" para essa pessoa. 

Nessas ocasiões, porém, era o Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng) quem, com muita delicadeza, lhe sugeria que procurasse sempre "deixar a porta aberta".

Confesso que sorri ao ouvir esse relato. Muitos anos antes, enquanto aguardávamos juntos a cerimônia realizada na Câmara Municipal do Rio de Janeiro, no Palácio Pedro Ernesto, em que o Mestre Senior Fabio Gomes seria agraciado com a Medalha e Diploma do Mérito de Bravura, em reconhecimento pelos seus 25 anos de dedicação à contribuição na formação de policiais e militares através do Sistema Ving Tsun, terminei de lhe contar algo que me incomodava profundamente. Ela me ouviu com atenção e respondeu apenas: "É importante não fecharmos as portas, Thiago."

In addition to her father, her children and her daughter-in-law were also present [photo above]. Her daughter, Miss Melissa Imamura, made a remark that particularly caught my attention. As I recall, she observed that she recognised in her mother characteristics that we would typically associate with masculine energy, while at the same time recognising in her father, Grandmaster Leo Imamura, qualities that we would normally associate with feminine energy. Naturally, she was not referring to gender roles, but rather to a balance of energies. Curiously, this is perhaps not the impression one would form upon first meeting either of them.

That observation became even more meaningful because, later that same day, Si Taai (師太 / 师太 Shītài) shared an episode from her own journey. She explained that, on certain occasions, after feeling hurt by the behaviour of a disciple, she had considered "closing the door" to that person.

On those occasions, however, it was Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng) who, with great gentleness, would encourage her always to "leave the door open".

I must admit that I smiled when I heard this account. Many years earlier, while we were waiting together for the ceremony held at the Rio de Janeiro City Council, at the Pedro Ernesto Palace, during which Senior Master Fabio Gomes would be awarded the Medal and Diploma of the Merit of Bravery in recognition of his twenty-five years of dedication to the education and training of police officers and military personnel through the Ving Tsun System, I finished telling her about something that had been troubling me deeply. She listened attentively and replied with just a few words: "It is important that we do not close our doors, Thiago."

Por falar no Mestre Fabio, ele e sua esposa, a Sra. Adriana (foto acima), protagonizaram um dos momentos mais emocionantes daquele dia, quando, sem conseguir terminar seu raciocínio enquanto segurava o microfone e lhe escapavam muitas lágrimas, ambos presentearam não apenas a Si Taai (師太 / 师太 Shītài), mas também o Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng), com um quadro que celebra a inacreditável conquista recente do Mestre Fabio:

 Um artigo de sua autoria publicado pela JSOU Press, da Joint Special Operations University, instituição vinculada ao USSOCOM (United States Special Operations Command).

Sigo reafirmando que ainda não temos dimensão do que isso significa para nossa Linhagem. Me arrisco a dizer que nem mesmo o Mestre Fabio consiga compreender plenamente o que conseguiu.

Porém, mais importante do que isso, foi o fato de eu ter me emocionado ao assisti-lo falando, porque pude presenciar inúmeras vezes em que, a cada passo, ele comunicava ao seu Si Fu (師父) / Shīfu (师父) e à sua Si Mo cada projeto ou conquista. Sempre compartilhando com eles e atribuindo-lhes seus sucessos profissionais e pessoais.

Speaking of Master Fabio, he and his wife, Mrs Adriana [photo above], shared one of the most moving moments of that day. Unable to finish his thoughts as he held the microphone, with tears streaming down his face, they presented not only Si Taai (師太 / 师太 Shītài) but also Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng) with a framed tribute celebrating Master Fabio's remarkable recent achievement:

The publication of an article he authored by the JSOU Press, the publishing house of the Joint Special Operations University, an institution affiliated with the USSOCOM (United States Special Operations Command).

I continue to maintain that we still do not fully grasp what this means for our Lineage. I would even venture to say that not even Master Fabio himself fully comprehends the magnitude of what he has accomplished.

More important than the achievement itself, however, was the fact that I found myself deeply moved as I listened to him speak. I had witnessed countless occasions on which, at every stage of his journey, he shared each new project and every accomplishment with his Si Fu (師父) / Shīfu (师父) and his Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母). He always included them in his achievements, attributing to them a fundamental part of both his professional and personal successes.

(Professor Vanise ALmeida visits my school in Meier neighborhood)

Naquele fim de semana, ouvi do Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng) uma frase que me causou profundo espanto. Enquanto comentava determinado assunto, ele disse algo como: "...e agora estamos quase chegando lá."

Não consegui conter a curiosidade e perguntei como ele se sentia ao dizer algo assim, mesmo após trinta e oito anos de dedicação. O Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng), porém, não hesitou. Respondeu (com outras palavras) que eu precisava repensar a minha própria mentalidade.

Esse breve diálogo voltou várias vezes ao longo daquele fim de semana. E não consigo deixar de me lembrar dele agora também.

A organização dos três últimos aniversários da Si Taai (師太 / 师太 Shītài) é, sem dúvida, uma dedicação ao futuro. É também uma forma de celebrar a sua vida. Mas acredito que represente, sobretudo, um desdobramento natural de um novo momento da nossa Linhagem, em que a compreensão da razão de ser desses encontros deixa para trás a ideia de um simples "evento social" e passa a revelar diferentes camadas de significado, capazes de responder, simultaneamente, a diferentes necessidades dessa ramificação da nossa Linhagem que passa por ela e pelo Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng). 

Algumas delas, talvez, ainda nem sejamos capazes de identificar. Mas o potencial está lá. Está sendo cultivado.

Eu nunca desisti.

That weekend, I heard Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng) make a remark that genuinely surprised me. While speaking about a particular subject, he said something along the lines of: "...and now we are almost getting there."

Unable to contain my curiosity, I asked him how he felt saying something like that after thirty-eight years of dedication. Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng), however, did not hesitate. He replied, in essence, that I needed to rethink my own mindset.

That brief exchange returned to my thoughts several times throughout the weekend. And I cannot help thinking about it again now.

The organisation of Si Taai (師太 / 师太 Shītài)'s last three birthday celebrations is, without question, an investment in the future. It is also a celebration of her life. More importantly, however, I believe it represents the natural unfolding of a new stage in our Lineage, in which our understanding of the very purpose of these gatherings moves beyond the notion of a mere social event and begins to reveal multiple layers of meaning, capable of serving, simultaneously, the different needs of this branch of our Lineage that passes through both her and Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng).

Some of those purposes, perhaps, we are not yet even capable of recognising. Yet the potential is already there. It is being carefully cultivated.

I never gave up.

‘Kung Fu School’ and ‘Martial Arts’: Do Western Terms Really Convey chinese language notions? – Part 1 名可譯，義可傳乎？——論「Kung Fu School」與「Martial Arts」的文化落差（上）

(From left to right: Senior Master Thiago Pereira, Grand Master William Moy,

 Master Keith Markus, and Grand Master Leo Imamura.)

 

A foto acima registra o momento em que o discípulo do Mestre Senior Thiago Pereira recebeu a qualificação de Mestre pela Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group e pela International Moy Yat Ving Tsun Federation. 

O Grão-Mestre William Moy é o Presidente da International Moy Yat Ving Tsun Federation, o Grão-Mestre Leo Imamura é o fundador da Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, e o Mestre Senior Thiago Pereira é o Si Fu (師父 / 师父, Sī Fu / Shīfu) do Mestre Keith Markus. 

Neste artigo, dividido em duas partes, o autor questiona até que ponto palavras pertencentes a idiomas sustentados por tradições de pensamento e correntes filosóficas distintas do Pensamento Clássico Chinês são capazes de traduzir, de forma adequada, as noções próprias dessa cultura.

The photograph above captures the moment when Senior Master Thiago Pereira's disciple was qualified as a Master by both the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group and the International Moy Yat Ving Tsun Federation. Grand Master William Moy is the President of the International Moy Yat Ving Tsun Federation, Grand Master Leo Imamura is the founder of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, and Senior Master Thiago Pereira is the Si Fu (師父 / 师父, Sī Fu / Shīfu) of Master Keith Markus. 

In this two-part article, the author examines the extent to which words from languages shaped by traditions of thought and philosophical currents distinct from Classical Chinese Thought are capable of conveying, with precision, the concepts that are intrinsic to Chinese culture.

INTRODUÇÃO

INTRODUCTION

O termo Kung-fu (功夫) está hoje, fortemente atrelado ao sinônimo popular de “Artes Marciais Chinesas”, traduzida por lutas, golpes, filmes, e proezas fabulosas típicas do universo literário Wu Xia (武侠),frequentemente representado no cinema a partir dos anos 60.

À medida em que Bruce Lee aparecia nas telas, principalmente a partir do filme “The Big Boss (1971), traduzido no Brasil como “O Dragão Chinês”, a curiosidade sobre o nome daquilo que ele apresentava nas telas popularizou ainda mais o termo Kung-fu, como uma romanização acompanhada de uma tradução que não era o suficiente para nominar um termo tão amplo como Kung-fu.

Today, the term Kung-fu (功夫) is strongly linked to the popular synonym for "Chinese Martial Arts"—conjuring images of fights, strikes, movies, and the extraordinary feats typical of the Wuxia (武侠) literary genre, which has frequently been depicted in cinema since the 1960s.

As Bruce Lee appeared on screen—most notably starting with the film The Big Boss (1971)—curiosity regarding the name of the discipline he showcased further popularized the term Kung-fu; however, this romanization and its accompanying translation were insufficient to fully capture the scope of a term as broad as Kung-fu.

(Bruce Lee in "The Big Boss", 1971)

Parte 1 — O Kung Fu que o ocidente conheceu
Part 1 — The Kung Fu Known to the West

O termo, na verdade, aproxima-se bastante de “Gongfu”/ "Gung Fu" (功夫), conforme romanização (transcrição de um texto de um sistema de escrita não latino, como o chinês, para o alfabeto latino) feita pelo Professor Pei Min Ni, autor do livro "Confucius: The Man and the Way of Gongfu", de 2016, e carrega, em si, ao menos dois sentidos possíveis: o sentido amplo, em que o esforço ao longo do tempo é incorporado, de modo que a pessoa aprenda a viver melhor, e o sentido estrito, que se refere a habilidades específicas, inclusive a habilidade de lutar.

Percebemos, então, que o cinema, apesar de sua grande importância na divulgação das “artes marciais chinesas”, reduziu o Kung-fu a golpe e acrobacia, apagando seu sentido mais amplo.Esse duplo sentido, Kung Fu como cultivo, de um lado, e Kung Fu como nome popular e redutor, de outro, nos dá uma indicação sobre qual sentido prevaleceu no ocidente

The term actually closely resembles "Gongfu" (功夫)—following the romanization (the transcription of text from a non-Latin writing system, such as Chinese, into the Latin alphabet) used by Professor Pei Min Ni, author of the 2016 book Confucius: The Man and the Way of Gongfu—and carries at least two possible meanings: a broad sense, encompassing effort over time that enables a person to live better; and a strict sense, referring to specific skills, including the ability to fight.

We thus realize that cinema, despite its immense importance in popularizing "Chinese martial arts," reduced Kung Fu to strikes and acrobatics, erasing its broader meaning. This duality—Kung Fu as self-cultivation on the one hand, and Kung Fu as a popular yet reductive label on the other—offers a clue as to which meaning prevailed in the West.

(Professor Pei Min Ni)

Parte 2 — Técnica e arte: mas onde se aprende o Kung-fu?
Part 2 — Technique and art: but where does one learn Kung Fu?

Nenhuma tradição chinesa nega que a técnica pode ser copiada e repetida. A diferença está no que se espera dessa cópia. No modelo confuciano, de acordo com o Professor Peimin Ni, no referenciado livro, imitar o traço de um calígrafo não é repetir movimento de pulso: é deixar-se atravessar, aos poucos, pela presença de quem ensinou aquele traço. 

Algo parecido organiza o vocabulário do Ving Tsun, que evita chamar seus movimentos de simples "técnicas", procedimentos fechados, orientado só a um resultado, só uma demanda específica, e prefere tratá-los como dispositivos corporais carregados de critério, sentido e medida. 

A técnica é o vocabulário que qualquer aluno decora em poucas aulas. O que separa o praticante do artista marcial e potencial legante, é o momento em que esse vocabulário deixa de ser regra externa e vira resposta espontânea do corpo, algo que nenhuma "escola" garante só com aulas, apostilas, conteúdo rígido e avaliações padronizadas.

No Chinese tradition denies that technique can be copied and repeated. The difference lies in what is expected of that copy. In the Confucian model—as described by Professor Peimin Ni in the aforementioned book—imitating a calligrapher’s stroke is not merely repeating a wrist movement; it is allowing oneself to be gradually permeated by the presence of the person who taught that stroke.

 A similar logic shapes the vocabulary of Ving Tsun, which avoids labeling its movements as mere "techniques"—closed procedures aimed solely at a specific result or demand—and prefers to treat them as bodily devices imbued with criteria, meaning, and measure. Technique is the vocabulary that any student can memorize in a few lessons. 

What distinguishes the practitioner from the martial artist—and potential bearer of the lineage—is the moment that vocabulary ceases to be an external rule and becomes a spontaneous bodily response; this is something no "school" can guarantee through lessons, manuals, rigid content, and standardized assessments alone.

 

Um dos exemplos  dessa dificuldade de tradução encontra-se no filme 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng), lançado internacionalmente como "Hero". À primeira vista, a tradução parece correta. Contudo, a palavra inglesa Hero não alcança toda a densidade conceptual presente em 英雄. 

Na tradição ocidental, "herói" costuma designar alguém reconhecido pela coragem, pelos feitos extraordinários ou pela capacidade de vencer adversários. Já 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) emerge de uma tradição intelectual em que a grandeza de uma pessoa também é medida pela sua capacidade de subordinar os próprios interesses a uma ordem superior. 

Essa diferença torna-se ainda mais evidente quando contrastamos 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) com 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá). Enquanto 武 (mou5 / wǔ) remete à dimensão marcial, 俠 (haap6 / xiá) descreve uma figura movida por um profundo compromisso moral, que utiliza a sua competência para proteger os outros e restaurar a justiça, muitas vezes à margem das estruturas formais de poder. 

O verdadeiro 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) pode até possuir as virtudes de um 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá), mas transcende esse ideal quando compreende que a maior vitória nem sempre consiste em derrotar um adversário, mas em renunciar à própria glória em benefício de algo maior. 

Traduzir 英雄 simplesmente como Hero preserva a palavra, mas perde grande parte do universo de significados que ela carrega, revelando como certas noções do Pensamento Clássico Chinês dificilmente encontram equivalentes diretos nas línguas ocidentais.

One of the clearest examples of this difficulty in translation can be found in the film 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng), released internationally as Hero. At first glance, the translation appears perfectly adequate. However, the English word Hero does not fully convey the conceptual richness contained in 英雄.

In the Western tradition, a "hero" is generally understood as someone recognised for courage, extraordinary achievements, or the ability to overcome adversaries. 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng), by contrast, emerges from an intellectual tradition in which a person's greatness is also measured by the capacity to subordinate personal interests to a higher order.

This distinction becomes even clearer when we contrast 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) with 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá). While 武 (mou5 / wǔ) refers to the martial dimension, 俠 (haap6 / xiá) describes a figure driven by a profound moral commitment, someone who employs their abilities to protect others and restore justice, often beyond the boundaries of formal institutions of power.

A true 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) may indeed embody the virtues of a 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá), yet transcends that ideal by recognising that the greatest victory does not always lie in defeating an opponent, but in relinquishing personal glory for the sake of something greater.

Translating 英雄 simply as Hero preserves the word, but loses much of the universe of meanings it carries, illustrating how certain concepts rooted in Classical Chinese Thought resist direct equivalence in Western languages.

Parte 3 — O nome também se transmite
Part 3 — The name is also transmitted

Um detalhe ilustra bem essa lógica: a grafia do próprio nome de um sistema, ou estilo. Escrever Ving Tsun em vez de "Wing Chun" não é capricho ortográfico,mas o reconhecimento público de uma linhagem específica, a que remonta ao Patriarca Ip Man e à Ving Tsun Athletic Association, fundada em Hong Kong em 1967. Na tradição chinesa clássica, nomear corretamente já é um ato, não só uma descrição: os textos antigos falam em "usar nomes para agir sobre a realidade" do Mandarim, 以名治實- Yǐ míng zhì shí).

 A forma como chamamos já revela, ou já distorce, o tipo de relação que sustenta aquilo. Chamar de "escola" o que era transmitido de mestre para discípulo, corpo a corpo, é um desses equívocos que acabam afetando a própria coisa nomeada.

Portanto, podemos intuir que o termo “Kung-fu”, tal como trazido para o ocidente, e o termo “Escola”, e por consequência “Escola de Kung-fu”, “Aula”, e até mesmo “Arte Marcial” dentre outros termos derivados, não contém o sentido preciso daquilo a que queremos nos referir no sentido amplo, que é o Kung-fu (功夫).

Para alcançarmos isso, precisamos nos debruçar com mais atenção sobre alguns termos.

[Continua...]

 

One detail illustrates this logic well: the spelling of the name of a system or style itself. Writing "Ving Tsun" instead of "Wing Chun" is not a matter of orthographic whim, but a public acknowledgment of a specific lineage—the one tracing back to Patriarch Ip Man and the Ving Tsun Athletic Association, founded in Hong Kong in 1967.

 In the classical Chinese tradition, correct naming is an act in itself, not merely a description; ancient texts speak of "using names to act upon reality" (Yǐ míng zhì shí).

The way we name something reveals—or distorts—the nature of the relationship underpinning it. Labeling as a "school" what was transmitted directly from master to disciple—person-to-person—is one of those misconceptions that ends up affecting the very thing being named.

Therefore, we can surmise that the term "Kung-fu" as introduced to the West—along with "School" (and by extension "Kung-fu School," "Class," and even "Martial Art," among other derivative terms)—fails to capture the precise meaning of what we are broadly referring to: Kung-fu (功夫).

To grasp this, we need to examine certain terms more closely.

 

Mestre Keith Markus (梅龍辛 Moy Lung San) – Discípulo do Mestre-Sênior Thiago Pereira

 

Kung Fu as an art of living a better life: Reflections on Shaolin Soccer(2001) 《功夫：更美好生活的艺术——论《少林足球》（2001）》

 Quando Shaolin Soccer (少林足球) estreou em 2001, muitos imaginaram estar diante de mais uma comédia exagerada de Stephen Chow(foto acima). Afinal, o próprio título parecia sugerir isso: monges Shaolin jogando futebol utilizando Kung Fu ( no sentido de artes marciais). No entanto, passadas mais de duas décadas, o filme continua a revelar algo muito mais profundo do que o seu humor aparentemente absurdo permite perceber à primeira vista. 

Por detrás dos efeitos especiais, das cenas caricatas e das gargalhadas, Stephen Chow construiu uma das reflexões mais inteligentes já produzidas pelo cinema chinês sobre a relação entre o Kung Fu e a vida quotidiana. Talvez seja precisamente por isso que Shaolin Soccer tenha envelhecido tão bem. O verdadeiro tema do filme nunca foi o futebol. O verdadeiro tema sempre foi a capacidade de viver a vida com qualidade através do Kung Fu.

When Shaolin Soccer (少林足球) / Shàolín Zúqiú (少林足球) was released in 2001, many people assumed they were about to watch yet another of Stephen Chow's characteristically over-the-top comedies . After all, the title itself seemed to suggest exactly that: Shaolin monks playing football using Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) in the sense of the Chinese martial arts.

More than two decades later, however, the film continues to reveal something far deeper than its seemingly absurd humour allows one to perceive at first glance.

Behind the special effects, the exaggerated scenes and the laughter, Stephen Chow crafted one of the most insightful reflections ever produced by Chinese cinema on the relationship between Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) and everyday life. 

Perhaps this is precisely why Shaolin Soccer has aged so well. The film was never truly about football. Its real subject has always been the ability to live a better life through the practice and principles of Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫).

(Kung Fu Soccer , 2026)

Essa leitura aproxima-se daquilo que Grão-Mestre Leo Imamura desenvolve em seu livro Ving Tsun – A Cultura Marcial Chinesa para Vencer as Batalhas que Ninguém Vê. O autor propõe que o verdadeiro património de uma tradição marcial não reside na preservação de técnicas, mas na continuidade de um critério. Técnicas podem ser copiadas; critérios precisam ser vividos. 

O Kung Fu deixa, então, de ser entendido como um conjunto de movimentos e passa a ser compreendido como uma forma de educação capaz de transformar a maneira como uma pessoa observa, decide e atua no mundo.

This interpretation closely aligns with the ideas developed by Grandmaster Leo Imamura in his book Ving Tsun – The Chinese Martial Culture for Winning the Battles No One Sees. The author argues that the true heritage of a martial tradition lies not in the preservation of techniques, but in the continuity of a way of thinking and acting. Techniques can be copied; criteria must be lived.

From this perspective, Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) ceases to be understood merely as a collection of movements and comes to be recognised as a form of education capable of transforming the way a person observes, makes decisions and engages with the world.

A história começa quando Sing, interpretado por Stephen Chow, procura cumprir o último desejo do seu Si Fu (師父) / Shīfu (师父): fazer com que o Kung Fu Shaolin continue vivo. Curiosamente, o seu objetivo nunca é ficar famoso.  A sua verdadeira missão é muito mais difícil: mostrar às pessoas que aquilo que ele e seus irmãos Kung Fu aprenderam ao longo de toda uma vida, continua a ter relevância num mundo que acredita já não precisar de Kung Fu.

Essa é, talvez, uma das mensagens mais atuais do filme. Trata-se de um processo em que o Kung Fu deixa de ser apenas algo que se pensa em praticar e passa a tornar-se parte da própria identidade. Já não é apenas algo que se faz, mas algo que se é.

The story begins when Sing, portrayed by Stephen Chow, sets out to fulfil the final wish of his Si Fu (師父) / Shīfu (师父): to ensure that Shaolin (少林) / Siu Lam (少林) Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) continues to live on. Significantly, his ambition is never to become famous. His true mission is far more demanding: to show people that what he and his Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) brothers have learned over a lifetime still has relevance in a world that believes it no longer needs Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫).

This is, perhaps, one of the film's most enduring messages. It portrays a process in which Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) ceases to be merely something one thinks about practising and instead becomes part of one's very identity. It is no longer simply something one does; it becomes something one is.

Ao longo da narrativa, cada um dos antigos Si Hing (師兄) / Shīxiōng (师兄) e Si Dai (師弟) / Shīdì (师弟) de Sing parece ter abandonado o seu Kung Fu. No entanto, nenhum deles o abandonou verdadeiramente; o Kung Fu apenas permanece adormecido, à espera de ser despertado novamente.

O Kung Fu permite que uma pessoa se oriente ao longo da vida. É uma excelência cultivada por meio da repetição até se tornar natural. Talvez seja precisamente por isso que a personagem Mui (foto acima), interpretada pela atriz Vicki Zhao, constitua uma das grandes surpresas do filme.

Na sua primeira cena, Mui aparece transformando farinha, água e massa utilizando exatamente os mesmos princípios que um artista marcial emprega na sua prática,para fazer 包子 (bāozi).

 Como explica o Grão-Mestre Leo Imamura, meu mentor, no seu mais recente livro, Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat, escrito em coautoria com o Si Fu (師父) / Shīfu (师父) Joseph P. Hayes, esses princípios manifestam-se simultaneamente através de "Posturas" e "Gestos".

Throughout the narrative, each of Sing's former Si Hing (師兄) / Shīxiōng (师兄) and Si Dai (師弟) / Shīdì (师弟) appears to have abandoned his Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫). In reality, however, none of them has truly left it behind; their Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) merely lies dormant, waiting to be awakened once again.

Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) enables a person to navigate life with discernment. It is an excellence cultivated through repetition until it becomes second nature. Perhaps this is precisely why the character Mui (pictured above), portrayed by actress Vicki Zhao, is one of the film's greatest surprises.

In her first appearance, Mui is shown transforming flour, water and dough into bāozi (包子) , applying exactly the same principles that a martial artist employs in practice.

O Kung Fu permanece. É como se a cognição incorporada (embodied cognition) que a personagem desenvolveu ao praticar Tai Chi (太極) / Taai3 Gik6 / Tàijí (太极) passasse também a orientar a forma como trabalha. Isso também ocorre no mundo real. A maneira com a qual um praticante educa, lidera, cozinha, constrói relações e responde às adversidades, é transformado. 

O contexto pode mudar, mas o critério permanece. O Kung Fu deixa, assim, de se manifestar apenas na prática marcial e passa a revelar-se na própria conduta.

Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) endures. It is as though the embodied cognition developed through the practice of Tai Chi (太極) / Tàijí (太极) begins to shape not only the way a person practice, but also the way they work. The same principle applies in real life. The way a practitioner educates, leads, cooks, builds relationships and responds to adversity is transformed.

The context may change, but the underlying criterion remains. In this sense, Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) ceases to manifest itself solely through martial practice and instead reveals itself in the way a person conducts their life.

A trajetória de Stephen Chow oferece uma reflexão particularmente interessante para quem lidera pessoas ou procura construir algo duradouro. Antes de ser reconhecido como realizador, ele passou anos a desempenhar funções discretas na televisão e no cinema, muitas vezes longe dos holofotes e sem o prestígio que alcançaria mais tarde. 

Em vez de procurar reconhecimento imediato, continuou a investir silenciosamente no desenvolvimento da sua própria linguagem artística, refinando a sua capacidade de escrever, interpretar, observar e dirigir. Quando finalmente surgiu a oportunidade de realizar Shaolin Soccer, o que o público viu como um sucesso repentino era, na realidade, o resultado de muitos anos de preparação invisível. 

Com empreendedores acontece frequentemente o mesmo. Grandes organizações raramente são construídas apenas por decisões brilhantes tomadas num único momento, mas por uma sucessão de pequenos investimentos consistentes que, durante muito tempo, parecem não produzir resultados visíveis. Quando o reconhecimento finalmente chega, ele costuma ocultar o verdadeiro protagonista da história: os anos de investimento silencioso que quase ninguém esteve presente para testemunhar..

Stephen Chow's journey offers a particularly insightful reflection for anyone who leads people or seeks to build something of lasting value. Before being recognised as a film director, he spent years working in modest roles in television and cinema, often far from the spotlight and without the prestige he would later achieve.

Rather than pursuing immediate recognition, he continued to invest quietly in the development of his own artistic language, refining his ability to write, perform, observe and direct. By the time he was given the opportunity to make Shaolin Soccer, what audiences perceived as an overnight success was, in reality, the culmination of many years of unseen preparation.

The same is often true of entrepreneurs. Great organisations are rarely built through a single brilliant decision. More often, they emerge from a succession of small, consistent investments that, for a long time, appear to produce no visible results. When recognition finally arrives, it frequently conceals the true protagonist of the story: the years of quiet dedication and patient investment that almost no one was there to witness.

[(Momento em que o Grão-Mestre Leo Imamura me entrega o símbolo de legitimidade durante a cerimônia em que fui qualificado como Mestre Senior pela International Moy Yat Ving Tsun Federation (NY)].

[The moment when Grandmaster Leo Imamura presents me with the symbol of legitimacy during the ceremony at which I was awarded the title of Senior Master by the International Moy Yat Ving Tsun Federation (New York).]

Essa história recorda outro conceito apresentado por Grão-Mestre Leo Imamura: Educação por Investimento. Grandes resultados não são consequência da acumulação de informação, mas do investimento contínuo de tempo, convivência, atenção e refinamento. 

This story recalls another concept presented by Grand Master Leo Imamura: Education through Investment. Significant achievements are not the result of the accumulation of information, but of the continuous investment of time, shared experience, attention, and refinement. 

Vinte e cinco anos depois, o sucesso de Kung Fu Soccer(poster acima) demonstra que Stephen Chow continua a falar de futebol apenas na superfície. O seu verdadeiro tema permanece exatamente o mesmo: como uma competência cultivada durante toda uma vida encontra novas formas de continuar relevante, mesmo quando o mundo acredita já não precisar dela.

Twenty-five years later, the success of Kung Fu Soccer (poster above) demonstrates that Stephen Chow continues to speak about football only on the surface. His true subject remains exactly the same: how a skill cultivated over an entire lifetime finds new ways to remain relevant, even when the world believes it no longer has any need for it.