The Responsibility of Passing on a Legacy: Joi Chuen 再傳 (zài chuán 再传)

Existe um termo que me foi apresentado pelo Grão-Mestre Leo Imamura: San Chuen 薪傳 (xīn chuán 薪传). Segundo ele, trata-se de uma forma abreviada da expressão San Jun Fo Chuen 薪盡火傳 (xīn jìn huǒ chuán 薪尽火传), na qual a limitação da vida daquele que transmite ou lega algo é superada pela duração daquilo que é transmitido ou legado.

Estive, mais uma vez, prestigiando um evento do Instituto Wu Lin Dao 武林道 (Mo Lam Dou 武林道), conduzido pelo meu querido amigo Shifu 师父 (Si Fu 師父) Bruno Barros, que aparece de branco na foto acima. Como já se tornou habitual, quando nos reunimos ao final de encontros como esse para compartilhar algumas palavras, acabamos nos emocionando ao lembrar de nossa professora de cultura e idioma chinês, a Sra. Lilly Ou Yee Fen. Na verdade, em momentos assim, costumo me perguntar qual de nós será o primeiro a mencioná-la. Às vezes, é seu próprio filho, Jaime, o primeiro da esquerda para a direita na fotografia.

Na ocasião em que participei do evento que celebrou os 30 anos de trajetória do Shifu 师父 (Si Fu 師父) Bruno Barros em sua jornada de Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫), não foi diferente. Tenho a impressão de que o desejo de nossa professora de que permanecêssemos unidos, compartilhando projetos e construindo caminhos em conjunto, vem se consolidando cada vez mais com o passar do tempo. Talvez isso seja também um indício de San Chuen 薪傳 (xīn chuán 薪传): quando a presença de alguém já não depende apenas de sua permanência física, porque aquilo que transmitiu continua encontrando forma, continuidade e expressão na vida daqueles que receberam seu legado.

There is a term that was introduced to me by Grandmaster Leo Imamura: San Chuen 薪傳 (xīn chuán 薪传). According to him, it is an abbreviated form of the expression San Jun Fo Chuen 薪盡火傳 (xīn jìn huǒ chuán 薪尽火传), in which the limitation of the life of the person who transmits or leaves something as a legacy is surpassed by the duration of what is transmitted or passed on.

Once again, I had the opportunity to attend an event organised by the Wu Lin Dao 武林道 (Mo Lam Dou 武林道) Institute, led by my dear friend Shifu 师父 (Si Fu 師父) Bruno Barros, who appears dressed in white in the photograph above. As has become customary, whenever we gather at the end of events such as this to share a few words, we inevitably become emotional as we remember our teacher of Chinese language and culture, Mrs Lilly Ou Yee Fen. In fact, at moments like these, I often find myself wondering which one of us will be the first to mention her. Sometimes it is her own son, Jaime, the first person from left to right in the photograph.

When I took part in the event celebrating 30 years of Shifu 师父 (Si Fu 師父) Bruno Barros’s journey in Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫), it was no different. I have the impression that our teacher’s wish for us to remain united, sharing projects and building paths together, has become increasingly consolidated over time. Perhaps this is also an indication of San Chuen 薪傳 (xīn chuán 薪传): when someone’s presence no longer depends solely on their physical permanence, because what they transmitted continues to find form, continuity and expression in the lives of those who received their legacy.

Um dos momentos especialmente marcantes para mim foi quando meu querido amigo anunciou o início das atividades de transmissão desse legado pela Sra. Rafaela Carvalho, descendente de sexta geração, enquanto seu Shifu 师父 (Si Fu 師父) Bruno é um descendente de quinta geração dessa linhagem. Ao fundo, é possível observar os Srs. Sebastião Batista e Francisco Edgar, também discípulos do Shifu 师父 (Si Fu 師父) Bruno.

Acredito que, quando o trabalho começa a se desdobrar, existe um momento muito precioso e rico, no qual um Shifu 师父 (Si Fu 師父)precisa reavaliar todo o seu processo de amadurecimento ao compreender que agora haverá uma descendência sob sua responsabilidade. As instâncias tornam-se mais complexas, assim como as relações.

Esse tipo de transmissão foi registrado pelo Patriarca Moy Yat como Joi Chuen 再傳 (zài chuán 再传). Segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, trata-se da retransmissão de um legado, possibilitada exatamente pelo San Chuen 薪傳 (xīn chuán 薪传).

One of the particularly meaningful moments for me was when my dear friend announced the beginning of the transmission activities of this legacy by Mrs Rafaela Carvalho, a sixth-generation descendant, while her Shifu 师父 (Si Fu 師父) Bruno is a fifth-generation descendant of this lineage. In the background, we can see Mr Sebastião Batista and Mr Francisco Edgar, also disciples of Shifu 师父 (Si Fu 師父) Bruno.

I believe that, when the work begins to unfold, there is a particularly precious and enriching moment in which a Shifu 师父 (Si Fu 師父) needs to reassess their entire process of maturation upon understanding that there will now be descendants under their responsibility. The different levels become more complex, as do the relationships.

This type of transmission was recorded by Patriarch Moy Yat as Joi Chuen 再傳 (zài chuán 再传). According to Grandmaster Leo Imamura, it is the retransmission of a legacy, made possible precisely by San Chuen 薪傳 (xīn chuán 薪传).

Eu gosto muito da foto acima e, por isso, estou sempre publicando ela por aqui. Nela, vemos o Patriarca Moy Yat em visita a São Paulo, em 1992, ao lado de seu discípulo, o Grão-Mestre Leo Imamura. A fotografia foi tirada no Museu do Ipiranga, na cidade de São Paulo. Meu Si Gung 師公 (shī gōng 师公), o Grão-Mestre Leo Imamura, vivenciou o Jan Chuen 真傳 (zhēn chuán 真传), que, segundo ele próprio, é a transmissão autêntica, cujo acesso pleno a um Sistema de Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫), ou Kuen Sut 拳術 (quán shù 拳术), é legitimado pela autorização do Si Fu 師父 (shī fù 师父). Porém, meu Si Gung 師公 (shī gōng 师公) também faz uma ressalva importante sobre isso. Ele afirma que a sustentabilidade desse acesso ao longo das gerações depende exatamente do Joi Chuen 再傳 (zài chuán 再传), citado anteriormente.

Isso quer dizer que, quando você inaugura, funda ou dá início a um processo, como foi o caso dele na salvaguarda do Sistema Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) no Brasil, isso envolve, por si só, muitos desafios. Um deles diz respeito exatamente a encontrar pessoas capazes de assumir esse compromisso e que tenham as condições necessárias para fazê-lo. “Você tem coração, mas só ter coração não é suficiente.” Isso é algo que ele me diz de vez em quando. Em outros momentos, apareço bastante empolgado com um novo projeto, e talvez ele diga: “Você gosta de ficar saracutiando por aí. Você precisa ter mais base, tem muita coisa para melhorar. Você ainda precisa estudar muito. Daqui a dez anos você vai estar pronto.”

Acho sempre engraçado quando ele diz isso, porque são observações sinceras de alguém que conhece os percalços em um nível que minha mente ainda não alcança, então rio da minha falta de visão. Por isso, mesmo que você obtenha sucesso como praticante, sem Joi Chuen 再傳 (zài chuán 再传), esse processo não perdura.

I am very fond of the photograph above and, for that reason, I often post it here. In it, we see Patriarch Moy Yat during his visit to São Paulo in 1992, alongside his disciple, Grandmaster Leo Imamura. The photograph was taken at the Ipiranga Museum in the city of São Paulo. My Si Gung 師公 (shī gōng 师公), Grandmaster Leo Imamura, experienced Jan Chuen 真傳 (zhēn chuán 真传), which, according to him, is authentic transmission, in which full access to a Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫) System, or Kuen Sut 拳術 (quán shù 拳术), is legitimised by the authorisation of the Si Fu 師父 (shī fù 师父). However, my Si Gung 師公 (shī gōng 师公) also makes an important qualification regarding this. He states that the sustainability of this access across generations depends precisely on Joi Chuen 再傳 (zài chuán 再传), mentioned earlier.

This means that when you inaugurate, found or initiate a process, as was the case with his safeguarding of the Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) System in Brazil, this in itself involves many challenges. One of them concerns precisely finding people who are capable of assuming that commitment and who also have the necessary conditions to do so. “You have heart, but having heart alone is not enough.” This is something he tells me from time to time. At other moments, I may appear very enthusiastic about a new project, and perhaps he will say: “You like running around getting involved in everything. You need more foundation; there is still a lot for you to improve. You still need to study a great deal. In ten years, you will be ready.”

I always find it amusing when he says this, because they are sincere observations from someone who understands the difficulties at a level my mind still cannot reach, so I laugh at my own lack of perspective. For that reason, even if you achieve success as a practitioner, without Joi Chuen 再傳 (zài chuán 再传), the process does not endure.

A permanência da Professora Lilly Ou Yee Fen, mesmo após seu falecimento, não se manifesta apenas no fato de seus antigos alunos continuarem lembrando dela, mas também na possibilidade de que aquilo que ela valorizava continue influenciando suas relações e decisões. Da mesma forma, quando o Tutor Daniel Eustáquio, que é meu discípulo,se levantou para realizar uma demonstração pública no evento do meu amigo (foto acima), ele, que começou aos oito anos de idade, hoje compreende que cada gesto seu naquele momento representava muito mais do que a si próprio, tanto em relação àqueles que vieram antes dele quanto àqueles que potencialmente virão depois, de maneira a não registrar publicamente uma compreensão inadequada daquilo que recebeu

Receber um legado e criar condições para sua permanência são responsabilidades relacionadas, mas não idênticas. O problema da continuidade exige outras capacidades, entre elas a de identificar, preparar e acompanhar pessoas que tenham condições de assumir responsabilidades crescentes. 

Eu sabia o quanto Daniel havia se preparado para aquele momento e foi exatamente por isso que, faltando cinco minutos para sua demonstração, pedi que, com poucas palavras, mas ao mesmo tempo cirúrgicas, explicasse aos presentes o que iria apresentar, de forma clara para quem não conhece o Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春), mas sem tornar aquilo que seria demonstrado algo raso. Com isso, ele precisou lidar com a pressão de realizar a demonstração e, ao mesmo tempo, com a incumbência de elaborar um discurso.

Esse tipo de processo enriquecedor, como foi a nossa participação, minha e de Daniel, no evento do Shifu Bruno, chamamos de “Um dia, uma vida”. Um único dia pode ser tão rico que equivale a uma vida inteira.

The enduring presence of Professor Lilly Ou Yee Fen, even after her passing, is expressed not only in the fact that her former students continue to remember her, but also in the possibility that what she valued continues to influence their relationships and decisions. In the same way, when Tutor Daniel Eustáquio, who is my disciple, stood up to give a public demonstration at my friend’s event (pictured above), he, who began at the age of eight, now understands that every gesture he made at that moment represented far more than himself, both in relation to those who came before him and to those who may potentially come after, so as not to leave a public record of an inadequate understanding of what he received.

Receiving a legacy and creating the conditions for its continuity are related responsibilities, but they are not identical. The challenge of continuity requires other capabilities, including the ability to identify, prepare and accompany people who are able to assume increasing levels of responsibility.

I knew how much Daniel had prepared for that moment, and it was precisely for that reason that, five minutes before his demonstration, I asked him, in just a few words but with surgical precision, to explain to those present what he was about to present, in a way that would be clear to someone unfamiliar with Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) without reducing what was about to be demonstrated to something superficial. In doing so, he had to deal with the pressure of performing the demonstration while simultaneously being tasked with formulating a discourse.

This kind of enriching process, as was the case with Daniel’s and my participation in the event organised by Shifu 师父 (Si Fu 師父) Bruno, is what we call “One Day, One Life”. A single day can be so rich that it is equivalent to an entire lifetime.

What we inherit is important. What we become capable of carrying forward matters even more.

The preservation of a martial tradition depends not only on its history, but on the people who develop the competence, judgement and responsibility to keep it alive.

In The One Inch Punch, I explore how the Moy Yat Ving Tsun lineage offers a path from knowledge to capability, revealing why true mastery is not simply about what we can demonstrate, but what we are prepared to sustain and transmit.

The real challenge was never to strike from one inch away. It was to develop enough for one inch to be enough.

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Nathan Learns to Settle the Bill at a "Kung Fu Table" with GM Leo. [Nathan 在与 Leo 大师共进功夫餐时学会如何结账]

(From left to right: Senior Master Geraldo Monnerat,

 Grandmaster Leo Imamura,myself, and my student Nathan de Assis)

No último fim de semana, tive a oportunidade de estar mais uma vez com meu Si Gung 師公 (shī gōng 师公), o Grão-Mestre Leo Imamura, em São Paulo. Desta vez, porém, além de um evento no Moy Yat Institute, contaríamos com as presenças do Mestre Sênior Geraldo Monnerat e do meu aluno Nathan de Assis. Naquele mesmo fim de semana, teríamos também dois dias dedicados ao estudo de análise sistêmica, com ênfase no Domínio Luk Dim Bun Gwan 六點半棍 (liù diǎn bàn gùn 六点半棍). Ainda assim, conseguimos aproveitar os intervalos para compartilhar diversos momentos ricos, e quero destacar aqui apenas um dos aspectos que vivenciamos. Nathan é uma pessoa extremamente educada e, por vezes, justamente essa educação pode fazê-lo desconsiderar determinadas circunstâncias. Por isso, foi particularmente interessante observar como um desafio aparentemente simples se apresentou diante dele e acabou tornando-se uma experiência importante para o seu desenvolvimento.

Uma das coisas que aprendi com meu Si Gung 師公 (shī gōng 师公) nos últimos anos é que, embora exista uma determinada etiqueta na relação entre mentor e discípulo, é preciso perceber a medida de cada situação. Por tradição, pode-se esperar que o discípulo assuma o pagamento de uma refeição, mas o próprio Si Gung 師公 (shī gōng 师公) já chamou minha atenção diversas vezes para a necessidade de ajustar esse entendimento de forma que a jornada também seja sustentável. “Queremos que você volte sempre”, teria dito ele em determinada ocasião nos primeiros anos. Para mim, esse foi um aprendizado difícil, pois durante muitos anos eu havia me acostumado, quase automaticamente, a assumir todas as refeições quando saía com meu Si Fu 師父 (shī fù 师父). 

Quatro anos depois, ali estava eu com Nathan, junto ao Si Gung 師公 (shī gōng 师公) e ao meu Si Suk 師叔 (shī shū 师叔) Monnerat, observando o mesmo tipo de aprendizado acontecer diante de mim. “Você precisa sentir. Tem aquele momento em que fica um silêncio...”, comentou o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) durante o pagamento da última refeição, se referindo ao momento de levantar para pagar uma conta.

Mas a experiência havia começado ainda no almoço do primeiro dia. Fomos ao restaurante que costumamos frequentar no Campo Belo. Normalmente, quando chega a hora de fechar a conta, eu simplesmente me levanto e vou até o caixa. Naquela tarde, porém, Nathan estava responsável por esse fechamento e recebeu do restaurante a orientação de que levariam a máquina de cartão até a mesa. Por educação, ele aceitou. Mais tarde, paramos numa cafeteria do Shopping JK. Quando estamos ali, normalmente também me levanto e vou diretamente ao caixa, mas, mais uma vez, disseram a Nathan que levariam a máquina até a mesa. Por educação, ele novamente aceitou. Finalmente, à noite, quando fechamos a conta no restaurante da foto acima, repetiu-se a mesma situação. Eu normalmente teria ido ao caixa, mas Nathan, em sua terceira tentativa naquele dia, permitiu mais uma vez que o garçom trouxesse a máquina até a mesa. 

Last weekend, I had the opportunity once again to spend time with my Si Gung 師公 (shī gōng 师公), Grandmaster Leo Imamura, in São Paulo. This time, however, in addition to an event at the Moy Yat Institute, we would also be joined by Senior Master Geraldo Monnerat and my student Nathan de Assis. That same weekend, we would have two days dedicated to the study of systemic analysis, with an emphasis on the Luk Dim Bun Gwan 六點半棍 (liù diǎn bàn gùn 六点半棍) Domain. Even so, we managed to make good use of the intervals between activities and share several meaningful moments, one aspect of which I would like to highlight here. Nathan is an extremely polite person and, at times, that very politeness can lead him to overlook the circumstances around him. For that reason, it was particularly interesting to observe how an apparently simple challenge presented itself to him and ultimately became an important experience for his development.

One of the things I have learnt from my Si Gung 師公 (shī gōng 师公) over the past few years is that, although there is a certain etiquette within the relationship between mentor and disciple, one must also be able to perceive the proper measure of each situation. Traditionally, there may be an expectation that the disciple will settle the bill for a meal, but my Si Gung 師公 (shī gōng 师公) has drawn my attention on several occasions to the need to adjust this understanding so that the journey itself remains sustainable. “We want you to keep coming back,” he once said to me during those early years. For me, this was a difficult lesson to absorb, because for many years I had become accustomed, almost automatically, to paying for every meal whenever I went out with my Si Fu 師父 (shī fù 师父).

Four years later, there I was with Nathan, together with my Si Gung 師公 (shī gōng 师公) and my Si Suk 師叔 (shī shū 师叔) Monnerat, watching the same kind of learning unfold before me. “You need to feel it. There is that moment when everything goes quiet...” my Si Gung 師公 (shī gōng 师公) commented as the bill for our final meal was being settled, referring to the moment when one should get up to pay.

The experience, however, had begun over lunch on the first day. We went to the restaurant we usually visit in Campo Belo. Normally, when it is time to settle the bill, I simply get up and go directly to the till. That afternoon, however, Nathan was responsible for closing the bill and was told by the restaurant staff that they would bring the card machine to the table. Out of politeness, he accepted. Later that same day, we stopped at a café in JK Shopping Mall. When we go there, I normally also get up and head straight to the till, but once again Nathan was told that they would bring the card machine to the table. Out of politeness, he accepted once more. Finally, that evening, when we settled the bill at the restaurant shown in the photograph above, the same situation repeated itself. I would normally have gone to the till, but Nathan, on his third attempt that day, once again allowed the waiter to bring the card machine to the table.

Na manhã seguinte, acordamos às 5h para tomar café a tempo de voltar ao Instituto e organizar os últimos ajustes antes do estudo do Luk Dim Bun Gwan 六點半棍 (liù diǎn bàn gùn 六点半棍) e do evento que aconteceria durante a tarde. Aquele café da manhã também era necessário para retomar o assunto com Nathan. Como sempre muito disponível para esse tipo de conversa, ele percebeu as pequenas situações constrangedoras que haviam surgido cada vez que a conta era fechada à mesa. Nada particularmente grave havia acontecido, mas aproveitamos cada episódio para ampliar o olhar e extrair dali um aprendizado.

Quando o jantar com os Mestres convidados (foto acima) parecia chegar ao fim, Nathan finalmente se levantou e foi diretamente ao caixa. Desta vez, parecia determinado a não permitir que alguém trouxesse novamente a máquina de cartão até a mesa. Enquanto observava a situação, percebi que Nathan acabava sendo novamente vítima de sua própria polidez, mas agora de uma maneira diferente. Alguns dos presentes estavam envolvidos em conversas animadas, e ele não sabia exatamente como interrompê-los para avisar que precisariam se dirigir ao caixa.

Chamei sua atenção para isso, e ele começou a resolver a situação. Levou muito tempo e ficou correndo de um lado para outro pelo salão do restaurante, chamando as pessoas, explicando e tentando organizar o fechamento da conta sem interromper de forma inadequada as conversas que ainda aconteciam. O desafio, naquele momento, já não era simplesmente lembrar-se de ir até o caixa. Era encontrar uma maneira de fazer aquilo que precisava ser feito sem permitir que a própria educação se transformasse novamente em hesitação.

The following morning, we woke at 5 a.m. to have breakfast in time to return to the Institute and make the final preparations before the Luk Dim Bun Gwan 六點半棍 (liù diǎn bàn gùn 六点半棍) study and the event that would take place later that afternoon. That breakfast also gave us the opportunity to return to the subject with Nathan. As always, he was very open to this kind of conversation, and he began to recognise the small awkward situations that had arisen each time the bill was settled at the table. Nothing particularly serious had happened, but we used each episode to broaden our perspective and draw a lesson from it.

When the dinner with the invited Masters (pictured above) seemed to be coming to an end, Nathan finally got up and went directly to the till. This time, he appeared determined not to allow anyone to bring the card machine to the table again. As I watched the situation unfold, however, I realised that Nathan was once again becoming a victim of his own politeness, only in a different way. Some of those present were engaged in lively conversations, and he did not quite know how to interrupt them to let them know that they would need to go to the till.

I drew his attention to this, and he began to deal with the situation. It took him quite some time, and he found himself moving back and forth across the restaurant, calling people, explaining what was happening and trying to organise the closing of the bill without inappropriately interrupting the conversations that were still taking place. At that point, the challenge was no longer simply to remember to go to the till. It was to find a way to do what needed to be done without allowing his own politeness to turn once again into hesitation.

Até ali, resolver a primeira dificuldade não havia resolvido a segunda. E talvez esse fosse justamente o ponto central: aprender uma resposta não significa necessariamente compreender o problema. A distinção entre polidez e competência se tornou, então, particularmente importante. A educação é uma qualidade valiosa, mas não constitui, por si só, critério suficiente para a tomada de decisões. Quando aquilo que aprendemos como boa educação, seja no ambiente familiar ou formal, não consegue ajustar-se às circunstâncias, pode se tornar irrelevante na Dimensão Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫). Uma pessoa pode ser extremamente respeitosa e, ainda assim, deixar de cumprir uma responsabilidade porque não deseja contrariar alguém, interromper uma conversa ou alterar uma determinada dinâmica social. Nathan havia compreendido que deveria ir ao caixa. O que ainda precisava desenvolver era a capacidade de perceber quando, como e em que circunstância aquela ação deveria acontecer.

Eu e Nathan, na condição de mentor e aluno, ainda teríamos mais uma oportunidade naquela noite. Meu Si Gung 師公 (shī gōng 师公) sugeriu que tomássemos um café e, com a presença do Sensei Ricardo Leite, da Sensei Viviane Uyezu e do Mestre Sênior Geraldo Monnerat, nos sentamos em uma cafeteria e fizemos o pedido que pode ser visto na foto acima. O Grão-Mestre Leo Imamura parecia relaxado e disposto a compartilhar muitas considerações e histórias valiosas. Em determinado momento, sinalizei discretamente para Nathan, mas ele interpretou o gesto de outra maneira e, num ímpeto, convidou todos a se levantarem da mesa e irem até o caixa, interrompendo a conversa. Meu Si Gung 師公 (shī gōng 师公) olhou para mim sorrindo e fez algumas considerações. A mais importante retomava exatamente aquilo que já havia escrito no início deste artigo: “Você precisa sentir. Tem aquele momento em que fica um silêncio...”. Quando todos retornaram à mesa, a conversa prosseguiu por quase mais uma hora, deixando evidente que aquele ainda não era o momento de fechar a conta.

Essa pode parecer uma história “sem uma conclusão feliz" para Nathan, mas talvez seja justamente o contrário. A disposição para se expor, tentar, errar, receber uma orientação e tentar novamente demonstra o quanto alguém realmente está no jogo. Por acaso, Nathan aparece aqui como protagonista desse pequeno arco de tomada de consciência, mas, na minha própria instância, também me faltou uma mobilização diferenciada para favorecê-lo naquele processo. Ou talvez ainda não fosse a hora. E mesmo quando Nathan conseguir fechar uma conta de maneira adequada, a questão não estará necessariamente encerrada. Ainda poderemos nos perguntar até que ponto essa experiência estará favorecendo seu acesso ao Domínio Cham Kiu 尋橋 (xún qiáo 寻桥). Afinal, o ponto nunca foi simplesmente pagar uma conta. O que está em jogo é desenvolver a capacidade de perceber a circunstância, ajustar a própria conduta e responder de maneira adequada ao que o momento exige.

 Up to that point, solving the first difficulty had not solved the second. And perhaps that was precisely the central issue: learning a response does not necessarily mean understanding the problem. The distinction between politeness and competence therefore became particularly important. Good manners are a valuable quality, but they do not, by themselves, provide a sufficient criterion for decision-making. When what we have learnt as proper behaviour, whether within the family or through formal education, cannot be adjusted to the circumstances, it may become irrelevant within the Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫) Dimension. A person may be extremely respectful and yet still fail to fulfil a responsibility because they do not wish to contradict someone, interrupt a conversation or alter a particular social dynamic. Nathan had understood that he should go to the till. What he still needed to develop was the ability to perceive when, how and under what circumstances that action should take place.

Nathan and I, in our respective positions as mentor and student, would have one more opportunity that evening. My Si Gung 師公 (shī gōng 师公) suggested that we have a coffee and, together with Sensei Ricardo Leite, Sensei Viviane Uyezu and Senior Master Geraldo Monnerat, we sat down at a café and placed the order shown in the photograph above. Grandmaster Leo Imamura seemed relaxed and willing to share many valuable observations and stories. At one point, I discreetly signalled to Nathan, but he interpreted the gesture differently and, in a sudden impulse, invited everyone to get up from the table and go to the till, interrupting the conversation. My Si Gung 師公 (shī gōng 师公) looked at me with a smile and made a few observations. The most important of them returned precisely to something I had already written at the beginning of this article: “You need to feel it. There is that moment when everything goes quiet...” When everyone returned to the table, the conversation continued for almost another hour, making it clear that it had not yet been the right moment to settle the bill.

This may seem like a story with “no happy conclusion story” for Nathan, but perhaps the opposite is true. The willingness to expose oneself, to try, to make mistakes, to receive guidance and to try again says a great deal about how fully someone is actually engaged in the process. Nathan happens to appear here as the protagonist of this small arc of growing awareness, but at my own level, I too lacked a more differentiated way of mobilising myself in order to support him through that process. Or perhaps the time had simply not yet come. And even when Nathan eventually manages to settle a bill appropriately, the question will not necessarily be resolved. We may still ask to what extent this experience is helping to facilitate his access to the Cham Kiu 尋橋 (xún qiáo 寻桥) Domain. After all, the point was never simply about paying a bill. What is at stake is the development of the ability to perceive the circumstances, adjust one’s conduct and respond appropriately to what the moment requires.

Beyond the Gathering: The Masters and Their Stories [ 相聚之外：武术师父与他们的故事]

Na segunda parte do artigo sobre o evento realizado no Moy Yat Institute, gostaria de abordar algo que talvez pouca gente fora do Brasil conheça: uma das razões pelas quais São Paulo se tornou, e permanece até hoje, uma potência no universo das artes marciais.

A forte tradição marcial de São Paulo está profundamente relacionada aos movimentos migratórios que, desde o início do século 20, transformaram o estado em um dos principais pontos de encontro entre culturas orientais e ocidentais no Brasil. A imigração japonesa, intensificada a partir de 1908, estabeleceu algumas das bases para a difusão sistemática de modalidades como Judo, Kendo, Karate e, posteriormente, Aikido. 

Nas décadas seguintes, a presença de imigrantes chineses, especialmente no período posterior à Segunda Guerra Mundial, contribuiu para a introdução e a expansão de diferentes sistemas de artes marciais chinesas, que, em um primeiro momento, passaram a ser genericamente conhecidos no Brasil apenas como “Kung Fu”. A comunidade coreana, por sua vez, consolidada sobretudo a partir da década de 1960, teve papel importante na difusão do Taekwondo e de outras expressões marciais de sua cultura.

 Mais do que simplesmente introduzir técnicas de combate, essas comunidades estabeleceram escolas, associações e relações de transmissão entre gerações, criando as condições para que São Paulo se tornasse um importante centro de preservação, intercâmbio e desenvolvimento das artes marciais asiáticas no Brasil.

In the second part of my article about the event held at the Moy Yat Institute, I would like to explore something that perhaps few people outside Brazil are aware of: one of the reasons why São Paulo became, and remains to this day, a major centre of martial arts.

São Paulo's strong martial arts tradition is deeply connected to the waves of immigration that, since the beginning of the 20th century, have transformed the state into one of Brazil's most significant meeting points between Eastern and Western cultures. Japanese immigration, which intensified from 1908 onwards, laid some of the foundations for the systematic spread of disciplines such as Judo, Kendo, Karate and, later, Aikido.

In the decades that followed, the arrival of Chinese immigrants, particularly in the period after the Second World War, contributed to the introduction and expansion of various Chinese martial arts systems which, initially, became known collectively in Brazil simply as ‘Kung Fu’. The Korean community, meanwhile, which became firmly established particularly from the 1960s onwards, played an important role in spreading Taekwondo and other martial traditions rooted in Korean culture.

Beyond simply introducing fighting techniques, these communities established schools, associations and relationships of transmission across generations, creating the conditions for São Paulo to become an important centre for the preservation, exchange and development of Asian martial arts in Brazil.

Por isso, tivemos a oportunidade de receber, em uma mesma ocasião, figuras distintas do universo das artes marciais no estado de São Paulo, que personificam essa história, como o Grão-Mestre Marcos Hourneaux (à esquerda na foto) e o Sensei Ricardo Leite (à direita). Natural de Santo André, São Paulo, o Grão-Mestre Marcos Hourneaux, que esteve presente acompanhado de seu filho, Si Fu Ulisses, é uma figura historicamente importante para o desenvolvimento das artes marciais chinesas no Brasil. Iniciou seus estudos por volta dos seis anos de idade, sob a orientação direta do Mestre Chiu Ping Lok, conhecido carinhosamente como Mestre Lope, um dos pioneiros do ensino de Kung Fu no país. Sua trajetória está diretamente ligada aos primeiros anos de transmissão das artes marciais chinesas a praticantes brasileiros.

Já o Sensei Ricardo Leite é alguém com quem, ao longo dos últimos quatro anos, tenho tido a oportunidade privilegiada de conviver em diversas ocasiões. A cada nova visita do Grão-Mestre Leo Imamura a São Paulo, faz questão de estar presente no Instituto, proporcionando encontros que considero especialmente valiosos. Para além de sua inquestionável qualificação como sétimo dan de Aikido, Sensei Ricardo é alguém que demonstra profundo apreço por tudo aquilo que é compartilhado. É um estudioso atento aos detalhes de sua arte, alguém que dedica sua vida a um Aikido que não se satisfaz com respostas prontas, mas que procura, em cada gesto, legitimidade, profundidade e comprometimento.

This is why we had the opportunity to welcome, on the same occasion, distinguished figures from São Paulo's martial arts community who embody this history, such as Grandmaster Marcos Hourneaux (pictured on the left) and Sensei Ricardo Leite (on the right). Originally from Santo André, São Paulo, Grandmaster Marcos Hourneaux, who attended accompanied by his son, Si Fu Ulisses, is a historically significant figure in the development of chinese martial arts in Brazil. He began his studies at around six years of age, under the direct guidance of the chinese Master Chiu Ping Lok, affectionately known as Master Lope, one of the pioneers of Kung Fu instruction in the country. His journey is closely connected to the earliest years of the transmission of Chinese martial arts to Brazilian practitioners.

Sensei Ricardo Leite, meanwhile, is someone with whom I have had the privilege of spending time on numerous occasions over the past four years. Whenever Grandmaster Leo Imamura visits São Paulo, he makes a point of coming to the Institute, creating opportunities for encounters that I find particularly meaningful. Beyond his unquestionable qualifications as a seventh-dan Aikido practitioner, Sensei Ricardo is someone who demonstrates a profound appreciation for everything that is shared with him. He is a dedicated student of the finer details of his art, someone who has devoted his life to an approach to Aikido that does not settle for ready-made answers, but instead seeks authenticity, depth and commitment in every movement.

Outro profissional que nos prestigiou com sua presença, pela segunda vez em um evento desta natureza promovido pelo Instituto, foi Si Fu Eddie Freire (na foto acima, ao lado do Grão-Mestre Leo Imamura). Discípulo de outro importante pioneiro das artes marciais chinesas no Brasil, o saudoso Grão-Mestre Li Hon Ki, Si Fu Eddie dá continuidade à linhagem de Ving Tsun transmitida por seu mestre, desenvolvendo seu trabalho na cidade de São Paulo.

Na ocasião, assim como em sua primeira visita, esteve acompanhado de um de seus discípulos. Desta vez, tivemos também a honra de receber sua esposa.Essa participação demonstra não apenas seu interesse pelas atividades promovidas pelo Instituto, mas também a disposição de compartilhar essas experiências com pessoas próximas de sua vida familiar e marcial.

Para mim, tem sido uma oportunidade singular conviver e estabelecer relações com profissionais como Si Fu Eddie, através do Instituto.

Another martial arts professional who honoured us with his presence, for the second time at an event of this nature organised by the Institute, was Si Fu Eddie Freire (pictured above alongside Grandmaster Leo Imamura). A disciple of another important pioneer of Chinese martial arts in Brazil, the late Grandmaster Li Hon Ki, Si Fu Eddie continues the Ving Tsun lineage transmitted by his master, carrying on his teaching activities in the city of São Paulo.

On this occasion, as during his first visit, he was accompanied by one of his disciples. This time, we also had the honour of welcoming his wife. Their presence reflects not only his interest in the activities promoted by the Institute, but also his willingness to share these experiences with those who are part of his family and martial arts life.

For me, having the opportunity to spend time with and build relationships with professionals such as Si Fu Eddie, through the Institute, has been a particularly meaningful experience.

Os dois convidados acima também representavam algo muito especial: expoentes de momentos distintos da história das artes marciais no Brasil, mas unidos por um interesse genuíno na preservação das tradições que representam. À esquerda, temos o Sensei Pedro, que esteve presente acompanhado de um amigo. Conselheiro da diretoria da Associação Ken In Kan Gojū-Ryu de Karate-Dō e bacharel em Educação Física, atualmente desenvolve sua pesquisa de doutorado no campo das artes marciais na Escola de Educação Física e Esporte da Universidade de São Paulo (EEFE-USP). Sabemos da importância de reapresentar as artes marciais à sociedade contemporânea e de como o meio acadêmico constitui um espaço privilegiado para promover sua valorização, ampliar sua compreensão e reconhecer sua relevância cultural e educacional.

Já Si Fu Sidcley iniciou sua trajetória nas artes marciais no começo da década de 1980 e acompanhou, desde então, o amadurecimento do cenário marcial no estado do Rio de Janeiro. Ao longo dessas décadas, tornou-se uma figura muito querida e respeitada por aqueles que tiveram a oportunidade de compartilhar sua jornada. Sua presença no encontro trouxe consigo não apenas a experiência acumulada ao longo de tantos anos, mas também a continuidade de um compromisso com a prática, o ensino e as relações construídas por intermédio das artes marciais.

Ver os dois de pé naquele momento levou a uma reflexão sobre as diferentes maneiras pelas quais cada um de nós pode contribuir para a promoção e a preservação das artes marciais no Brasil. Seja por meio da investigação acadêmica, da transmissão entre gerações ou da dedicação cotidiana à prática, existem caminhos distintos para uma mesma responsabilidade. Talvez um dos maiores desafios seja justamente conservar, ao longo das décadas, o mesmo entusiasmo e a mesma disposição para aprender que nos motivaram no início. Nesse sentido, a trajetória de Si Fu Sidcley constitui um exemplo especialmente inspirador de perseverança e compromisso com uma vida dedicada às artes marciais.

The two guests pictured above also represented something particularly special: distinguished figures from different periods in the history of martial arts in Brazil, yet united by a genuine interest in preserving the traditions they represent. On the left is Sensei Pedro, who attended accompanied by a friend. A member of the Board of Advisers of the Ken In Kan Gojū-Ryu Karate-Dō Association and a graduate in Physical Education, he is currently undertaking doctoral research in the field of martial arts at the School of Physical Education and Sport of the University of São Paulo (EEFE-USP). We recognise the importance of reintroducing martial arts to contemporary society and the significant role that academic world can play in promoting their appreciation, broadening our understanding of them and recognising their cultural and educational relevance.

Si Fu Sidcley, meanwhile, began his martial arts journey in the early 1980s and has witnessed the development and maturation of the martial arts community in the state of Rio de Janeiro ever since. Over the decades, he has become a much-loved and highly respected figure among those who have had the opportunity to share in his journey. His presence at the gathering brought not only the experience accumulated over so many years, but also the continuity of a commitment to practice, teaching and the relationships developed through martial arts.

Seeing them both standing there at that moment prompted me to reflect on the different ways in which each of us can contribute to the promotion and preservation of martial arts in Brazil. Whether through academic research, transmission across generations or daily dedication to practice, there are different paths towards fulfilling a shared responsibility. Perhaps one of our greatest challenges is to maintain, throughout the decades, the same enthusiasm and eagerness to learn that first inspired us to begin. In this respect, Si Fu Sidcley's journey stands as a particularly inspiring example of perseverance and lifelong commitment to martial arts.

Outros expoentes que estiveram presentes na ocasião foram Shifu Luis Mello, Si Fu Márcio Fogolin e Si Fu Peterson Menezes, três profissionais bastante conhecidos no cenário das artes marciais chinesas no Brasil. Shifu Luis Mello, em particular, vem desenvolvendo um trabalho consistente de divulgação e promoção não apenas das artes marciais chinesas, mas também de diferentes aspectos da cultura tradicional chinesa, por meio do Templo Lohan, situado no bairro da Liberdade, em São Paulo. Sua atuação demonstra a importância de compreender as artes marciais para além de suas dimensões técnicas, reconhecendo também os valores culturais e filosóficos que acompanham sua transmissão.

Si Fu Márcio Fogolin, por sua vez, concilia sua dedicação às artes marciais com outras atividades profissionais, mas carrega consigo décadas de vivência no meio marcial, em uma trajetória compartilhada com seu irmão. Segundo suas próprias palavras, teve a oportunidade de participar de muitos dos acontecimentos que, ao longo dos últimos quarenta anos, contribuíram para definir o atual cenário das artes marciais em São Paulo. Sua experiência representa, portanto, uma ligação importante com diferentes períodos dessa história, permitindo compreender como as relações entre mestres, escolas e praticantes foram se desenvolvendo ao longo das gerações.

Por fim, Si Fu Peterson Menezes desenvolve um trabalho consolidado no interior de São Paulo e sempre demonstra grande solicitude diante dos convites para participar das atividades promovidas pelo Moy Yat Institute. Em cada oportunidade, faz questão de trazer seus discípulos, proporcionando a eles experiências que ultrapassam os limites de sua própria escola e evidenciando sua dedicação em oferecer as melhores oportunidades possíveis para sua formação. Nesta última visita, esteve acompanhado também de sua companheira e de alguns de seus alunos, que inclusive participaram do jantar de celebração realizado após o encontro. 

Other distinguished figures who attended the gathering included Shifu Luis Mello, Si Fu Márcio Fogolin and Si Fu Peterson Menezes, three well-known professionals within Brazil's Chinese martial arts community. Shifu Luis Mello, in particular, has been carrying out consistent work in promoting and sharing not only Chinese martial arts, but also various aspects of traditional Chinese culture through the Lohan Temple, located in the japanese district of São Paulo. His work highlights the importance of understanding martial arts beyond their technical dimensions, whilst also recognising the cultural and philosophical values that accompany their transmission.

Si Fu Márcio Fogolin, meanwhile, balances his dedication to martial arts with other professional responsibilities, bringing with him decades of experience within the martial arts community, in a journey shared with his brother. In his own words, he has had the opportunity to take part in many of the events that, over the past forty years, have helped shape the martial arts landscape in São Paulo as we know it today. His experience therefore represents an important connection with different periods of this history, offering valuable insights into how relationships between masters, schools and practitioners have developed across generations.

Finally, Si Fu Peterson Menezes has established a longstanding teaching practice in the interior of São Paulo state and has always responded with great kindness and enthusiasm to invitations to attend activities organised by the Moy Yat Institute. On each occasion, he makes a point of bringing his disciples, providing them with experiences that extend beyond the boundaries of their own school and demonstrating his dedication to offering them the best possible opportunities for their development. During this latest visit, he was also accompanied by his partner and several of his students, who joined us for the celebratory dinner held after the gathering.

Por fim, contamos com a participação de dois representantes do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, uma vez que tanto o Presidente do Instituto quanto eu estávamos diretamente envolvidos na organização do evento. A Mestra Cris Azevedo (à esquerda na foto) foi a única mulher a fazer uso do microfone naquela ocasião. Embora não costume destacar esse tipo de particularidade nesta página, acredito que, desta vez, seja importante fazê-lo. Afinal, nunca sabemos de que maneira as decisões que sustentamos ao longo de nossa trajetória podem, em determinado momento, nos colocar na posição de servir como exemplo para outras pessoas. Em um universo historicamente marcado pela predominância masculina, como o das artes marciais, a participação da Mestra Cristina em um encontro dessa importância ganha um significado que ultrapassa aquele momento. Sua presença, agora também registrada, poderá servir de inspiração para mulheres que iniciarão suas jornadas nas artes marciais nas próximas décadas.

À direita, temos o Mestre Sênior Geraldo Monnerat, que, salvo engano, iniciou sua trajetória nas artes marciais ainda em 1976 e hoje é um importante representante da Linhagem Moy Yat, com um trabalho consolidado na cidade de Niterói, no Rio de Janeiro. Mais conhecido como Si Fu Monnerat, promove mensalmente encontros entre seus discípulos e seu próprio Si Fu, o Grão-Mestre Leo Imamura, proporcionando a eles oportunidades privilegiadas de convivência, aprendizado e desenvolvimento ao longo de suas jornadas.

Naquela ocasião, Si Fu Monnerat também teve a gentileza de assumir a responsabilidade pelos registros fotográficos do encontro, contribuindo para a preservação da memória de um acontecimento tão significativo para todos os envolvidos.

Finally, we were joined by two representatives of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, as both the Institute's President and I were directly involved in organising the event. Master Cris Azevedo (pictured on the left) was the only woman to speak at the microphone on that occasion. Although I do not usually draw attention to such distinctions on this page, I believe that, this time, it is important to do so. After all, we can never know how the decisions we consistently uphold throughout our lives might, at some point, place us in a position to become an example to others. In a world historically characterised by male predominance, such as the martial arts, Master Cris's participation in a gathering of this significance carries a meaning that extends beyond the occasion itself. Her presence, now also preserved in the photographic record, may serve as an inspiration to women who will embark on their martial arts journeys in the decades to come.

On the right is Senior Master Geraldo Monnerat, who, if I am not mistaken, began his martial arts journey as early as 1976 and is today an important representative of the Moy Yat lineage, having established a longstanding teaching practice in the city of Niterói, Rio de Janeiro. Better known as Si Fu Monnerat, he arranges monthly meetings between his disciples and his own Si Fu, Grandmaster Leo Imamura, providing them with valuable opportunities for personal interaction, learning and development throughout their journeys.

On that occasion, Si Fu Monnerat also kindly took responsibility for photographing the gathering, helping to preserve the memory of an event of such significance to everyone involved.

Ao reunir profissionais de diferentes escolas, linhagens e gerações, o Moy Yat Institute reafirma seu compromisso com a valorização e a preservação das artes marciais. Sob a gestão do Presidente, Mestre Sênior Paulo Camiz, encontros como este demonstram a importância de criar oportunidades para o diálogo, a convivência e o fortalecimento de relações que ultrapassam os limites de cada tradição.

Espero que possamos continuar promovendo iniciativas dessa natureza, conscientes de que os encontros de hoje podem representar o início de histórias que serão lembradas pelas próximas gerações. A todos que estiveram conosco, meu sincero agradecimento por fazerem parte desse momento.

By bringing together professionals from different schools, lineages and generations, the Moy Yat Institute reaffirms its commitment to promoting and preserving the martial arts. Under the leadership of its President, Senior Master Paulo Camiz, gatherings such as this demonstrate the importance of creating opportunities for dialogue, meaningful interaction and the strengthening of relationships that extend beyond the boundaries of individual traditions.

I hope we can continue to promote initiatives of this kind, recognising that today's encounters may mark the beginning of stories that will be remembered by future generations. To everyone who joined us, I extend my sincere gratitude for being part of this occasion.

The preservation of a martial tradition depends not only on its history, but on the people who develop the competence, judgement and responsibility to keep it alive.

In The One Inch Punch, I explore how the Moy Yat Ving Tsun lineage offers a path from knowledge to capability, revealing why true mastery is not simply about what we can demonstrate, but what we are prepared to sustain and transmit.

The real challenge was never to strike from one inch away. It was to develop enough for one inch to be enough.

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Honouring Patriarch Ip Man(叶问宗师): A Historic Gathering of Martial Arts Masters in São Paulo.[致敬叶问宗师：圣保罗武术名家盛会]

 A gestão do presidente local, Mestre Sênior Paulo Camiz, assim reconhecido pelo Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group e pela International Moy Yat Ving Tsun Federation, juntamente com o vice-presidente, Mestre Sênior Felipe Soares, que possui as mesmas titulações, tem favorecido a realização de diversos projetos inovadores por meio do Moy Yat Institute. Trata-se de uma instituição vocacionada a responder, sob demanda, às mais variadas possibilidades de salvaguarda do Sistema Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春), bem como a inspirar processos semelhantes em outros estilos.

Por isso, pela segunda vez neste ano, reunimos na sede do Instituto, em São Paulo, alguns dos principais nomes das artes marciais chinesas e japonesas para compartilhar conhecimentos e perspectivas sobre a trajetória do Patriarca Ip Man 葉問 (Yè Wèn 叶问). 

Em um momento em que algumas narrativas procuram diminuir sua importância histórica, os depoimentos e as contribuições dos mestres presentes, somados ao conteúdo cuidadosamente curado pelo Instituto, tornam-se mais relevantes do que nunca.

The leadership of the local president, Senior Master Paulo Camiz, recognised as such by the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group and the International Moy Yat Ving Tsun Federation, together with the vice-president, Senior Master Felipe Soares, who holds the same titles, has helped make possible a number of innovative projects through the Moy Yat Institute. The Institute is an organisation committed to responding, as circumstances require, to a wide range of possibilities for safeguarding the Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) System, while also inspiring similar processes in other styles.

For this reason, for the second time this year, we brought together at the Institute’s headquarters in São Paulo some of the leading names in Chinese and Japanese martial arts to share knowledge and perspectives on the life and legacy of Patriarch Ip Man 葉問 (Yè Wèn 叶问).

At a time when certain narratives seek to diminish his historical importance, the testimonies and contributions of the masters present, together with the carefully curated material presented by the Institute, are more relevant than ever.

Na condição de Secretário-Geral, venho tendo diferentes oportunidades de criar, fortalecer e consolidar pontes com pessoas e instituições. “Ele é do Moy Yat Institute”, “Ele é do Leo”, entre outras, são algumas das formas pelas quais já fui apresentado e que muito me orgulham.

Segundo um relato do Grão-Mestre Pete Pajil, quando esteve no Brasil em março deste ano, caminhar ao lado do Patriarca Moy Yat 梅逸 (Méi Yì 梅逸), do que me lembro das suas palavras, abria caminhos para ele. Tenho sentido algo semelhante acontecer comigo por meio da marca de excelência com que o Grão-Mestre Leo Imamura, meu Si Gung 師公 (shī gōng 师公), conduziu sua trajetória. Muitas portas se abrem antes mesmo de qualquer explicação, simplesmente porque existe uma história, uma conduta e uma reputação que chegaram antes de mim.

Essas iniciativas, porém, não são pessoais. Elas surgem como demandas do próprio cenário, e procuro utilizar a posição de Secretário-Geral do Instituto para cuidar delas com o apoio de muitas pessoas. Ao final de tudo, reconheço que tenho sido profundamente beneficiado por tudo o que vem acontecendo. Ver a satisfação dos dignitários e dos demais convidados presentes em eventos como esse é uma das coisas que mais me motivam.

Também me traz grande alegria imaginar que, daqui a trinta anos, talvez estejamos falando justamente desses primeiros encontros e das relações que começaram a ser construídas agora. Há ainda muita coisa boa por acontecer.

As Secretary-General, I have had a number of opportunities to create, strengthen and consolidate bridges with people and institutions. “He is from the Moy Yat Institute”, “He is with Leo”, among others, are some of the ways in which I have already been introduced, and they are expressions that make me very proud.

According to an account shared by Grandmaster Pete Pajil when he was in Brazil in March this year, walking alongside Patriarch Moy Yat 梅逸 (Méi Yì 梅逸), as I remember his words, opened doors for him. I have felt something similar happening in my own life through the mark of excellence with which Grandmaster Leo Imamura, my Si Gung 師公 (shī gōng 师公), has conducted his journey. Many doors open before any explanation is even needed, simply because there is a history, a way of conducting oneself and a reputation that arrived before me.

These initiatives, however, are not personal. They arise from the needs of the wider context, and I try to use my position as Secretary-General of the Institute to take care of them with the support of many people. In the end, I recognise that I have been deeply enriched by everything that has been happening. Seeing the satisfaction of the dignitaries and other guests present at events such as this is one of the things that motivates me most.

It also brings me great joy to imagine that, thirty years from now, we may well be speaking about these very first meetings and the relationships that are beginning to be built today. There is still so much good yet to come.

Ao lado do presidente do Instituto, o Grão-Mestre Leo Imamura (foto acima) conduziu, por quase três horas, uma discussão de alto nível, com a apresentação de fotografias inéditas de nosso acervo e vídeos do Patriarca Moy Yat 梅逸 (Méi Yì 梅逸) diretamente relacionados ao tema discutido.

Muitas pessoas resumem a ideia de “salvaguarda” à proteção de um patrimônio contra algo ou alguém, mas ela não se limita a isso. Investigar, documentar e promover são apenas algumas das ações contempladas pela UNESCO quando se trata de salvaguarda do patrimônio cultural imaterial. Em um momento no qual a falta de estudo, somada a questões pessoais mal resolvidas, pode levar profissionais a exagerar na atribuição de autoria sobre aquilo que receberam de uma Linhagem, o trabalho de salvaguarda se torna ainda mais necessário.

Afinal, o Sistema Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) não pertence a um Si Fu 師父 (shī fù 师父).

Alongside the Institute’s president, Grandmaster Leo Imamura (pictured above) led a high-level discussion lasting nearly three hours, featuring previously unpublished photographs from our archives and videos of Patriarch Moy Yat 梅逸 (Méi Yì 梅逸) directly related to the subject under discussion.

Many people reduce the idea of “safeguarding” to protecting heritage from something or someone, but it goes far beyond that. Researching, documenting and promoting are just some of the actions recognised by UNESCO in relation to the safeguarding of intangible cultural heritage. At a time when a lack of study, combined with unresolved personal issues, can lead professionals to overstate their authorship of what they have received from a Lineage, safeguarding work becomes more necessary than ever.

After all, the Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) System does not belong to a Si Fu 師父 (shī fù 师父).

De tantas coisas especiais que aconteceram naquela tarde, quero destacar a presença do querido Si Fu 師父 (shī fù 师父) Sidcley, que, na foto acima, aparece entre mim e o Grão-Mestre Leo Imamura. Si Fu 師父 (shī fù 师父) de Hung Ga da Família Lam, iniciou sua jornada no começo dos anos 1980 e possui um vasto currículo nas artes marciais chinesas.

Natural do Rio de Janeiro, mesmo enfrentando alguns desafios de saúde, fez questão de viajar por seis horas até São Paulo em um ônibus interestadual para prestigiar o evento. Permaneceu conosco durante o jantar e retornou ao Rio ainda naquela noite, pois precisava conduzir a primeira de suas aulas às 8h da manhã do dia seguinte.

Seu amor pelas artes marciais e seu desejo constante de aprender seguem mais fortes do que nunca. Seu exemplo de dedicação e perseverança foi uma das coisas que mais me tocaram profundamente naquele encontro.

Uma instituição pode criar oportunidades de encontro. Mas são as pessoas, por meio de suas escolhas, que dão vida a essas oportunidades..Não podemos desistir.

Among the many special things that happened that afternoon, I would like to highlight the presence of my dear Si Fu 師父 (shī fù 师父) Sidcley, who appears in the photograph above between Grandmaster Leo Imamura and me. A Si Fu 師父 (shī fù 师父) of Hung Ga from the Lam Family, he began his journey in the early 1980s and has an extensive background in Chinese martial arts.

Originally from Rio de Janeiro, and despite facing some health challenges, he made a point of travelling six hours to São Paulo by intercity coach to attend the event. He stayed with us for dinner and returned to Rio later that same night, as he needed to teach the first of his classes at 8 a.m. the following morning.

His love for the martial arts and his constant desire to learn remain as strong as ever. His example of dedication and perseverance was one of the things that moved me most deeply during that gathering.

An institution can create opportunities for people to come together. But it is people, through their choices, who bring those opportunities to life. We must never give up.

What we inherit is important. What we become capable of carrying forward matters even more.

The preservation of a martial tradition depends not only on its history, but on the people who develop the competence, judgement and responsibility to keep it alive.

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Beyond the Title: What Does Your Position Demand of You? [ 居其位，何以尽其责？]

(Grandmaster Leo is the President of Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group)

Em 2009, publiquei um artigo tentando explicar a estrutura e a nomenclatura de uma Família Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫). Naquele momento, meu interesse estava muito concentrado em compreender expressões como Si Fu 師父 (shī fù 师父), Si Hing 師兄 (shī xiōng 师兄) e Si Dai 師弟 (shī dì 师弟), e mostrar que elas não correspondiam perfeitamente às categorias que costumávamos utilizar em português. Relendo aquele texto tantos anos depois, percebo que eu observava uma estrutura que já estava diante de mim, mas ainda tentava compreendê-la principalmente através das palavras.

O documento atualizado do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group sobre a Relação Familiar Kung Fu torna essa estrutura particularmente clara. Nele, Si Fu 師父 (shī fù 师父) aparece como pai da Família Kung Fu, função que pode ser ocupada por homem ou mulher; Si Gung 師公 (shī gōng 师公) como avô; Si Hing 師兄 (shī xiōng 师兄) como irmão mais velho; Si Dai 師弟 (shī dì 师弟) como irmão mais novo; Si Baak 師伯 (shī bó 师伯) e Si Suk 師叔 (shī shū 师叔) como tios mais velho e mais novo. A mesma lógica continua pelas gerações seguintes, chegando aos filhos, netos, bisnetos e tataranetos da pseudo-família. O que temos diante de nós, portanto, não é simplesmente uma hierarquia de praticantes. É uma arquitetura de pseudo-parentesco cultivado.

In 2009, I published an article in which I attempted to explain the structure and terminology of a Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫) Family. At the time, my interest was largely focused on understanding expressions such as Si Fu 師父 (shī fù 师父), Si Hing 師兄 (shī xiōng 师兄) and Si Dai 師弟 (shī dì 师弟), and on showing that they did not correspond perfectly to the categories we would normally use in Portuguese. Reading that text again so many years later, I realise that I was looking at a structure that was already before me, but was still trying to understand it primarily through words.

The updated document issued by the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group on the Kung Fu Family Relationship makes this structure particularly clear. In it, Si Fu 師父 (shī fù 师父) appears as the father within the Kung Fu Family, a role that may be occupied by either a man or a woman; Si Gung 師公 (shī gōng 师公) as the grandfather; Si Hing 師兄 (shī xiōng 师兄) as the elder brother; Si Dai 師弟 (shī dì 师弟) as the younger brother; and Si Baak 師伯 (shī bó 师伯) and Si Suk 師叔 (shī shū 师叔) as the elder and younger uncles respectively. The same logic continues across subsequent generations, extending to sons, grandsons, great-grandsons and great-great-grandsons within this pseudo-family. What we are looking at, therefore, is not simply a hierarchy of practitioners. It is an architecture of cultivated pseudo-kinship.

(Daniel is one of my youngest disciples, but also one of my longest-standing, as he has been with me since the age of eight. He is also one of the most consistently present, although he is not the most senior of all.)

Chegar antes não significa estar acima

Arriving Earlier Does Not Mean Being Above Others

Essa diferença muda a forma como podemos compreender senioridade. Quando alguém é chamado de Si Hing 師兄 (shī xiōng 师兄), a expressão não afirma simplesmente que essa pessoa possui mais conhecimento ou maior habilidade. Ela reconhece que chegou antes àquela relação pseudo-familiar. Da mesma maneira, Si Dai 師弟 (shī dì 师弟) não deveria sugerir inferioridade, mas a posição daquele irmão que chegou depois. Se utilizamos apenas uma lógica hierárquica, chegar antes pode parecer um privilégio. Dentro de uma lógica  de uma pseudo-familia como a Família Kung Fu, porém, chegar antes pode significar que determinadas responsabilidades também chegaram antes.

Essa é uma das ideias daquele texto de 2009 que ainda permanece comigo. Naquela época, escrevi de maneira talvez ainda pouco elaborada que um Si Hing 師兄 (shī xiōng 师兄) já possuía responsabilidade em relação a alguém que nem sequer havia ingressado na Família Kung Fu. Hoje, compreendo melhor a profundidade daquela intuição. Ao tratar da posição do Daai Si Hing 大師兄 (dà shī xiōng 大师兄), o Grão-Mestre Leo Imamura associa a senioridade desta posição não apenas ao tempo, mas à maturidade, ao exemplo, à orientação dos mais jovens e à responsabilidade pela continuidade da família. Senioridade, nesse sentido, não aumenta o número de pessoas que deveriam cuidar de você. Aumenta o número de pessoas pelas quais você precisa aprender a responder. (IMAMURA, 2026).

This difference changes the way we can understand seniority. When someone is called Si Hing 師兄 (shī xiōng 师兄), the expression does not simply state that this person possesses greater knowledge or skill. It recognises that they entered that pseudo-familial relationship earlier. In the same way, Si Dai 師弟 (shī dì 师弟) should not imply inferiority, but rather the position of the brother who arrived later. If we rely solely on a hierarchical logic, arriving earlier may appear to be a privilege. Within the logic of a pseudo-family such as the Kung Fu Family, however, arriving earlier may also mean that certain responsibilities arrived earlier as well.

This is one of the ideas from that 2009 text that has remained with me. At the time, I wrote, perhaps in a still somewhat undeveloped way, that a Si Hing 師兄 (shī xiōng 师兄) already bore responsibility towards someone who had not even entered the Kung Fu Family yet. Today, I understand the depth of that intuition more clearly. When discussing the position of the Daai Si Hing 大師兄 (dà shī xiōng 大师兄), Grandmaster Leo Imamura associates the seniority of this position not merely with time, but with maturity, example, guidance of younger members and responsibility for the continuity of the family. Seniority, in this sense, does not increase the number of people who should take care of you. It increases the number of people for whom you must learn to take responsibility. (IMAMURA, 2026).

[From right to left: My  Si Fu 師父 (shī fù 师父) and I]

Talvez isso fique ainda mais evidente quando pensamos em Si Fu 師父 (shī fù 师父). O documento de Relação Familiar Kung Fu apresenta essa posição como o pai dentro da Família Kung Fu. Nos trabalhos mais recentes do Grão-Mestre Leo Imamura, essa relação aparece como uma forma de pseudo-parentesco cultivado: o Si Fu 師父 (shī fù 师父) não apenas transmite conhecimento, mas acolhe, orienta, sustenta o crescimento do discípulo e assume responsabilidade pela continuidade da linhagem. Ser responsável por alguém, nessa perspectiva, não significa produzir dependência. Significa criar condições para que, com o tempo, aquela pessoa seja capaz de responder por si mesma e também por aqueles que chegarão depois.

Essa orientação acontece pela convivência, pela experiência, pelo exemplo e pelas correções que surgem em situações concretas. Uma palavra, nesse contexto, não serve apenas para descrever. Ela pode orientar, corrigir, despertar responsabilidade e modificar a maneira como alguém se posiciona diante de uma situação. A instrução só alcança sua profundidade quando deixa de ser algo que a pessoa apenas compreende e passa a tornar-se gesto, hábito e maneira de estar no mundo. (IMAMURA; HAYES, 2026, pp. 46-50).

Perhaps this becomes even clearer when we consider Si Fu 師父 (shī fù 师父). The Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫) Family Relationship document presents this position as that of the father within the Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫) Family. In Grandmaster Leo Imamura’s more recent work, this relationship appears as a form of cultivated pseudo-kinship: the Si Fu 師父 (shī fù 师父) does not merely transmit knowledge, but welcomes, guides and supports the disciple’s development, while assuming responsibility for the continuity of the lineage. From this perspective, being responsible for someone does not mean creating dependency. It means creating the conditions so that, over time, that person becomes capable of taking responsibility for themselves and also for those who will come after them.

This guidance takes place through companionship, experience, example and the corrections that emerge in concrete situations. A word, in this context, does not merely serve to describe. It can guide, correct, awaken responsibility and change the way someone positions themselves in relation to a situation. Instruction only reaches its full depth when it ceases to be something that a person merely understands and becomes a gesture, a habit and a way of being in the world. (IMAMURA; HAYES, 2026, pp. 46–50).

[Grandmaster Leo, my  Si Gung 師公 (shī gōng 师公)]

O que a posição passa a exigir de nós

What the Position Comes to Require of Us

É nesse ponto que a terminologia tradicional deixa de parecer uma curiosidade cultural e passa a dialogar diretamente com problemas muito contemporâneos. Ao longo da vida profissional, acumulamos palavras como diretor, presidente, fundador, professor, mentor, sênior ou líder. Normalmente pensamos nesses nomes como posições conquistadas. Mas existe outra possibilidade: compreender um título a partir da responsabilidade que ele cria. Quem lidera uma empresa sabe que ocupar uma posição é diferente de desenvolver pessoas capazes de continuar quando o fundador não estiver presente. Quem conduz uma equipe sabe que senioridade sem disponibilidade para orientar os mais jovens rapidamente se transforma apenas em antiguidade. E quem ocupa uma posição de confiança sabe que autoridade e responsabilidade não deveriam caminhar em direções opostas.

Talvez seja por isso que hoje eu leia aquele artigo de 2009 de maneira tão diferente. Naquele momento, eu tentava explicar quem era Si Fu 師父 (shī fù 师父), quem era Si Hing 師兄 (shī xiōng 师兄) e quem era Si Dai 師弟 (shī dì 师弟). Hoje, a pergunta que mais me interessa é outra: o que precisa existir em nossa conduta para que esses nomes continuem tendo sentido?

 Na formulação do Grão-Mestre Leo Imamura(foto acima), Jing Tung 正統 (zhèng tǒng 正统) permanece vivo quando o critério continua operando através de pessoas diferentes e a transmissão produz descendentes capazes de continuar o Sistema sem empobrecê-lo. (IMAMURA, 2026, p. 275).Uma posição dentro da Família Kung Fu não deveria apenas nos localizar entre aqueles que vieram antes e aqueles que chegaram depois. Deveria transformar a maneira como cuidamos de ambos.

It is at this point that traditional terminology ceases to seem like a cultural curiosity and begins to engage directly with very contemporary questions. Throughout professional life, we accumulate words such as director, president, founder, teacher, mentor, senior or leader. We normally think of these terms as positions we have earned. But there is another possibility: to understand a title through the responsibility it creates. Anyone who leads a company knows that holding a position is different from developing people who are capable of continuing when the founder is no longer present. Anyone who leads a team knows that seniority without a willingness to guide younger members quickly becomes little more than length of service. And anyone who occupies a position of trust knows that authority and responsibility should not move in opposite directions.

Perhaps this is why I read that 2009 article so differently today. At the time, I was trying to explain who the Si Fu 師父 (shī fù 师父) was, who the Si Hing 師兄 (shī xiōng 师兄) was, and who the Si Dai 師弟 (shī dì 师弟) was. Today, the question that interests me most is a different one: what must exist in our conduct for these names to continue to carry meaning?

In Grandmaster Leo Imamura’s formulation (pictured above), Jing Tung 正統 (zhèng tǒng 正统) remains alive when the criterion continues to operate through different people and transmission produces descendants capable of continuing the System without impoverishing it. (IMAMURA, 2026, p. 275). A position within the Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫) Family should not merely locate us between those who came before and those who arrived after us. It should transform the way we care for both.

A name may define your position. But what makes you capable of fulfilling its responsibilities?

In the Moy Yat Ving Tsun lineage, true transmission goes beyond knowledge, seniority and recognition. It requires developing the judgement, competence and inner criteria that allow us to act when circumstances demand more than what we have learnt to explain.

In The One Inch Punch, I explore this journey from knowledge to capability, and why the smallest distance can reveal the greatest depth of preparation.

Because the real challenge is not striking from one inch away. It is developing enough for one inch to be enough.

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