From Humble Beginnings to Telemetry: Learning to Recognise Opportunity [从简陋的起点到遥测：学会识别机遇]

 

Quando boa vontade era quase tudo o que eu tinha

When Good Intentions Were Almost All I Had

Em 2008, organizei pela primeira vez uma visita do meu Si Fu 師父 (shī fù 师父) Julio Camacho (foto acima) ao Méier. Naquele momento, ainda funcionávamos em uma escola de dança e utilizávamos uma cozinha desativada, de aproximadamente cinco por dois metros, para nossas práticas. Algumas cadeiras de plástico foram colocadas para os presentes, havia um antigo sofá vermelho que precisávamos retirar e recolocar sempre que usávamos o espaço, e o quadro branco utilizado pelo Si Fu 師父 (shī fù 师父) era o mesmo que eu usava regularmente nas aulas. Como o grupo era muito jovem, a comida daquele dia não passou de salgadinhos e refrigerantes. Quando escrevi sobre essa experiência anos depois, a lembrança me fazia sorrir. Hoje, no entanto, percebo que os biscoitos com refrigerante representam algo maior do que a simplicidade daquele momento. Eles revelam a medida daquilo que eu era capaz de perceber, organizar e mobilizar naquele período.

Isso ficou ainda mais evidente durante a própria visita. O Si Fu 師父 (shī fù 师父) perguntou algumas vezes se alguém gostaria de fazer alguma pergunta, mas ninguém respondeu. Em determinado momento, tocou minha perna e perguntou se eu não tinha alguma questão. Respondi que não. Eu não percebi que, como responsável por reunir aquelas pessoas, cabia a mim ajudar a criar uma ponte entre elas e o Si Fu 師父 (shī fù 师父). No encerramento, aconteceu algo semelhante quando ele perguntou se eu gostaria de dizer algumas palavras. Mais uma vez, minha primeira reação foi negativa. Eu tinha boa vontade, queria que a visita acontecesse e queria receber bem meu Si Fu 師父 (shī fù 师父), mas ainda não possuía sensibilidade suficiente para perceber algumas das responsabilidades que a minha posição exigia.

In 2008, I organised, for the first time, a visit by my Si Fu 師父 (shī fù 师父) Julio Camacho (photo above) to Méier. At that time, we were still based in a dance school and used a disused kitchen, approximately five by two metres, for our practice. A few plastic chairs were set out for those attending, there was an old red sofa that we had to remove and put back whenever we used the space, and the whiteboard used by my Si Fu 師父 (shī fù 师父) was the same one I regularly used in my classes. As the group was still very young, the food that day consisted of little more than snacks and soft drinks. When I wrote about that experience years later, the memory made me smile. Today, however, I realise that those snacks and soft drinks represented something greater than the simplicity of that moment. They revealed the measure of what I was capable of perceiving, organising and mobilising at that stage.

This became even more evident during the visit itself. My Si Fu 師父 (shī fù 师父) asked several times whether anyone would like to ask a question, but no one responded. At one point, he touched my leg and asked whether I had any question to raise. I said no. I did not realise that, as the person responsible for bringing those people together, it was my role to help create a bridge between them and my Si Fu 師父 (shī fù 师父). Something similar happened at the end, when he asked whether I would like to say a few words. Once again, my first reaction was to decline. I had good intentions, I wanted the visit to happen, and I wanted to receive my Si Fu 師父 (shī fù 师父) well, but I still lacked the sensitivity to perceive some of the responsibilities that my position required.

Senna estudava antes para perceber durante

Senna Studied Beforehand So He Could Perceive More Clearly in the Moment

Recentemente, pensando sobre a importância do pré-evento em uma Visita Oficial, lembrei de Ayrton Senna. Há relatos de que, mesmo fora do carro, Senna passava longos períodos analisando dados de telemetria. Galvão Bueno conta que, em determinada ocasião, enquanto outros conversavam durante um jantar, Senna continuava estudando os dados, tentando compreender onde poderia surgir uma oportunidade de ultrapassagem sobre Alain Prost. O ponto que mais me interessa não é imaginar que ele estivesse tentando prever exatamente o que aconteceria. A telemetria não poderia dizer em qual volta Prost estaria diante dele, nem reproduzir antecipadamente todas as condições da corrida. Ela servia para algo mais sofisticado: ampliar sua capacidade de perceber uma configuração favorável quando ela aparecesse.

Tenho pensado que um pré-evento deveria cumprir uma função semelhante. Ele não serve para prever o que o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) fará, nem para determinar previamente como uma Visita Oficial deverá acontecer. Serve para observar o momento da Família Kung Fu, reconhecer sobrecargas, perceber dependências, identificar dificuldades e preparar as pessoas para aquilo que talvez surja durante a experiência. A telemetria não pilotava o carro por Senna. O pré-evento também não realiza a Visita Oficial por nós. Nos dois casos, o estudo anterior modifica a qualidade da percepção de quem entrará na situação. Senna estudava antes para enxergar melhor durante.

Recently, while thinking about the importance of the pre-event in an Official Visit, I was reminded of Ayrton Senna. There are accounts of Senna spending long periods analysing telemetry data even when he was out of the car. Galvão Bueno recalls one occasion when, while others were talking over dinner, Senna continued studying the data, trying to understand where an opportunity to overtake Alain Prost might arise. What interests me most is not the idea that he was trying to predict exactly what would happen. Telemetry could not tell him on which lap Prost would be in front of him, nor could it reproduce all the conditions of the race in advance. It served a more sophisticated purpose: to expand his ability to recognise a favourable configuration when it appeared.

I have been thinking that a pre-event should fulfil a similar function. It is not intended to predict what Si Gung 師公 (shī gōng 师公) will do, nor to determine in advance how an Official Visit should unfold. Its purpose is to observe the current situation of the Kung Fu Family, recognise areas of overload, perceive dependencies, identify difficulties and prepare people for what may arise during the experience. Telemetry did not drive the car for Senna. In the same way, the pre-event does not carry out the Official Visit for us. In both cases, the prior study changes the quality of perception of the person who is about to enter the situation. Senna studied beforehand so that he could see more clearly when the moment came.

Preparar não significa controlar

Preparing Does Not Mean Controlling

(You can see me serving juice to Mr Imamura during a dinner bu occasion of Official Visit to Senior Masters Paulo and Herbert's Access Hub by Grandmaster Leo)

Existe, porém, uma medida delicada nessa preparação. Se não nos preparamos, corremos o risco de uma oportunidade aparecer diante de nós sem que tenhamos condições de reconhecê-la. Mas, se tentarmos prever e controlar tudo, podemos ficar tão presos àquilo que imaginamos que deveria acontecer que deixamos de perceber aquilo que realmente está acontecendo. É nesse ponto que penso no Faat Do 法度 (fǎ dù 法度). Preparar uma Visita Oficial não significa retirar sua variação. Significa criar condições para que os ajustes necessários possam acontecer em um nível mais qualificado.

 Se pensamos em uma perspectiva de Transmissão Capacitadora, isso se torna ainda mais relevante. O valor da visita não está somente naquilo que o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) poderá dizer ou demonstrar, mas também naquilo que as pessoas passam a ser capazes de perceber, assumir e realizar a partir da experiência.

There is, however, a delicate measure in this preparation. If we fail to prepare, we run the risk of an opportunity appearing before us without our being able to recognise it. But if we try to predict and control everything, we may become so attached to what we imagine should happen that we fail to perceive what is actually happening. It is at this point that I think of Faat Do 法度 (fǎ dù 法度). Preparing for an Official Visit does not mean eliminating its variation. It means creating the conditions for the necessary adjustments to take place at a more refined level.

If we consider this from the perspective of Capacity-Building Transmission, it becomes even more relevant. The value of the visit lies not only in what Si Gung 師公 (shī gōng 师公) may say or demonstrate, but also in what people become capable of perceiving, taking responsibility for and carrying out as a result of the experience.

(People attending Senior Master Julio Camacho's visit, 2008)

Dos biscoitos à telemetria

From Biscuits to Telemetry

Quando volto àquela pequena cozinha de 2008, percebo que talvez não fosse necessário substituir os biscoitos por uma recepção sofisticada. As cadeiras de plástico poderiam continuar ali, assim como o sofá vermelho e o quadro branco. O que realmente teria feito diferença seria eu chegar àquela situação com uma percepção mais desenvolvida. Se tivesse compreendido melhor quem estava presente, o momento que aquelas pessoas viviam, o papel que cabia a mim e aquilo que meu Si Fu 師父 (shī fù 师父) poderia precisar para desenvolver a experiência, talvez uma simples pergunta dele não tivesse me encontrado tão despreparado. Hoje, quando penso em um pré-evento, penso menos em preparar aquilo que estará ao redor do Si Gung 師公 (shī gōng 师公) e mais em preparar aqueles que estarão diante dele.

When I return in my mind to that small kitchen in 2008, I realise that perhaps there was no need to replace the snacks with a sophisticated reception. The plastic chairs could have remained there, as could the red sofa and the whiteboard. What would truly have made a difference was arriving in that situation with a more developed perception. If I had better understood who was present, the moment those people were going through, the role that belonged to me, and what my Si Fu 師父 (shī fù 师父) might have needed in order to develop the experience, perhaps a simple question from him would not have found me so unprepared. Today, when I think about a pre-event, I think less about preparing what will be around Si Gung 師公 (shī gōng 师公) and more about preparing those who will be before him.

(Grandmaster Leo during his Official Visit to my Access Hub in Rio de Janeiro, 2024)

Talvez essas perguntas anteriores sejam nossa telemetria: quem são essas pessoas? O que conseguem perceber neste momento? Onde estão sobrecarregadas? Onde dependem excessivamente de alguém? Quem precisa assumir outra responsabilidade? Que questões já estão presentes antes mesmo da chegada do Si Gung 師公 (shī gōng 师公)? Nenhuma dessas perguntas diz exatamente como será a Visita Oficial, mas todas podem nos colocar em melhores condições para vivê-la. 

Em 2008, eu preparava uma sala para receber meu Si Fu 師父 (shī fù 师父). Hoje, percebo que preparar uma Visita Oficial significa também preparar nossa capacidade de enxergar. Talvez seja essa uma das transformações silenciosas da Vida Kung Fu (心法): a preparação não cria a oportunidade, mas cria condições para que, quando ela aparecer, não passemos por ela sem perceber.

Perhaps these earlier questions are our telemetry: who are these people? What are they capable of perceiving at this moment? Where are they overloaded? Where are they overly dependent on someone else? Who needs to take on a different responsibility? What issues are already present even before Si Gung 師公 (shī gōng 师公) arrives? None of these questions tells us exactly what the Official Visit will be like, but all of them can place us in better conditions to experience it. 

In 2008, I was preparing a room to receive my Si Fu 師父 (shī fù 师父). Today, I realise that preparing an Official Visit also means preparing our ability to perceive. Perhaps this is one of the quiet transformations of Kung Fu Life (心法): preparation does not create the opportunity, but it creates the conditions so that, when the opportunity appears, we do not let it pass without recognising it.

If this text has encouraged you to look more closely at practice, transmission, and what Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) can reveal about life itself, I invite you to discover my book. In it, I explore reflections shaped by more than two decades of experience with the System and with Kung Fu Life (心法).

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The Art of Choosing a Watch with Grandmaster Leo Imamura [与利奥·今村师公一起选表的艺术]

(Grandmaster Leo and his father Mr Imamura. Photo by Paternostro)

Os passeios pelos shoppings de São Paulo, depois do almoço com o Si Gung 師公 (shī gōng 师公), continuam. Agora, geralmente somos três: eu, ele e seu pai. Certa vez, seu primo Takeo também esteve presente. Em um desses passeios, acabamos entrando em uma loja de relógios. Ficamos algum tempo diante de um dos mostruários, até que um dos modelos chamou a atenção do Si Gung 師公 (shī gōng 师公).

Enquanto observava os relógios, comecei a pensar em qual deles eu gostaria de comprar, caso estivesse ali com essa intenção. Meus olhos acabaram parando em um Seiko. Era feito de aço brilhante e reluzente, com um mostrador azul de uma tonalidade que me pareceu incrível. Olhei com mais atenção para todos os outros relógios expostos, tentando encontrar algum detalhe que também despertasse meu interesse, mas não consegui. De alguma maneira, meus olhos sempre acabavam voltando para aquele Seiko.

Enquanto isso, o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) perguntou ao pai se algum relógio havia chamado sua atenção. O vendedor, que já o conhecia, percebeu também o interesse do Si Gung 師公 (shī gōng 师公) por um modelo cuja história tinha suas origens em Cuba. Retirou o relógio do mostruário e começou a explicar sua origem, sua história e o propósito por trás de sua criação. Foi uma verdadeira aula. Ouvi com atenção e procurei perceber todos os detalhes que conseguia, tanto no que ele dizia quanto no próprio relógio.

The walks through São Paulo’s shopping malls after lunch with Si Gung 師公 (shī gōng 师公) continue. These days, there are usually three of us: him, his father and me. On one occasion, his cousin Takeo joined us as well. During one of these walks, we ended up entering a watch shop. We spent some time standing in front of one of the display cases until one particular model caught the attention of Si Gung 師公 (shī gōng 师公).

As I looked at the watches, I began to wonder which one I would choose if I were actually there with the intention of buying one. My eyes eventually settled on a Seiko. It was made of bright, polished steel and had a blue dial in a shade that struck me as remarkable. I looked more carefully at all the other watches on display, trying to find some detail in one of them that might also catch my attention, but I could not. Somehow, my eyes kept returning to that Seiko.

Meanwhile, Si Gung 師公 (shī gōng 师公) asked his father whether any of the watches had caught his eye. The salesman, who already knew him, also noticed Si Gung 師公 (shī gōng 师公)’s interest in a model whose story had its origins in Cuba. He took the watch out of the display case and gave us a genuine lesson on its origins, its history and the purpose behind its creation. I listened carefully and tried to take in every detail I could, both in what he was saying and in the watch itself.

(Break time at the rooftop of my home)

Tenho dois discípulos que, vez ou outra, questionam a motivação necessária para praticar sozinhos. Outros não tocam no assunto. Na verdade, consigo entender aqueles que falam sobre essa dificuldade. Quando eu mesmo não tinha uma orientação clara sobre como estudar, praticar sozinho também era difícil. Às vezes, parecia uma espécie de briga comigo mesmo. Isso, porém, não era um problema do meu Si Fu 師父 (shī fù 师父), porque, considerando o tempo de estrada que eu já tinha, deveria saber como conduzir esse processo. Mesmo com as orientações do Si Gung 師公 (shī gōng 师公), fui percebendo que a abordagem do Sistema não deveria ser entendida como algo que exige apenas garra, determinação ou força de vontade. Em um primeiro momento, talvez essas qualidades sejam necessárias. Logo depois, porém, a perspicácia passa a valer muito mais. E ela não surge simplesmente por insistência. É algo que vai sendo desenvolvido através da Vida Kung Fu 功夫 (Kung FuLife).

Nos últimos seis meses, minha atenção tem estado particularmente voltada para o Bo Faat 步法 (bù fǎ 步法), e isso tem sido bastante transformador. Talvez justamente por estar olhando com tanta atenção para esse aspecto da prática, acabei encontrando um estudo que propõe compreender o pé como uma espécie de “core” distal do corpo. Os músculos intrínsecos dos pés e as estruturas plantares participam da sustentação, do equilíbrio, da absorção de forças e da maneira como a carga é transmitida durante o movimento. Uma interpretação que encontrei chegava a afirmar que a atenção à fáscia plantar poderia “reconstruir todo o corpo”, o que me parece uma extrapolação do que o estudo realmente permite concluir. O mais adequado seria dizer que modificações na maneira como apoiamos e controlamos os pés podem repercutir sobre nossa postura e sobre a organização do movimento como um todo. Quem sabe até mesmo da nossa conduta.

Curiosamente, cheguei a esse estudo por causa de Tom Brady. Sua trajetória se encaixa muito bem nessa ideia de transformação através do refinamento contínuo. Brady foi apenas a 199ª escolha do Draft de 2000, selecionado na sexta rodada depois de ser considerado um jogador sem grande velocidade, sem atributos atléticos particularmente impressionantes e com limitações físicas diante daquilo que se esperava de um quarterback profissional. Décadas mais tarde, encerrou a carreira com sete títulos de Super Bowl. 

I have two disciples who, from time to time, question the motivation required to practise on their own. Others never mention it. In fact, I can understand those who speak about this difficulty. When I did not yet have clear guidance on how to study, practising alone was difficult for me as well. At times, it felt like a kind of struggle with myself. This, however, was not a problem with my Si Fu 師父 (shī fù 师父) because, considering how many years of experience I already had, I should have known how to conduct that process myself. Even with the guidance of Si Gung 師公 (shī gōng 师公), I gradually came to realise that the approach to the System should not be understood as something that requires only grit, determination or willpower. At first, perhaps these qualities are necessary. Soon afterwards, however, perceptiveness becomes far more valuable. And it does not arise simply through persistence. It is something that gradually develops through Kung Fu Life (心法).

Over the past six months, my attention has been particularly focused on Bo Faat 步法 (bù fǎ 步法), and this has been quite transformative. Perhaps precisely because I have been paying such close attention to this aspect of practice, I came across a study proposing that the foot can be understood as a kind of “distal core” of the body. The intrinsic muscles of the feet and the plantar structures contribute to support, balance, force absorption and the way loads are transmitted during movement. One interpretation I encountered went so far as to claim that paying attention to the plantar fascia could “rebuild the entire body”, which seems to me an extrapolation beyond what the study actually allows us to conclude. A more appropriate way of putting it would be that changes in how we support and control our feet can have repercussions on our posture and on the organisation of movement as a whole. Perhaps even on our conduct.

Curiously, I came across this study because of Tom Brady. His trajectory fits remarkably well with this idea of transformation through continuous refinement. Brady was only the 199th pick in the 2000 Draft, selected in the sixth round after being regarded as a player without great speed, without particularly impressive athletic attributes, and with physical limitations compared with what was expected of a professional quarterback. Decades later, he ended his career with seven Super Bowl titles.

Talvez seja justamente aí que a história de Brady(Foto acima) se encontre com algo que tenho pensado sobre a prática do Sistema Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春). Quando prestamos atenção à maneira como o pé encontra o chão, à distribuição do peso, à estabilidade e aos pequenos ajustes que precedem um movimento maior, começamos a perceber que aquilo que parece insignificante pode reorganizar o conjunto. Mesmo depois de décadas, existe um nível de estudo que nossos olhos ainda não alcançam. Há detalhes do Sistema e da vida cotidiana que passam despercebidos simplesmente porque ainda não desenvolvemos a sensibilidade necessária para percebê-los em um relance.

Por isso, quando o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) percebeu que eu olhava para o mostruário de relógios, perguntou: “E aí? Gostou de qual?” Respondi: “O Seiko.” “O Seikinho?”, disse ele, sorrindo. Ficamos em silêncio por alguns segundos enquanto caminhávamos, até que comentei que o azul daquele relógio realmente tinha me cativado. Disse também que, diante de um mostruário com relógios tão caros, aquele era um dos poucos que eu considerava “alcançáveis” para mim. E, entre os que eu considerava alcançáveis, parecia ser aquele que serviria para qualquer ocasião. Expliquei: “Eu achei o relógio bonito, mas minha escolha ainda está baseada no fato de que acredito que não possa ter um relógio como os outros. Então escolhi aquele que se adapta a qualquer situação, já considerando, mesmo na hipótese de comprá-lo, que depois não poderia comprar outro.”

O Si Gung 師公 (shī gōng 师公) fez uma série de considerações sobre o relógio que ele próprio estava avaliando e também sobre aquele que estava usando, mas conto essa parte em outro artigo. Sobre essa passagem do Seiko, comentou que, somente por eu ter feito aquela consideração, já teria valido a pena ter ido até ali. É difícil explicar a Vida Kung Fu (心法), mas é assim que ela costuma acontecer. Um relógio mede o tempo, mas a experiência na loja me mostrou como eu estava medindo a mim mesmo.

Perhaps this is precisely where Brady’s story (photo above) meets something I have been thinking about in relation to the practice of the Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) System. When we pay attention to the way the foot meets the ground, to the distribution of weight, to stability and to the small adjustments that precede a larger movement, we begin to realise that what seems insignificant can reorganise the whole. Even after decades, there is still a level of study that our eyes do not yet reach. There are details within the System and in everyday life that pass unnoticed simply because we have not yet developed the sensitivity required to perceive them at a glance.

That is why, when Si Gung 師公 (shī gōng 师公) noticed me looking at the watch display, he asked: “So, which one did you like?” I replied: “The Seiko one.” “The little Seiko?” he said, smiling. We walked in silence for a few seconds, and I commented that the blue of that watch had genuinely captivated me. I also told him that, among a display filled with such expensive watches, it was one of the few I considered “within reach” for me. And among those I considered within reach, it seemed to be the one that could work for any occasion. I explained: “I thought the watch was beautiful, but my choice is still based on the fact that I believe I cannot have a watch like the others. So I chose the one that adapts to any situation, already assuming that, even if I were to buy it, I would not be able to buy another one afterwards.”

Si Gung 師公 (shī gōng 师公) made a series of observations about the watch he himself was considering, as well as about the one he was wearing, but I will tell that part in another article. As for this episode with the Seiko, he commented that, simply because I had made that observation, the visit there had already been worthwhile. It is difficult to explain Kung Fu Life (心法), but this is often how it happens. A watch measures time, but the experience in that shop showed me how I was measuring myself.

(Sunday morning at the rooftop of my house)

Estou escolhendo isso porque esta é realmente a medida da situação, ou porque esta é a medida que aprendi a atribuir a mim mesmo?

Am I choosing this because it truly reflects the measure of the situation, or because it reflects the measure I have learned to assign to myself?

Algumas semanas depois, talvez naquela que tenha sido a noite mais difícil da minha vida profissional, o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) também teria pontuado que, muitas vezes, boa vontade não é suficiente. É necessário competência. Talvez eu estivesse com boa vontade para fazer coisas para as quais ainda não era competente o suficiente para entregá-las a 200%. É como se, em uma parte da minha vida, eu não acreditasse ser capaz, sem sequer perceber isso acontecendo. Quando você se dá conta, já está fazendo a escolha mais em conta, a mais simples, a menos ousada. Não porque seja uma decisão estratégica, mas porque você não acredita em si mesmo. Em outros casos, acontece o contrário: você age apenas com ousadia, lança-se sem prestar atenção se existe estrutura para sustentar aquilo. Nos dois casos, existe um erro de medida, para menos ou para mais.

Eu já vinha praticando pensando nos passos e em como pisar melhor. O Mestre Fabio costuma dizer que não existem coincidências e, nesse período, acabei chegando àquele estudo relacionado a Tom Brady. O extraordinário de sua trajetória talvez não esteja em ter realizado uma grande transformação de uma só vez. Está no fato de ter passado mais de vinte anos corrigindo detalhes suficientemente pequenos para que, acumulados, eles transformassem o todo. Primeiro muda a maneira de pisar. Depois, talvez, mude a maneira de permanecer de pé. E, com tempo suficiente, pode mudar também a maneira como alguém ocupa o seu lugar no mundo. Acho que existe uma arte em comprar um relógio. Vejo o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) observando relógios nos shoppings e, muitas vezes, nem consigo entender para o que ele está olhando. O Si Gung 師公 (shī gōng 师公) aparece nos dois episódios promovendo em mim um processo de calibração.

No final, não se compra um relógio apenas porque gostamos, porque podemos ou porque queremos. Da mesma forma, não praticamos simplesmente porque estamos motivados. De alguma maneira, depois desses episódios, comecei a me visualizar usando um bom relógio. Mesmo que hoje quisesse comprar um, ainda não saberia escolhê-lo. Porém, acredito que o estudo constante do Sistema Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春), de alguma maneira, vai me ajudar a chegar lá. No dia em que eu colocar novamente um relógio no pulso, vou saber que alguma coisa em mim mudou. Nem para mais, nem para menos. Apenas mudou. O relógio vai se tornar marcador de uma mudança de medida interna.

A few weeks later, perhaps on what had been the most difficult night of my professional life, Si Gung 師公 (shī gōng 师公) also pointed out that, very often, good intentions are not enough. Competence is necessary. Perhaps I had the willingness to do things for which I was not yet competent enough to deliver at 200%. It is as though, in one part of my life, I did not believe myself capable, without even noticing it happening. By the time you realise it, you are already choosing the cheaper option, the simpler one, the less daring one. Not because it is a strategic decision, but because you do not believe in yourself. In other cases, the opposite happens: you act with boldness alone, throwing yourself into something without paying attention to whether there is enough structure to sustain it. In both cases, there is an error of measure, either too little or too much.

I had already been practising with particular attention to my steps and to the way I placed my feet on the ground. Master Fabio Gomes often says that there are no coincidences, and during that period I came across that study related to Tom Brady. What is extraordinary about his trajectory may not be that he underwent one great transformation all at once. It is that he spent more than twenty years correcting details small enough that, accumulated over time, they transformed the whole. First, the way you step changes. Then, perhaps, the way you remain standing changes. And, given enough time, perhaps the way you occupy your place in the world changes as well. I think there is an art to buying a watch. I see Si Gung 師公 (shī gōng 师公) looking at watches in shopping malls and, very often, I cannot even understand what he is looking at. Si Gung 師公 (shī gōng 师公) appears in both episodes as someone promoting in me a process of calibration.

In the end, we do not buy a watch simply because we like it, because we can afford it or because we want it. In the same way, we do not practise simply because we feel motivated. Somehow, after these episodes, I began to picture myself wearing a good watch. Even if I wanted to buy one today, I still would not know how to choose it. Yet I believe that the constant study of the Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) System will, in some way, help me get there. On the day I put a watch on my wrist again, I will know that something in me has changed. Not for more, not for less. It will simply have changed. The watch will become a marker of a change in my internal measure.

If this article is about learning to perceive the measure of things, perhaps the next question is: how much of what we know is truly available to us when the moment comes to act?

In The One Inch Punch, I begin with one of the most recognisable images in martial arts to explore a question that goes far beyond striking someone from one inch away. The book explores the journey from knowledge to capability, the development of criteria, and how seemingly small refinements can transform the way we perceive, decide and act.

Because the real challenge was never to do a great deal with one inch. It was to develop enough for one inch to be enough.

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Chungking Express, Siu Nim Tau[小念頭 , and the things that enter our lives before we are able to perceive them[心在当下，路才会出现]

 

Eu comprei uma caixa de DVDs do cineasta Wong Kar-wai em 2018 porque queria assistir a As Tears Go By [ Wong Gok Ka Mun 旺角卡門 (1988) ], meu filme favorito dele. Mas, nesta semana, havia chegado a hora de assistir à obra de arte Chungking Express [ Chung Hing Sam Lam 重慶森林 (1994)]. Não sabia exatamente por que estava sendo atraído por esse filme, mas, depois que assisti, ficou claro. Há uma solidão particular em Chungking Express. Wong Kar-wai não constrói essa solidão a partir do vazio. Hong Kong está cheia. Há pessoas, ruas estreitas, escadas rolantes, balcões, aviões, restaurantes, apartamentos pequenos, telefonemas e música. Tudo se move muito rápido. Mesmo assim, alguns personagens parecem viver deslocados do tempo ao redor. Estão fisicamente no presente, mas emocionalmente ainda habitam outro momento.

É nesse ponto que Chungking Express [ Chung Hing Sam Lam 重慶森林 (1994) ] pode ser colocado ao lado do Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头). Não porque Wong Kar-wai estivesse falando do Sistema Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春), mas porque existe uma questão comum aos dois universos: como perceber o que realmente está acontecendo quando a atenção continua condicionada por aquilo que já aconteceu?

I bought a box set of Wong Kar-wai DVDs in 2018 because I wanted to watch As Tears Go By [Wong Gok Ka Mun 旺角卡門 (1988)], my favourite film of his. But this week, the time had finally come to watch the work of art that is Chungking Express [Chung Hing Sam Lam 重慶森林 (1994)]. I did not know exactly why I felt drawn to this film, but after watching it, the reason became clear. There is a particular kind of loneliness in Chungking Express. Wong Kar-wai does not construct this loneliness out of emptiness. Hong Kong is crowded. There are people, narrow streets, escalators, counters, aeroplanes, restaurants, small flats, telephone calls and music. Everything moves very quickly. And yet some of the characters seem to live out of step with the time around them. They are physically in the present, but emotionally they still inhabit another moment.

It is at this point that Chungking Express [Chung Hing Sam Lam 重慶森林 (1994)] can be placed alongside Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头). Not because Wong Kar-wai was speaking about the Ving Tsun 詠春 (Yǒngchūn 咏春) System, but because there is a question shared by both worlds: how can we perceive what is actually happening when our attention remains conditioned by what has already happened?

Existem algumas certezas sobre esse filme: você termina encantado pela Faye Wong (foto acima) e provavelmente vai colocar “California Dreamin’” para tocar no mesmo dia ou no dia seguinte. Mas existe outra consideração a ser feita. No centro do nome Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头), o primeiro Domínio do Sistema Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春), está Nim 念 (niàn 念). O caractere oferece uma imagem particularmente interessante. Na parte superior aparece 今, associado a “agora”, enquanto, na parte inferior, está 心, “coração”, termo que, na tradição chinesa, também pode carregar a ideia de coração/mente. Essa composição visual permite uma leitura muito sugestiva: colocar o coração/mente no agora.

É importante não transformar essa leitura em uma afirmação etimológica absoluta. A história gráfica de Nim 念 (niàn 念) é mais complexa do que simplesmente afirmar que o caractere nasceu da combinação de “agora” e “coração”. Ainda assim, sua forma atual produz uma imagem extremamente fértil para pensar o Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头). Nim 念 (niàn 念) não precisa ser reduzido a “pensamento”. Também envolve aquilo que permanece na mente, aquilo que ocupa a atenção e aquilo que continua sendo considerado interiormente.

Por isso, existe uma pergunta escondida dentro dessa leitura: o que está ocupando a mente enquanto a vida acontece?

There are a few certainties about this film: you will finish it captivated by Faye Wong (photo above), and you will probably find yourself playing “California Dreamin’” either that same day or the next. But there is another consideration to be made. At the heart of the name Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头), the first Domain of the Ving Tsun 詠春 (Yǒngchūn 咏春) System, is Nim 念 (niàn 念). The character offers a particularly interesting image. At the top is 今, associated with “now”, while beneath it is 心, “heart”, a term that, within Chinese tradition, can also convey the idea of heart/mind. This visual composition allows for a particularly evocative reading: placing the heart/mind in the present moment.

It is important not to turn this reading into an absolute etymological claim. The graphic history of Nim 念 (niàn 念) is more complex than simply stating that the character originated from the combination of “now” and “heart”. Even so, its present form provides an exceptionally fertile image through which to consider Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头). Nim 念 (niàn 念) does not need to be reduced simply to “thought”. It can also encompass what remains in the mind, what occupies our attention, and what continues to be held inwardly.

This leaves a question hidden within that reading: what is occupying the mind while life is happening?

O filme é basicamente dividido entre duas histórias de dois policiais aprendendo a viver com a perda de um grande amor. A grande delicadeza da segunda história de Chungking Express está no fato de Faye (foto acima) entrar na vida do policial 663 (Tony Leung) antes mesmo que ele perceba que algo começou. Ela consegue acesso ao apartamento dele e passa a entrar enquanto ele está fora. Limpa, troca objetos, reorganiza coisas e modifica, pouco a pouco, aquele espaço. A transformação está acontecendo diante dele, mas sua percepção continua atrasada. As singelas alterações que Faye promove em seu apartamento podem simbolizar as pequenas mudanças que alguém novo promove, aos poucos, na vida de uma pessoa. No entanto, a atenção de 663 está tão presa ao relacionamento que acabou que, em vez de se perguntar imediatamente se existe algo novo acontecendo, ele atribui vida emocional aos vestígios da relação anterior. O ambiente já pertence parcialmente a outra história, mas sua consciência continua presa à anterior.

Talvez uma das coisas mais difíceis depois dos quarenta anos seja justamente essa. A experiência aumenta, mas aumenta também a quantidade de referências através das quais interpretamos o mundo. Pessoas de alta performance acumulam décadas de decisões, responsabilidades, sucessos, erros, relacionamentos e expectativas. Tudo isso produz capacidade, mas também pode produzir rigidez perceptiva.

Existe um momento em que a experiência deixa de ser apenas aquilo que ajuda a compreender o presente e começa a determinar, antecipadamente, aquilo que o presente pode significar.

The film is essentially divided into two stories, each following a police officer learning to live with the loss of a great love. The particular delicacy of the second story in Chungking Express lies in the fact that Faye (pictured above) enters the life of Officer 663 (Tony Leung) before he even realises that something has begun. She gains access to his flat and starts visiting while he is away. She cleans, replaces objects, rearranges things and gradually transforms the space. The transformation is taking place right before his eyes, yet his perception has not caught up. The subtle changes Faye makes to his flat can symbolise the small changes that someone new gradually brings into another person’s life. However, 663’s attention remains so firmly attached to the relationship that has ended that, rather than immediately wondering whether something new is happening, he attributes emotional significance to the remnants of his previous relationship. His surroundings already belong, at least in part, to another story, but his awareness remains trapped in the previous one.

Perhaps this is precisely one of the greatest difficulties we face after the age of forty. Experience grows, but so does the number of references through which we interpret the world. High-performing individuals accumulate decades of decisions, responsibilities, successes, mistakes, relationships and expectations. All of this develops capability, but it can also produce perceptual rigidity.

There comes a point when experience ceases to be merely what helps us understand the present and begins to determine, in advance, what the present is allowed to mean.

(Em 2013, com meu discípulo Daniel Eustáquio, vestindo verde, que, na época, tinha apenas 9 anos de idade.)

Essa é uma chave importante para compreender a relação entre Si Fu 師父 (shī fù 师父) e To Dai 徒弟 (tú dì 徒弟). Existe uma tendência de imaginar a transmissão como algo explícito. O mestre explica, o discípulo escuta. O mestre demonstra, o discípulo repete. O mestre corrige, o discípulo ajusta.

Um sistema de Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) não ganha vida apenas por meio de conceitos e com certeza não é através de exlicações. A transmissão acontece pela convivência, pelo exemplo e pela experiência acumulada. Enquanto permanece somente no papel, um sistema de Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) continua sendo um conjunto de palavras. Ele se torna vivo quando passa a operar na maneira como a pessoa percebe e age.

Isso significa que o a Vida Kung Fu  muitas vezes introduz algo na vida do To Dai 徒弟 (tú dì 徒弟) antes que o discípulo consiga identificar aquilo como ensinamento. O discípulo vive aquilo e, somente muito tempo depois, percebe que alguma coisa havia sido preparada. A transmissão aconteceu antes da consciência da transmissão.

This offers an important key to understanding the relationship between Si Fu 師父 (shīfù 师父) and To Dai 徒弟 (túdì 徒弟). There is a tendency to imagine transmission as something explicit. The master explains, the disciple listens. The master demonstrates, the disciple repeats. The master corrects, the disciple adjusts.

A Kung Fu 功夫 (gōngfū 功夫) system does not come to life through concepts alone, and certainly not through explanations. Transmission takes place through shared experience, example and the accumulation of lived experience. As long as it remains only on paper, a Kung Fu 功夫 (gōngfū 功夫) system remains a collection of words. It becomes alive when it begins to operate through the way a person perceives and acts.

This means that Kung Fu Life often introduces something into the life of the To Dai 徒弟 (túdì 徒弟) before the disciple is able to recognise it as teaching. The disciple lives through it and only much later realises that something had already been prepared. Transmission took place before there was awareness of the transmission.

California Dreamin’ e aquilo que acreditamos já ser nosso

A música “California Dreamin’” funciona quase como uma assinatura de Faye. A música aparece ligada ao desejo de deslocamento, à imaginação de outro lugar e à possibilidade de uma vida diferente. Ela toca a música repetidamente no Midnight Express(onde trabalha na foto acima), criando ao redor de si um pequeno universo particular. California não é apenas um lugar. É uma direção.

Depois, a música aparece no apartamento de 663 (Tony Leung). Em um momento especialmente interessante, ele a associa à antiga namorada, que trabalhava como comissária de bordo. Para ele, a música parece fazer sentido dentro da história anterior. Existe algo quase cômico nisso, porque aquele CD  foi deixado ali por Faye. Ele acredita estar reconhecendo um elemento do passado quando, na verdade, já está entrando em contato com aquilo que pertence à nova relação.

California Dreamin’ and What We Believe Is Already Ours

“California Dreamin’” functions almost as Faye’s signature song. It is associated with the desire to move elsewhere, the imagining of another place and the possibility of a different life. She plays it repeatedly at the Midnight Express (where she works, pictured above), creating a small world of her own around herself. California is not merely a place. It is a direction.

Later, the song appears in 663’s (Tony Leung) flat. In a particularly interesting moment, he associates it with his former girlfriend, who worked as a flight attendant. To him, the song seems to make sense within the story of his previous relationship. There is something almost comical about this, because the CD had actually been left there by Faye. He believes he is recognising something from the past when, in fact, he is already coming into contact with something that belongs to the new relationship.

(Daniel receives the Biu Ji Certification from Grandmaster William Moy)

Essa cena oferece uma imagem muito precisa do que pode acontecer entre Si Fu 師父 (shī fù 师父) e To Dai 徒弟 (tú dì 徒弟). Às vezes, o discípulo começa a usar uma ideia, uma forma de decidir ou uma maneira de perceber e acredita que aquilo simplesmente surgiu naturalmente dentro de si. Não percebe mais de onde veio. O conhecimento foi incorporado a tal ponto que sua origem deixou de ser evidente. Nesse sentido, a transmissão atingiu uma profundidade maior do que a mera lembrança de um momento da transmissão.

Isso não significa que o discípulo seja manipulado. A comparação com Faye precisa parar antes desse ponto. O que interessa aqui é outro aspecto: a diferença entre receber informação e desenvolver uma disposição. Uma informação continua identificável. Podemos repetir a frase, indicar quem falou e lembrar quando aconteceu. Uma disposição é diferente. Ela passa a organizar espontaneamente percepção e comportamento.

This scene offers a remarkably precise image of what can happen between Si Fu 師父 (shīfù 师父) and To Dai 徒弟 (túdì 徒弟). Sometimes, the disciple begins to use an idea, a way of making decisions or a way of perceiving, and comes to believe that it simply arose naturally from within. The disciple no longer recognises where it came from. The knowledge has been incorporated so deeply that its origin is no longer evident. In this sense, transmission has reached a depth greater than the mere recollection of a moment in which something was transmitted.

This does not mean that the disciple is being manipulated. The comparison with Faye needs to stop before reaching that point. What matters here is something else: the difference between receiving information and developing a disposition. Information remains identifiable. We can repeat the words, identify who said them and remember when it happened. A disposition is different. It begins to organise perception and behaviour spontaneously.

(With my mentor, Grandmaster Leo Imamura, at Moy Yat Institute)

O Grão-Mestre Leo Imamura apresenta o sistema de Kung Fu como algo que precisa ultrapassar o nível intelectual. O aprendizado precisa descer para o corpo e transformar hábitos, reações e atitudes. Palavras, nesse contexto, não servem apenas para descrever. Podem corrigir, orientar, produzir responsabilidade ou mudar a maneira como uma situação é percebida, quando e se, o discípulo não estiver comprometido o suficiente com o gesto.

Por isso, talvez exista um estágio em que o To Dai 徒弟 (tú dì 徒弟) já não consegue distinguir claramente aquilo que descobriu daquilo que foi preparado para que pudesse descobrir. E isso não diminui sua autonomia. Na verdade, pode representar o contrário. O conhecimento deixou de depender da presença constante do mentor. Passou a existir como capacidade própria. Como 663(Tony Leung) colocando “California Dreamin’” para tocar, algo que entrou silenciosamente no ambiente acabou sendo incorporado à própria vida.

Grandmaster Leo Imamura presents the Kung Fu system as something that must go beyond the intellectual level. Learning needs to descend into the body and transform habits, reactions and attitudes. Words, in this context, do not merely serve to describe. They can correct, guide, foster responsibility or change the way a situation is perceived when, and if, the disciple is not yet sufficiently committed to the gesture.

Perhaps, then, there is a stage at which the To Dai 徒弟 (túdì 徒弟) can no longer clearly distinguish between what they discovered and what had been prepared so that they might discover it. This does not diminish their autonomy. In fact, it may represent the opposite. The knowledge no longer depends upon the mentor’s constant presence. It has become a capacity of their own. Like 663 (Tony Leung) playing “California Dreamin’”, something that quietly entered the environment has ultimately been incorporated into life itself.

(With my mentor: Grandmaster Leo at Moy Yat Institute)

Seria superficial concluir que Chungking Express é um filme sobre esquecer antigas relações. Wong Kar-wai faz algo muito mais interessante. O passado continua presente, e não existe tentativa de apagá-lo. A questão está na capacidade de perceber quando aquilo que passou deixou de explicar adequadamente aquilo que está acontecendo agora.

Talvez seja essa a conexão mais profunda entre Chungking Express e Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头): Desenvolver uma condição que permita perceber onde estamos quando as coisas começam a mudar.

O policial 663 (Tony Leung) acredita durante boa parte da história que sua vida está esperando alguma coisa acontecer. Só que alguma coisa já aconteceu. Faye já entrou. Os objetos já mudaram. A música já mudou. O ambiente já começou a contar outra história. Talvez a pergunta mais importante do Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头) não seja simplesmente como manter a mente tranquila. Talvez seja uma pergunta mais incômoda: onde está sua atenção enquanto sua própria vida está mudando?

It would be superficial to conclude that Chungking Express is a film about forgetting past relationships. Wong Kar-wai does something far more interesting. The past remains present, and there is no attempt to erase it. The question lies in our ability to recognise when what has passed can no longer adequately explain what is happening now.

Perhaps this is the deepest connection between Chungking Express and Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头): developing a condition that allows us to perceive where we are when things begin to change.

For much of the story, Officer 663 (Tony Leung) believes that his life is waiting for something to happen. But something has already happened. Faye has already entered. The objects have already changed. The music has already changed. His surroundings have already begun to tell another story. Perhaps the most important question posed by Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头) is not simply how to keep the mind calm. Perhaps it is a more uncomfortable question: where is your attention while your own life is changing?

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Do You Really Need to Be Happy to Perform at Your Best? [你真的需要快乐才能发挥出最佳水平吗？]

(Grandmaster Leo during the spetacular seminar promoted by Senior Master Quintela)

O Sr. George Yeo, ex-político, diplomata e ex-oficial militar de Singapura, concedeu recentemente uma entrevista à jornalista Mishal Husain (fonte aqui). Em determinado momento, ela o questionou sobre o fato de Singapura estar entre os países mais ricos do mundo e, ao mesmo tempo, apresentar resultados menos expressivos em determinados levantamentos relacionados à felicidade. A audiência riu, e o Sr. George Yeo respondeu de uma maneira que me chamou particularmente a atenção. Ele disse que sempre se recordava de algo que Lee Kuan Yew*, primeiro primeiro-ministro de Singapura, costumava dizer aos membros de seu governo: “Nunca prometa felicidade.” Segundo Yeo, Lee Kuan Yew os lembrava de que o governo poderia prometer desenvolvimento econômico, infraestrutura, educação e outras condições concretas para o desenvolvimento do país, mas jamais deveria prometer felicidade.

A jornalista insistiu na questão e perguntou se não o incomodava ver Singapura em uma posição tão baixa em levantamentos sobre felicidade. O Sr. George Yeo respondeu recorrendo à própria experiência no governo. Ele contou que, quando estava no MTI, o Ministério do Comércio e Indústria**, a administração pública realizava pesquisas para verificar quais ministérios ofereciam o melhor equilíbrio entre vida profissional e pessoal. Segundo ele, tanto o MTI quanto o MFA estavam entre aqueles que apresentavam o pior equilíbrio entre trabalho e vida pessoal. Em contrapartida, porém, eram justamente os que apresentavam o moral mais elevado entre seus integrantes.

Então, Yeo acrescentou uma reflexão que muda completamente a perspectiva da conversa: “Às vezes, a falta de felicidade pode ser uma pré-condição para o êxito.” Ele sorri, a audiência ri e a jornalista parece ficar, por um instante, sem palavras. O olhar do Sr. George Yeo, porém, permanece sobre a plateia por alguns segundos, quase como se estivesse observando se alguém havia compreendido a profundidade do que acabara de afirmar.

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* Lee Kuan Yew (1923–2015) foi o primeiro primeiro-ministro de Singapura e uma das figuras centrais na formação do Estado singapuriano moderno.

** Trade Ministry / MTI – Ministry of Trade and Industry: Ministério do Comércio e Indústria de Singapura.

*** MTI – Ministry of Trade and Industry: Ministério do Comércio e Indústria.

**** MFA – Ministry of Foreign Affairs: Ministério das Relações Exteriores de Singapura.


Mr George Yeo, a former Singaporean politician, diplomat and military officer, recently gave an interview to journalist Mishal Husain (source here). At one point, she asked him about Singapore being among the richest countries in the world while, at the same time, achieving less impressive results in certain surveys related to happiness. The audience laughed, and Mr George Yeo responded in a way that particularly caught my attention. He said that he often remembered something Lee Kuan Yew*, Singapore’s first Prime Minister, used to tell members of his government: “Never promise happiness.” According to Yeo, Lee Kuan Yew would remind them that the government could promise economic development, infrastructure, education and other concrete conditions for the country’s development, but that it should never promise happiness.

The journalist pressed the point and asked whether it bothered him to see Singapore ranking so low in surveys on happiness. Mr George Yeo responded by drawing on his own experience in government. He explained that, when he was at the MTI, the Ministry of Trade and Industry**, the public service conducted surveys to determine which ministries offered the best work-life balance. According to him, both the MTI and the MFA were among those with the poorest work-life balance. On the other hand, however, they were precisely the ones with the highest morale among their staff.

Yeo then added a reflection that completely changes the perspective of the conversation: “Sometimes, a lack of happiness may be a precondition for achievement.” He smiles, the audience laughs, and the journalist appears, for a moment, to be lost for words. Mr George Yeo, however, continues looking out at the audience for a few seconds, almost as though he were observing whether anyone had understood the depth of what he had just said..

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* Lee Kuan Yew (1923–2015) was Singapore’s first Prime Minister and one of the central figures in the formation of the modern Singaporean state.

** Trade Ministry / MTI – Ministry of Trade and Industry: Singapore’s Ministry of Trade and Industry.

*** MTI – Ministry of Trade and Industry: Ministry of Trade and Industry.

**** MFA – Ministry of Foreign Affairs: Singapore’s Ministry of Foreign Affairs.

(Grandmaster Leo and Senior Master Quintela during the seminar)

No último final de semana, o Global Headquarters do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, estabelecido em Abu Dhabi, por meio de seu Guardião, que aparece à direita na foto acima, promoveu um instrumento do Programa de Salvaguarda dessa organização, chamado “Análise da Arquitetura Sistêmica do Domínio Mui Fa Jong 梅花樁 (méi huā zhuāng 梅花桩)”. Esse instrumento estratégico visa proporcionar ao praticante uma compreensão estruturada das características de um sistema de Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫), em especial do Sistema Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春), evidenciando a lógica interna que o organiza como um todo coerente. A análise parte do princípio de que formas, exercícios e conceitos não devem ser compreendidos isoladamente, mas em função de suas relações dentro de uma arquitetura sistêmica.

O Mestre Sênior Tiago Quintela, Guardião do Global Headquarters, tem se empenhado, junto de familiares e sob a orientação do Grão-Mestre Leo Imamura, em estabelecer essa organização naquele país de forma apropriada. Não estou participando diretamente desse processo, mas, a cada contato com ele, comecei a perceber uma mudança muito significativa em seu jeito de ser.

Cheguei a comentar com o Grão-Mestre Leo Imamura, em determinado momento, enquanto estávamos em seu carro, sobre o quanto percebia que o Si Suk 師叔 (shī shū 师叔) Tiago Quintela havia se transformado em um espaço de tempo tão curto. E acredito que os desafios aos quais ele escolheu se submeter estejam promovendo essa mudança tão significativa.

Last weekend, the Global Headquarters of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, established in Abu Dhabi, through its Guardian, who appears on the right in the photograph above, conducted an instrument of the organisation’s Safeguarding Programme entitled “Systemic Architecture Analysis of the Mui Fa Jong 梅花樁 (méi huā zhuāng 梅花桩) Domain”. This strategic instrument is designed to provide practitioners with a structured understanding of the characteristics of a Kung Fu 功夫 (gōngfū 功夫) system, particularly the Ving Tsun 詠春 (Yǒngchūn 咏春) System, highlighting the internal logic that organises it as a coherent whole. The analysis is based on the principle that forms, exercises and concepts should not be understood in isolation, but rather through their relationships within a systemic architecture.

Senior Master Tiago Quintela, Guardian of the Global Headquarters, has been working alongside Kung Fu family members and under the guidance of Grandmaster Leo Imamura to establish the organisation appropriately in that country. I am not directly involved in this process, but with each interaction I have had with him, I have begun to notice a very significant change in his way of being.

At one point, while we were in his car, I mentioned to Grandmaster Leo Imamura how much I felt that my Si Suk 師叔 (shī shū 师叔), Tiago Quintela, had changed in such a short period of time. I believe that the challenges to which he has chosen to submit himself are contributing significantly to this transformation.

(Grandmaster Leo and I during the seminar)

Quando a palavra foi passada para mim, comentei sobre a minha preocupação com a qualidade daquilo que eu estava oferecendo aos meus alunos, tendo em vista o nível de profundidade que o trabalho poderia alcançar a partir do que foi demonstrado pelo Grão-Mestre Leo Imamura. Isso não quer dizer que eu não acredite que possa chegar a esse nível um dia, mas, até lá, será uma longa jornada para mim e para os meus alunos. Dessa forma, percebi, naquele momento, um novo caminho se abrindo, no qual, mais uma vez, seria necessária muita dedicação. Porque, em qualquer área, desenvolvimento humano não é necessariamente a redução das dificuldades; às vezes, ele depende da qualidade das dificuldades às quais alguém se submete.

Isso não significa que trabalhar excessivamente produza realização. Essa conclusão seria simplista e perigosa. A variável interessante não parece ser o sofrimento. Uma atividade pode exigir muito e, ainda assim, ser percebida por quem a realiza como profundamente significativa. Outra pode exigir pouco e produzir vazio. Minha leitura da provocação do Sr. George Yeo não é simplesmente a de que os integrantes do MTI e do MFA enfrentavam condições mais exigentes. O ponto que particularmente me chamou a atenção foi a possibilidade de determinadas condições exigentes coexistirem com um elevado sentido de realização. Por isso, não estou dizendo simplesmente que o Mestre Sênior Tiago Quintela está tendo dificuldades em Abu Dhabi. Estou observando que alguma coisa nele parece estar sendo produzida pelas responsabilidades que assumiu.

A pergunta, portanto, deixa de ser: “O Mestre Quintela está feliz?” e passa a ser: “Em quem o Mestre Quintela está se tornando?” E talvez esse caminho que vi se abrir após esse instrumento não seja como uma praia em um domingo de sol, mas tenho certeza do potencial que ele tem para permitir que, no futuro, uma entrega melhor seja realizada.

When I was given the opportunity to speak, I shared my concern about the quality of what I was offering my students, considering the level of depth the work could reach based on what Grandmaster Leo Imamura had demonstrated. This does not mean that I do not believe I can reach that level one day, but, until then, it will be a long journey for both me and my students. At that moment, I therefore became aware of a new path opening before me, one that would once again require a great deal of dedication. Because, in any field, human development does not necessarily mean reducing difficulties; sometimes, it depends on the quality of the difficulties to which one chooses to submit oneself.

This does not mean that working excessively produces fulfilment. That conclusion would be simplistic and dangerous. The interesting variable does not appear to be suffering. An activity can be highly demanding and still be perceived by the person undertaking it as profoundly meaningful. Another may demand very little and yet produce a sense of emptiness. My reading of Mr George Yeo’s provocation is not simply that those working at the MTI and MFA faced more demanding conditions. What particularly caught my attention was the possibility that demanding conditions can coexist with a profound sense of fulfilment. For this reason, I am not simply saying that Senior Master Tiago Quintela is experiencing difficulties in Abu Dhabi. I am observing that something in him seems to be being shaped by the responsibilities he has taken on.

The question, therefore, ceases to be: “Is Master Quintela happy?” and becomes: “Who is Master Quintela becoming?” And perhaps this path that I saw opening after this instrument is not like a beach on a sunny Sunday, but I am certain of its potential to enable a better contribution to be made in the future.

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In my book, I delve deeper into the principles, experiences and reflections that have shaped my journey through Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) and Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫). Discover how martial culture can offer us a different perspective on decision-making, adversity and the battles we face beyond the training space.

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When Everything Happens at Once: Faat Do and the Quality of Decision-Making (当一切同时发生：法度与决策的质量)

Segundo o Si Gung 師公 (shī gōng 师公), um sistema de Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) precisa viver para além de cada praticante individual. “Existem iguais que são diferentes e diferentes que são iguais”, comentou ele recentemente enquanto dirigia. Eu havia trazido uma questão sobre como, muitas vezes, para justificar o esforço que alguns Mestres fazem para realizar o trabalho à sua maneira, é comum citar Famílias ou profissionais que, cada qual à do seu jeito, desenvolvem o próprio trabalho. “Sem Faat Do 法度 (fǎ dù 法度), cada geração ‘inventa seu jeito’ e acredita que está preservando o Sistema apenas porque mantém o nome ou as estruturas externas”, comenta Si Gung 師公 (shī gōng 师公), e continua: “Com Faat Do 法度 (fǎ dù 法度), o conteúdo interno não se dissolve. O Sistema permanece reconhecível por aquilo que o regula, não apenas por aquilo que aparenta...”, concluiu.

No feriado, fazia frio em São Paulo. O Sr. Takeo, primeiro da direita para a esquerda na foto acima, que é parente do Si Gung 師公 (shī gōng 师公) e do Sr. Imamura, dirigia o carro e nos levava ao Varejão, onde é possível se sentar em frente a uma bancada e apreciar de uma comida japonesa muito boa. Naquela ocasião, o clima durante o almoço estava bastante leve, e o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) e Takeo compartilhavam memórias de suas famílias. O Sr. Imamura apenas sorria ou concordava à medida que as histórias eram contadas.

Sempre aprecio muito ouvir esses relatos. São histórias de outra época, em que cada decisão, tomada diante de desafios diferentes daqueles que enfrentamos hoje, contribuiu para que chegássemos até aquele momento. Quase sempre surge alguma história da trajetória do Sr. Malho Imamura que me impressiona: algum desafio que viveu como chefe de família, pai ou marido, e a maneira como conseguiu superá-lo. Sobre isso, o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) comenta: “A vitória resolve um episódio; o Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) preserva a capacidade de continuar a vencer.” Segundo ele, esse processo nasce da experiência real, amadurece sob pressão e educa as decisões.

According to the Si Gung 師公 (shī gōng 师公), a Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) system needs to live beyond each individual practitioner. “There are those who are the same yet different, and those who are different yet the same,” he remarked recently while driving. I had raised a question about how, in order to justify the effort some Masters make to carry out their work in their own way, it is common to point to Families or professionals who each develop their work in their own particular way. “Without Faat Do 法度 (fǎ dù 法度), each generation ‘invents its own way’ and believes it is preserving the System simply because it retains the name or the external structures,” the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) commented, before continuing: “With Faat Do 法度 (fǎ dù 法度), the internal content does not dissolve. The System remains recognisable through that which regulates it, not merely through how it appears...”

It was cold in São Paulo during the holiday. Mr Takeo, first from the right in the photograph above, who is related to the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) and Mr Imamura(his father), was driving us to Varejao vegetable store, where you can sit at a counter and enjoy some very good Japanese food. The atmosphere over lunch was quite relaxed, and the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) and Takeo shared memories of their families. Mr Imamura simply smiled or nodded in agreement as the stories were told.

I always greatly appreciate hearing these accounts. They are stories from another time, in which each decision, made in the face of challenges different from those we encounter today, contributed to bringing us to that very moment. Almost invariably, a story from Mr Malho Imamura’s life comes up that impresses me: some challenge he faced as the head of a family, a father or a husband, and how he managed to overcome it. Regarding this, the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) comments: “Victory resolves an episode; Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) preserves the capacity to keep winning.” According to him, this process is born from real experience, matures under pressure and educates our decisions.

Na tarde daquele dia, eu teria uma chance em um milhão: entrevistar o Grão-Mestre Leo Imamura. Apesar de ser meu Si Gung 師公 (shī gōng 师公), não me esqueço de que ele também é uma lenda viva no mundo das artes marciais. Por isso, quando me sentei à mesa para entrevistá-lo para o quadro “Desafiando Leo Imamura”, do canal Kung Fu Life, no qual o convidado formula perguntas a partir do livro Ving Tsun – A cultura marcial chinesa para vencer as batalhas que ninguém vê (Editora Évora, 2026), eu estava diante de alguém duas gerações acima da minha, Líder do Grande Clã Moy Yat Sang, Presidente do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group e uma das maiores autoridades do Sistema Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) no planeta.

Se, durante o almoço, histórias divertidas de sua infância haviam sido compartilhadas e nos levado a rir, ali o contexto era completamente diferente. O Mestre Sênior Washington Fonseca nos recebeu em seu estúdio profissional, localizado dentro do Polo de Acesso São Paulo, do qual é diretor. Eu estava tão concentrado nas perguntas que faria, na possibilidade de alterar a ordem delas dependendo das respostas do Si Gung 師公 (shī gōng 师公) e em encontrar rapidamente a página correspondente a cada questão no livro, que até mesmo o ato de lhe servir o chá durante a entrevista se tornava extremamente difícil.

Sobre isso, o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) comenta que o Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) regula o gesto no próprio instante em que ele acontece. Naquela situação, essa ideia adquiria para mim um sentido muito concreto: não bastava saber antecipadamente o que deveria fazer. Era preciso conseguir regular minha ação enquanto diferentes demandas disputavam minha atenção ao mesmo tempo.

That afternoon, I would have a one-in-a-million opportunity: to interview Grandmaster Leo Imamura. Although he is my Si Gung 師公 (shī gōng 师公), I never forget that he is also a living legend in the world of martial arts. So, when I sat down at the table to interview him for the Challenging Leo Imamura segment on the Kung Fu Life channel, in which the guest formulates questions based on the book Ving Tsun – The Chinese Martial Culture for Overcoming the Battles No One Sees (Évora Publishing, 2026), I was sitting opposite someone two generations above me, the Leader of the Moy Yat Sang Grand Clan, President of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, and one of the world’s foremost authorities on the Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) System.

If, over lunch, amusing stories from his childhood had been shared and made us laugh, the context here was completely different. Senior Master Washington Fonseca welcomed us into his professional studio, located inside the São Paulo Access Hub, of which he is the Director. I was so focused on the questions I was going to ask, on the possibility of changing their order depending on the Si Gung 師公 (shī gōng 师公)’s answers, and on quickly finding the corresponding page in the book for each question that even the simple act of serving him tea during the interview became extremely difficult.

Regarding this, the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) explains that Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) regulates the gesture at the very moment it takes place. In that situation, this idea took on a very concrete meaning for me: it was not enough to know beforehand what I was supposed to do. I needed to be able to regulate my actions while different demands were competing for my attention at the same time.

O problema era: quanto daquilo que eu achava que sabia continuava disponível quando minha atenção era requisitada simultaneamente por outras coisas? Não havia margem cognitiva. Não havia dez minutos para pensar na resposta, localizar a página, formular a pergunta, observar o entrevistado, servir o chá e me reorganizar. Tudo estava acontecendo ao mesmo tempo. A entrevista, portanto, reduziu a “distância” entre percepção e ação. A pressão sobre a atenção revelou aquilo que estava ou não suficientemente organizado em mim para lidar com um momento como aquele. Faltava praticar mais ou, talvez, praticar de maneira mais inteligente.

Me lembrei do almoço, do Seu Malho Imamura e das histórias sobre os desafios que ele viveu como chefe de família naqueles tempos. Então, uma coisa me ocorreu: Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) não elimina a necessidade de decidir; ele qualifica progressivamente aquele que decide. Decidi, então, parar de tentar acertar o tempo todo e me entregar conscientemente ao processo. Com isso, consegui relaxar mais. 

As histórias familiares não precisam ser compreendidas apenas como um acervo de soluções do passado. Elas podem participar de um campo no qual critérios atravessam gerações por meio das histórias. Afinal, aquilo que precisa atravessar é algo que continue sendo útil quando o problema já não for o mesmo. “Bom, já estamos nos encaminhando para o final, e eu vou para as três últimas perguntas”, anunciei. Com essa decisão, tomada em meio a tudo o que estava acontecendo, o episódio acabou durando espontaneamente cerca de 1h40. Ao final, rindo, o Grão-Mestre Leo Imamura comentou que, como eu havia anunciado quantas perguntas ainda faltavam, ele não poderia simplesmente encerrar: “Esse Pereira é fogo.” O Mestre Sênior Washington também riu. Assim, consegui fazer todas as perguntas que havia preparado com tanto esmero, perguntas pensadas para deixar o Grão-Mestre “desconfortável” ao responder, como propõe o nome do programa, mas sem jamais faltar com o respeito.

Talvez por isso, por um breve momento, apesar das épocas diferentes, das gerações diferentes e dos desafios diferentes, naquele pequeno universo ao redor da mesa eu tenha me sentido igual ao Sr. Imamura. Os desafios surgiram todos ao mesmo tempo, procurei administrá-los da melhor maneira que pude e, no final, estávamos ali, rindo depois de tudo. Diferentes que são iguais. Ainda que apenas por um breve momento.

The question was: how much of what I thought I knew remained available when my attention was being demanded by several things at once? There was no cognitive margin. There were no ten minutes to think about the response, find the page, formulate the question, observe the interviewee, serve the tea and reorganise myself. Everything was happening at the same time. The interview therefore reduced the “distance” between perception and action. The pressure on my attention revealed what was, or was not, sufficiently organised within me to deal with a moment like that. I needed to practise more or, perhaps, to practise more intelligently.

I thought back to lunch, to Mr Imamura, and to the stories about the challenges he had faced as the head of his family in those days. Then something occurred to me: Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) does not eliminate the need to make decisions; it progressively develops the person who makes them. So I decided to stop trying to get everything right all the time and consciously surrender myself to the process. That allowed me to relax more.

Family stories do not need to be understood merely as a collection of solutions from the past. They can be part of a field in which criteria are carried across generations through stories. After all, what needs to be carried forward is something that remains useful when the problem itself is no longer the same. “Well, we’re coming towards the end now, and I’m going to move on to the final three questions,” I announced. With that decision, made in the midst of everything that was happening, the episode spontaneously ended up lasting around one hour and forty minutes. At the end, laughing, Grandmaster Leo Imamura remarked that, since I had announced how many questions were still left, he could not simply bring things to a close: “That Pereira is something else.” Senior Master Washington laughed as well. 

In the end, I managed to ask every question I had prepared with such care, questions deliberately designed to make the Grandmaster feel “uncomfortable” in answering them, as the name of the programme suggests, but without ever being disrespectful. 

Perhaps that is why, for one brief moment, despite the different eras, different generations and different challenges, within that small universe around the table I felt that I was the same as Mr Imamura. The challenges all emerged at once, I tried to manage them as well as I could, and in the end, there we were, laughing after it was all over. Different, yet the same. Even if only for a brief moment.

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