Chungking Express, Siu Nim Tau[小念頭 , and the things that enter our lives before we are able to perceive them[心在当下，路才会出现]

 

Eu comprei uma caixa de DVDs do cineasta Wong Kar-wai em 2018 porque queria assistir a As Tears Go By [ Wong Gok Ka Mun 旺角卡門 (1988) ], meu filme favorito dele. Mas, nesta semana, havia chegado a hora de assistir à obra de arte Chungking Express [ Chung Hing Sam Lam 重慶森林 (1994)]. Não sabia exatamente por que estava sendo atraído por esse filme, mas, depois que assisti, ficou claro. Há uma solidão particular em Chungking Express. Wong Kar-wai não constrói essa solidão a partir do vazio. Hong Kong está cheia. Há pessoas, ruas estreitas, escadas rolantes, balcões, aviões, restaurantes, apartamentos pequenos, telefonemas e música. Tudo se move muito rápido. Mesmo assim, alguns personagens parecem viver deslocados do tempo ao redor. Estão fisicamente no presente, mas emocionalmente ainda habitam outro momento.

É nesse ponto que Chungking Express [ Chung Hing Sam Lam 重慶森林 (1994) ] pode ser colocado ao lado do Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头). Não porque Wong Kar-wai estivesse falando do Sistema Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春), mas porque existe uma questão comum aos dois universos: como perceber o que realmente está acontecendo quando a atenção continua condicionada por aquilo que já aconteceu?

I bought a box set of Wong Kar-wai DVDs in 2018 because I wanted to watch As Tears Go By [Wong Gok Ka Mun 旺角卡門 (1988)], my favourite film of his. But this week, the time had finally come to watch the work of art that is Chungking Express [Chung Hing Sam Lam 重慶森林 (1994)]. I did not know exactly why I felt drawn to this film, but after watching it, the reason became clear. There is a particular kind of loneliness in Chungking Express. Wong Kar-wai does not construct this loneliness out of emptiness. Hong Kong is crowded. There are people, narrow streets, escalators, counters, aeroplanes, restaurants, small flats, telephone calls and music. Everything moves very quickly. And yet some of the characters seem to live out of step with the time around them. They are physically in the present, but emotionally they still inhabit another moment.

It is at this point that Chungking Express [Chung Hing Sam Lam 重慶森林 (1994)] can be placed alongside Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头). Not because Wong Kar-wai was speaking about the Ving Tsun 詠春 (Yǒngchūn 咏春) System, but because there is a question shared by both worlds: how can we perceive what is actually happening when our attention remains conditioned by what has already happened?

Existem algumas certezas sobre esse filme: você termina encantado pela Faye Wong (foto acima) e provavelmente vai colocar “California Dreamin’” para tocar no mesmo dia ou no dia seguinte. Mas existe outra consideração a ser feita. No centro do nome Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头), o primeiro Domínio do Sistema Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春), está Nim 念 (niàn 念). O caractere oferece uma imagem particularmente interessante. Na parte superior aparece 今, associado a “agora”, enquanto, na parte inferior, está 心, “coração”, termo que, na tradição chinesa, também pode carregar a ideia de coração/mente. Essa composição visual permite uma leitura muito sugestiva: colocar o coração/mente no agora.

É importante não transformar essa leitura em uma afirmação etimológica absoluta. A história gráfica de Nim 念 (niàn 念) é mais complexa do que simplesmente afirmar que o caractere nasceu da combinação de “agora” e “coração”. Ainda assim, sua forma atual produz uma imagem extremamente fértil para pensar o Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头). Nim 念 (niàn 念) não precisa ser reduzido a “pensamento”. Também envolve aquilo que permanece na mente, aquilo que ocupa a atenção e aquilo que continua sendo considerado interiormente.

Por isso, existe uma pergunta escondida dentro dessa leitura: o que está ocupando a mente enquanto a vida acontece?

There are a few certainties about this film: you will finish it captivated by Faye Wong (photo above), and you will probably find yourself playing “California Dreamin’” either that same day or the next. But there is another consideration to be made. At the heart of the name Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头), the first Domain of the Ving Tsun 詠春 (Yǒngchūn 咏春) System, is Nim 念 (niàn 念). The character offers a particularly interesting image. At the top is 今, associated with “now”, while beneath it is 心, “heart”, a term that, within Chinese tradition, can also convey the idea of heart/mind. This visual composition allows for a particularly evocative reading: placing the heart/mind in the present moment.

It is important not to turn this reading into an absolute etymological claim. The graphic history of Nim 念 (niàn 念) is more complex than simply stating that the character originated from the combination of “now” and “heart”. Even so, its present form provides an exceptionally fertile image through which to consider Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头). Nim 念 (niàn 念) does not need to be reduced simply to “thought”. It can also encompass what remains in the mind, what occupies our attention, and what continues to be held inwardly.

This leaves a question hidden within that reading: what is occupying the mind while life is happening?

O filme é basicamente dividido entre duas histórias de dois policiais aprendendo a viver com a perda de um grande amor. A grande delicadeza da segunda história de Chungking Express está no fato de Faye (foto acima) entrar na vida do policial 663 (Tony Leung) antes mesmo que ele perceba que algo começou. Ela consegue acesso ao apartamento dele e passa a entrar enquanto ele está fora. Limpa, troca objetos, reorganiza coisas e modifica, pouco a pouco, aquele espaço. A transformação está acontecendo diante dele, mas sua percepção continua atrasada. As singelas alterações que Faye promove em seu apartamento podem simbolizar as pequenas mudanças que alguém novo promove, aos poucos, na vida de uma pessoa. No entanto, a atenção de 663 está tão presa ao relacionamento que acabou que, em vez de se perguntar imediatamente se existe algo novo acontecendo, ele atribui vida emocional aos vestígios da relação anterior. O ambiente já pertence parcialmente a outra história, mas sua consciência continua presa à anterior.

Talvez uma das coisas mais difíceis depois dos quarenta anos seja justamente essa. A experiência aumenta, mas aumenta também a quantidade de referências através das quais interpretamos o mundo. Pessoas de alta performance acumulam décadas de decisões, responsabilidades, sucessos, erros, relacionamentos e expectativas. Tudo isso produz capacidade, mas também pode produzir rigidez perceptiva.

Existe um momento em que a experiência deixa de ser apenas aquilo que ajuda a compreender o presente e começa a determinar, antecipadamente, aquilo que o presente pode significar.

The film is essentially divided into two stories, each following a police officer learning to live with the loss of a great love. The particular delicacy of the second story in Chungking Express lies in the fact that Faye (pictured above) enters the life of Officer 663 (Tony Leung) before he even realises that something has begun. She gains access to his flat and starts visiting while he is away. She cleans, replaces objects, rearranges things and gradually transforms the space. The transformation is taking place right before his eyes, yet his perception has not caught up. The subtle changes Faye makes to his flat can symbolise the small changes that someone new gradually brings into another person’s life. However, 663’s attention remains so firmly attached to the relationship that has ended that, rather than immediately wondering whether something new is happening, he attributes emotional significance to the remnants of his previous relationship. His surroundings already belong, at least in part, to another story, but his awareness remains trapped in the previous one.

Perhaps this is precisely one of the greatest difficulties we face after the age of forty. Experience grows, but so does the number of references through which we interpret the world. High-performing individuals accumulate decades of decisions, responsibilities, successes, mistakes, relationships and expectations. All of this develops capability, but it can also produce perceptual rigidity.

There comes a point when experience ceases to be merely what helps us understand the present and begins to determine, in advance, what the present is allowed to mean.

(Em 2013, com meu discípulo Daniel Eustáquio, vestindo verde, que, na época, tinha apenas 9 anos de idade.)

Essa é uma chave importante para compreender a relação entre Si Fu 師父 (shī fù 师父) e To Dai 徒弟 (tú dì 徒弟). Existe uma tendência de imaginar a transmissão como algo explícito. O mestre explica, o discípulo escuta. O mestre demonstra, o discípulo repete. O mestre corrige, o discípulo ajusta.

Um sistema de Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) não ganha vida apenas por meio de conceitos e com certeza não é através de exlicações. A transmissão acontece pela convivência, pelo exemplo e pela experiência acumulada. Enquanto permanece somente no papel, um sistema de Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) continua sendo um conjunto de palavras. Ele se torna vivo quando passa a operar na maneira como a pessoa percebe e age.

Isso significa que o a Vida Kung Fu  muitas vezes introduz algo na vida do To Dai 徒弟 (tú dì 徒弟) antes que o discípulo consiga identificar aquilo como ensinamento. O discípulo vive aquilo e, somente muito tempo depois, percebe que alguma coisa havia sido preparada. A transmissão aconteceu antes da consciência da transmissão.

This offers an important key to understanding the relationship between Si Fu 師父 (shīfù 师父) and To Dai 徒弟 (túdì 徒弟). There is a tendency to imagine transmission as something explicit. The master explains, the disciple listens. The master demonstrates, the disciple repeats. The master corrects, the disciple adjusts.

A Kung Fu 功夫 (gōngfū 功夫) system does not come to life through concepts alone, and certainly not through explanations. Transmission takes place through shared experience, example and the accumulation of lived experience. As long as it remains only on paper, a Kung Fu 功夫 (gōngfū 功夫) system remains a collection of words. It becomes alive when it begins to operate through the way a person perceives and acts.

This means that Kung Fu Life often introduces something into the life of the To Dai 徒弟 (túdì 徒弟) before the disciple is able to recognise it as teaching. The disciple lives through it and only much later realises that something had already been prepared. Transmission took place before there was awareness of the transmission.

California Dreamin’ e aquilo que acreditamos já ser nosso

A música “California Dreamin’” funciona quase como uma assinatura de Faye. A música aparece ligada ao desejo de deslocamento, à imaginação de outro lugar e à possibilidade de uma vida diferente. Ela toca a música repetidamente no Midnight Express(onde trabalha na foto acima), criando ao redor de si um pequeno universo particular. California não é apenas um lugar. É uma direção.

Depois, a música aparece no apartamento de 663 (Tony Leung). Em um momento especialmente interessante, ele a associa à antiga namorada, que trabalhava como comissária de bordo. Para ele, a música parece fazer sentido dentro da história anterior. Existe algo quase cômico nisso, porque aquele CD  foi deixado ali por Faye. Ele acredita estar reconhecendo um elemento do passado quando, na verdade, já está entrando em contato com aquilo que pertence à nova relação.

California Dreamin’ and What We Believe Is Already Ours

“California Dreamin’” functions almost as Faye’s signature song. It is associated with the desire to move elsewhere, the imagining of another place and the possibility of a different life. She plays it repeatedly at the Midnight Express (where she works, pictured above), creating a small world of her own around herself. California is not merely a place. It is a direction.

Later, the song appears in 663’s (Tony Leung) flat. In a particularly interesting moment, he associates it with his former girlfriend, who worked as a flight attendant. To him, the song seems to make sense within the story of his previous relationship. There is something almost comical about this, because the CD had actually been left there by Faye. He believes he is recognising something from the past when, in fact, he is already coming into contact with something that belongs to the new relationship.

(Daniel receives the Biu Ji Certification from Grandmaster William Moy)

Essa cena oferece uma imagem muito precisa do que pode acontecer entre Si Fu 師父 (shī fù 师父) e To Dai 徒弟 (tú dì 徒弟). Às vezes, o discípulo começa a usar uma ideia, uma forma de decidir ou uma maneira de perceber e acredita que aquilo simplesmente surgiu naturalmente dentro de si. Não percebe mais de onde veio. O conhecimento foi incorporado a tal ponto que sua origem deixou de ser evidente. Nesse sentido, a transmissão atingiu uma profundidade maior do que a mera lembrança de um momento da transmissão.

Isso não significa que o discípulo seja manipulado. A comparação com Faye precisa parar antes desse ponto. O que interessa aqui é outro aspecto: a diferença entre receber informação e desenvolver uma disposição. Uma informação continua identificável. Podemos repetir a frase, indicar quem falou e lembrar quando aconteceu. Uma disposição é diferente. Ela passa a organizar espontaneamente percepção e comportamento.

This scene offers a remarkably precise image of what can happen between Si Fu 師父 (shīfù 师父) and To Dai 徒弟 (túdì 徒弟). Sometimes, the disciple begins to use an idea, a way of making decisions or a way of perceiving, and comes to believe that it simply arose naturally from within. The disciple no longer recognises where it came from. The knowledge has been incorporated so deeply that its origin is no longer evident. In this sense, transmission has reached a depth greater than the mere recollection of a moment in which something was transmitted.

This does not mean that the disciple is being manipulated. The comparison with Faye needs to stop before reaching that point. What matters here is something else: the difference between receiving information and developing a disposition. Information remains identifiable. We can repeat the words, identify who said them and remember when it happened. A disposition is different. It begins to organise perception and behaviour spontaneously.

(With my mentor, Grandmaster Leo Imamura, at Moy Yat Institute)

O Grão-Mestre Leo Imamura apresenta o sistema de Kung Fu como algo que precisa ultrapassar o nível intelectual. O aprendizado precisa descer para o corpo e transformar hábitos, reações e atitudes. Palavras, nesse contexto, não servem apenas para descrever. Podem corrigir, orientar, produzir responsabilidade ou mudar a maneira como uma situação é percebida, quando e se, o discípulo não estiver comprometido o suficiente com o gesto.

Por isso, talvez exista um estágio em que o To Dai 徒弟 (tú dì 徒弟) já não consegue distinguir claramente aquilo que descobriu daquilo que foi preparado para que pudesse descobrir. E isso não diminui sua autonomia. Na verdade, pode representar o contrário. O conhecimento deixou de depender da presença constante do mentor. Passou a existir como capacidade própria. Como 663(Tony Leung) colocando “California Dreamin’” para tocar, algo que entrou silenciosamente no ambiente acabou sendo incorporado à própria vida.

Grandmaster Leo Imamura presents the Kung Fu system as something that must go beyond the intellectual level. Learning needs to descend into the body and transform habits, reactions and attitudes. Words, in this context, do not merely serve to describe. They can correct, guide, foster responsibility or change the way a situation is perceived when, and if, the disciple is not yet sufficiently committed to the gesture.

Perhaps, then, there is a stage at which the To Dai 徒弟 (túdì 徒弟) can no longer clearly distinguish between what they discovered and what had been prepared so that they might discover it. This does not diminish their autonomy. In fact, it may represent the opposite. The knowledge no longer depends upon the mentor’s constant presence. It has become a capacity of their own. Like 663 (Tony Leung) playing “California Dreamin’”, something that quietly entered the environment has ultimately been incorporated into life itself.

(With my mentor: Grandmaster Leo at Moy Yat Institute)

Seria superficial concluir que Chungking Express é um filme sobre esquecer antigas relações. Wong Kar-wai faz algo muito mais interessante. O passado continua presente, e não existe tentativa de apagá-lo. A questão está na capacidade de perceber quando aquilo que passou deixou de explicar adequadamente aquilo que está acontecendo agora.

Talvez seja essa a conexão mais profunda entre Chungking Express e Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头): Desenvolver uma condição que permita perceber onde estamos quando as coisas começam a mudar.

O policial 663 (Tony Leung) acredita durante boa parte da história que sua vida está esperando alguma coisa acontecer. Só que alguma coisa já aconteceu. Faye já entrou. Os objetos já mudaram. A música já mudou. O ambiente já começou a contar outra história. Talvez a pergunta mais importante do Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头) não seja simplesmente como manter a mente tranquila. Talvez seja uma pergunta mais incômoda: onde está sua atenção enquanto sua própria vida está mudando?

It would be superficial to conclude that Chungking Express is a film about forgetting past relationships. Wong Kar-wai does something far more interesting. The past remains present, and there is no attempt to erase it. The question lies in our ability to recognise when what has passed can no longer adequately explain what is happening now.

Perhaps this is the deepest connection between Chungking Express and Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头): developing a condition that allows us to perceive where we are when things begin to change.

For much of the story, Officer 663 (Tony Leung) believes that his life is waiting for something to happen. But something has already happened. Faye has already entered. The objects have already changed. The music has already changed. His surroundings have already begun to tell another story. Perhaps the most important question posed by Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头) is not simply how to keep the mind calm. Perhaps it is a more uncomfortable question: where is your attention while your own life is changing?

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(Grandmaster Leo during the spetacular seminar promoted by Senior Master Quintela)

O Sr. George Yeo, ex-político, diplomata e ex-oficial militar de Singapura, concedeu recentemente uma entrevista à jornalista Mishal Husain (fonte aqui). Em determinado momento, ela o questionou sobre o fato de Singapura estar entre os países mais ricos do mundo e, ao mesmo tempo, apresentar resultados menos expressivos em determinados levantamentos relacionados à felicidade. A audiência riu, e o Sr. George Yeo respondeu de uma maneira que me chamou particularmente a atenção. Ele disse que sempre se recordava de algo que Lee Kuan Yew*, primeiro primeiro-ministro de Singapura, costumava dizer aos membros de seu governo: “Nunca prometa felicidade.” Segundo Yeo, Lee Kuan Yew os lembrava de que o governo poderia prometer desenvolvimento econômico, infraestrutura, educação e outras condições concretas para o desenvolvimento do país, mas jamais deveria prometer felicidade.

A jornalista insistiu na questão e perguntou se não o incomodava ver Singapura em uma posição tão baixa em levantamentos sobre felicidade. O Sr. George Yeo respondeu recorrendo à própria experiência no governo. Ele contou que, quando estava no MTI, o Ministério do Comércio e Indústria**, a administração pública realizava pesquisas para verificar quais ministérios ofereciam o melhor equilíbrio entre vida profissional e pessoal. Segundo ele, tanto o MTI quanto o MFA estavam entre aqueles que apresentavam o pior equilíbrio entre trabalho e vida pessoal. Em contrapartida, porém, eram justamente os que apresentavam o moral mais elevado entre seus integrantes.

Então, Yeo acrescentou uma reflexão que muda completamente a perspectiva da conversa: “Às vezes, a falta de felicidade pode ser uma pré-condição para o êxito.” Ele sorri, a audiência ri e a jornalista parece ficar, por um instante, sem palavras. O olhar do Sr. George Yeo, porém, permanece sobre a plateia por alguns segundos, quase como se estivesse observando se alguém havia compreendido a profundidade do que acabara de afirmar.

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* Lee Kuan Yew (1923–2015) foi o primeiro primeiro-ministro de Singapura e uma das figuras centrais na formação do Estado singapuriano moderno.

** Trade Ministry / MTI – Ministry of Trade and Industry: Ministério do Comércio e Indústria de Singapura.

*** MTI – Ministry of Trade and Industry: Ministério do Comércio e Indústria.

**** MFA – Ministry of Foreign Affairs: Ministério das Relações Exteriores de Singapura.


Mr George Yeo, a former Singaporean politician, diplomat and military officer, recently gave an interview to journalist Mishal Husain (source here). At one point, she asked him about Singapore being among the richest countries in the world while, at the same time, achieving less impressive results in certain surveys related to happiness. The audience laughed, and Mr George Yeo responded in a way that particularly caught my attention. He said that he often remembered something Lee Kuan Yew*, Singapore’s first Prime Minister, used to tell members of his government: “Never promise happiness.” According to Yeo, Lee Kuan Yew would remind them that the government could promise economic development, infrastructure, education and other concrete conditions for the country’s development, but that it should never promise happiness.

The journalist pressed the point and asked whether it bothered him to see Singapore ranking so low in surveys on happiness. Mr George Yeo responded by drawing on his own experience in government. He explained that, when he was at the MTI, the Ministry of Trade and Industry**, the public service conducted surveys to determine which ministries offered the best work-life balance. According to him, both the MTI and the MFA were among those with the poorest work-life balance. On the other hand, however, they were precisely the ones with the highest morale among their staff.

Yeo then added a reflection that completely changes the perspective of the conversation: “Sometimes, a lack of happiness may be a precondition for achievement.” He smiles, the audience laughs, and the journalist appears, for a moment, to be lost for words. Mr George Yeo, however, continues looking out at the audience for a few seconds, almost as though he were observing whether anyone had understood the depth of what he had just said..

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* Lee Kuan Yew (1923–2015) was Singapore’s first Prime Minister and one of the central figures in the formation of the modern Singaporean state.

** Trade Ministry / MTI – Ministry of Trade and Industry: Singapore’s Ministry of Trade and Industry.

*** MTI – Ministry of Trade and Industry: Ministry of Trade and Industry.

**** MFA – Ministry of Foreign Affairs: Singapore’s Ministry of Foreign Affairs.

(Grandmaster Leo and Senior Master Quintela during the seminar)

No último final de semana, o Global Headquarters do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, estabelecido em Abu Dhabi, por meio de seu Guardião, que aparece à direita na foto acima, promoveu um instrumento do Programa de Salvaguarda dessa organização, chamado “Análise da Arquitetura Sistêmica do Domínio Mui Fa Jong 梅花樁 (méi huā zhuāng 梅花桩)”. Esse instrumento estratégico visa proporcionar ao praticante uma compreensão estruturada das características de um sistema de Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫), em especial do Sistema Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春), evidenciando a lógica interna que o organiza como um todo coerente. A análise parte do princípio de que formas, exercícios e conceitos não devem ser compreendidos isoladamente, mas em função de suas relações dentro de uma arquitetura sistêmica.

O Mestre Sênior Tiago Quintela, Guardião do Global Headquarters, tem se empenhado, junto de familiares e sob a orientação do Grão-Mestre Leo Imamura, em estabelecer essa organização naquele país de forma apropriada. Não estou participando diretamente desse processo, mas, a cada contato com ele, comecei a perceber uma mudança muito significativa em seu jeito de ser.

Cheguei a comentar com o Grão-Mestre Leo Imamura, em determinado momento, enquanto estávamos em seu carro, sobre o quanto percebia que o Si Suk 師叔 (shī shū 师叔) Tiago Quintela havia se transformado em um espaço de tempo tão curto. E acredito que os desafios aos quais ele escolheu se submeter estejam promovendo essa mudança tão significativa.

Last weekend, the Global Headquarters of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, established in Abu Dhabi, through its Guardian, who appears on the right in the photograph above, conducted an instrument of the organisation’s Safeguarding Programme entitled “Systemic Architecture Analysis of the Mui Fa Jong 梅花樁 (méi huā zhuāng 梅花桩) Domain”. This strategic instrument is designed to provide practitioners with a structured understanding of the characteristics of a Kung Fu 功夫 (gōngfū 功夫) system, particularly the Ving Tsun 詠春 (Yǒngchūn 咏春) System, highlighting the internal logic that organises it as a coherent whole. The analysis is based on the principle that forms, exercises and concepts should not be understood in isolation, but rather through their relationships within a systemic architecture.

Senior Master Tiago Quintela, Guardian of the Global Headquarters, has been working alongside Kung Fu family members and under the guidance of Grandmaster Leo Imamura to establish the organisation appropriately in that country. I am not directly involved in this process, but with each interaction I have had with him, I have begun to notice a very significant change in his way of being.

At one point, while we were in his car, I mentioned to Grandmaster Leo Imamura how much I felt that my Si Suk 師叔 (shī shū 师叔), Tiago Quintela, had changed in such a short period of time. I believe that the challenges to which he has chosen to submit himself are contributing significantly to this transformation.

(Grandmaster Leo and I during the seminar)

Quando a palavra foi passada para mim, comentei sobre a minha preocupação com a qualidade daquilo que eu estava oferecendo aos meus alunos, tendo em vista o nível de profundidade que o trabalho poderia alcançar a partir do que foi demonstrado pelo Grão-Mestre Leo Imamura. Isso não quer dizer que eu não acredite que possa chegar a esse nível um dia, mas, até lá, será uma longa jornada para mim e para os meus alunos. Dessa forma, percebi, naquele momento, um novo caminho se abrindo, no qual, mais uma vez, seria necessária muita dedicação. Porque, em qualquer área, desenvolvimento humano não é necessariamente a redução das dificuldades; às vezes, ele depende da qualidade das dificuldades às quais alguém se submete.

Isso não significa que trabalhar excessivamente produza realização. Essa conclusão seria simplista e perigosa. A variável interessante não parece ser o sofrimento. Uma atividade pode exigir muito e, ainda assim, ser percebida por quem a realiza como profundamente significativa. Outra pode exigir pouco e produzir vazio. Minha leitura da provocação do Sr. George Yeo não é simplesmente a de que os integrantes do MTI e do MFA enfrentavam condições mais exigentes. O ponto que particularmente me chamou a atenção foi a possibilidade de determinadas condições exigentes coexistirem com um elevado sentido de realização. Por isso, não estou dizendo simplesmente que o Mestre Sênior Tiago Quintela está tendo dificuldades em Abu Dhabi. Estou observando que alguma coisa nele parece estar sendo produzida pelas responsabilidades que assumiu.

A pergunta, portanto, deixa de ser: “O Mestre Quintela está feliz?” e passa a ser: “Em quem o Mestre Quintela está se tornando?” E talvez esse caminho que vi se abrir após esse instrumento não seja como uma praia em um domingo de sol, mas tenho certeza do potencial que ele tem para permitir que, no futuro, uma entrega melhor seja realizada.

When I was given the opportunity to speak, I shared my concern about the quality of what I was offering my students, considering the level of depth the work could reach based on what Grandmaster Leo Imamura had demonstrated. This does not mean that I do not believe I can reach that level one day, but, until then, it will be a long journey for both me and my students. At that moment, I therefore became aware of a new path opening before me, one that would once again require a great deal of dedication. Because, in any field, human development does not necessarily mean reducing difficulties; sometimes, it depends on the quality of the difficulties to which one chooses to submit oneself.

This does not mean that working excessively produces fulfilment. That conclusion would be simplistic and dangerous. The interesting variable does not appear to be suffering. An activity can be highly demanding and still be perceived by the person undertaking it as profoundly meaningful. Another may demand very little and yet produce a sense of emptiness. My reading of Mr George Yeo’s provocation is not simply that those working at the MTI and MFA faced more demanding conditions. What particularly caught my attention was the possibility that demanding conditions can coexist with a profound sense of fulfilment. For this reason, I am not simply saying that Senior Master Tiago Quintela is experiencing difficulties in Abu Dhabi. I am observing that something in him seems to be being shaped by the responsibilities he has taken on.

The question, therefore, ceases to be: “Is Master Quintela happy?” and becomes: “Who is Master Quintela becoming?” And perhaps this path that I saw opening after this instrument is not like a beach on a sunny Sunday, but I am certain of its potential to enable a better contribution to be made in the future.

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When Everything Happens at Once: Faat Do and the Quality of Decision-Making (当一切同时发生：法度与决策的质量)

Segundo o Si Gung 師公 (shī gōng 师公), um sistema de Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) precisa viver para além de cada praticante individual. “Existem iguais que são diferentes e diferentes que são iguais”, comentou ele recentemente enquanto dirigia. Eu havia trazido uma questão sobre como, muitas vezes, para justificar o esforço que alguns Mestres fazem para realizar o trabalho à sua maneira, é comum citar Famílias ou profissionais que, cada qual à do seu jeito, desenvolvem o próprio trabalho. “Sem Faat Do 法度 (fǎ dù 法度), cada geração ‘inventa seu jeito’ e acredita que está preservando o Sistema apenas porque mantém o nome ou as estruturas externas”, comenta Si Gung 師公 (shī gōng 师公), e continua: “Com Faat Do 法度 (fǎ dù 法度), o conteúdo interno não se dissolve. O Sistema permanece reconhecível por aquilo que o regula, não apenas por aquilo que aparenta...”, concluiu.

No feriado, fazia frio em São Paulo. O Sr. Takeo, primeiro da direita para a esquerda na foto acima, que é parente do Si Gung 師公 (shī gōng 师公) e do Sr. Imamura, dirigia o carro e nos levava ao Varejão, onde é possível se sentar em frente a uma bancada e apreciar de uma comida japonesa muito boa. Naquela ocasião, o clima durante o almoço estava bastante leve, e o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) e Takeo compartilhavam memórias de suas famílias. O Sr. Imamura apenas sorria ou concordava à medida que as histórias eram contadas.

Sempre aprecio muito ouvir esses relatos. São histórias de outra época, em que cada decisão, tomada diante de desafios diferentes daqueles que enfrentamos hoje, contribuiu para que chegássemos até aquele momento. Quase sempre surge alguma história da trajetória do Sr. Malho Imamura que me impressiona: algum desafio que viveu como chefe de família, pai ou marido, e a maneira como conseguiu superá-lo. Sobre isso, o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) comenta: “A vitória resolve um episódio; o Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) preserva a capacidade de continuar a vencer.” Segundo ele, esse processo nasce da experiência real, amadurece sob pressão e educa as decisões.

According to the Si Gung 師公 (shī gōng 师公), a Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) system needs to live beyond each individual practitioner. “There are those who are the same yet different, and those who are different yet the same,” he remarked recently while driving. I had raised a question about how, in order to justify the effort some Masters make to carry out their work in their own way, it is common to point to Families or professionals who each develop their work in their own particular way. “Without Faat Do 法度 (fǎ dù 法度), each generation ‘invents its own way’ and believes it is preserving the System simply because it retains the name or the external structures,” the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) commented, before continuing: “With Faat Do 法度 (fǎ dù 法度), the internal content does not dissolve. The System remains recognisable through that which regulates it, not merely through how it appears...”

It was cold in São Paulo during the holiday. Mr Takeo, first from the right in the photograph above, who is related to the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) and Mr Imamura(his father), was driving us to Varejao vegetable store, where you can sit at a counter and enjoy some very good Japanese food. The atmosphere over lunch was quite relaxed, and the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) and Takeo shared memories of their families. Mr Imamura simply smiled or nodded in agreement as the stories were told.

I always greatly appreciate hearing these accounts. They are stories from another time, in which each decision, made in the face of challenges different from those we encounter today, contributed to bringing us to that very moment. Almost invariably, a story from Mr Malho Imamura’s life comes up that impresses me: some challenge he faced as the head of a family, a father or a husband, and how he managed to overcome it. Regarding this, the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) comments: “Victory resolves an episode; Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) preserves the capacity to keep winning.” According to him, this process is born from real experience, matures under pressure and educates our decisions.

Na tarde daquele dia, eu teria uma chance em um milhão: entrevistar o Grão-Mestre Leo Imamura. Apesar de ser meu Si Gung 師公 (shī gōng 师公), não me esqueço de que ele também é uma lenda viva no mundo das artes marciais. Por isso, quando me sentei à mesa para entrevistá-lo para o quadro “Desafiando Leo Imamura”, do canal Kung Fu Life, no qual o convidado formula perguntas a partir do livro Ving Tsun – A cultura marcial chinesa para vencer as batalhas que ninguém vê (Editora Évora, 2026), eu estava diante de alguém duas gerações acima da minha, Líder do Grande Clã Moy Yat Sang, Presidente do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group e uma das maiores autoridades do Sistema Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) no planeta.

Se, durante o almoço, histórias divertidas de sua infância haviam sido compartilhadas e nos levado a rir, ali o contexto era completamente diferente. O Mestre Sênior Washington Fonseca nos recebeu em seu estúdio profissional, localizado dentro do Polo de Acesso São Paulo, do qual é diretor. Eu estava tão concentrado nas perguntas que faria, na possibilidade de alterar a ordem delas dependendo das respostas do Si Gung 師公 (shī gōng 师公) e em encontrar rapidamente a página correspondente a cada questão no livro, que até mesmo o ato de lhe servir o chá durante a entrevista se tornava extremamente difícil.

Sobre isso, o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) comenta que o Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) regula o gesto no próprio instante em que ele acontece. Naquela situação, essa ideia adquiria para mim um sentido muito concreto: não bastava saber antecipadamente o que deveria fazer. Era preciso conseguir regular minha ação enquanto diferentes demandas disputavam minha atenção ao mesmo tempo.

That afternoon, I would have a one-in-a-million opportunity: to interview Grandmaster Leo Imamura. Although he is my Si Gung 師公 (shī gōng 师公), I never forget that he is also a living legend in the world of martial arts. So, when I sat down at the table to interview him for the Challenging Leo Imamura segment on the Kung Fu Life channel, in which the guest formulates questions based on the book Ving Tsun – The Chinese Martial Culture for Overcoming the Battles No One Sees (Évora Publishing, 2026), I was sitting opposite someone two generations above me, the Leader of the Moy Yat Sang Grand Clan, President of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, and one of the world’s foremost authorities on the Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) System.

If, over lunch, amusing stories from his childhood had been shared and made us laugh, the context here was completely different. Senior Master Washington Fonseca welcomed us into his professional studio, located inside the São Paulo Access Hub, of which he is the Director. I was so focused on the questions I was going to ask, on the possibility of changing their order depending on the Si Gung 師公 (shī gōng 师公)’s answers, and on quickly finding the corresponding page in the book for each question that even the simple act of serving him tea during the interview became extremely difficult.

Regarding this, the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) explains that Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) regulates the gesture at the very moment it takes place. In that situation, this idea took on a very concrete meaning for me: it was not enough to know beforehand what I was supposed to do. I needed to be able to regulate my actions while different demands were competing for my attention at the same time.

O problema era: quanto daquilo que eu achava que sabia continuava disponível quando minha atenção era requisitada simultaneamente por outras coisas? Não havia margem cognitiva. Não havia dez minutos para pensar na resposta, localizar a página, formular a pergunta, observar o entrevistado, servir o chá e me reorganizar. Tudo estava acontecendo ao mesmo tempo. A entrevista, portanto, reduziu a “distância” entre percepção e ação. A pressão sobre a atenção revelou aquilo que estava ou não suficientemente organizado em mim para lidar com um momento como aquele. Faltava praticar mais ou, talvez, praticar de maneira mais inteligente.

Me lembrei do almoço, do Seu Malho Imamura e das histórias sobre os desafios que ele viveu como chefe de família naqueles tempos. Então, uma coisa me ocorreu: Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) não elimina a necessidade de decidir; ele qualifica progressivamente aquele que decide. Decidi, então, parar de tentar acertar o tempo todo e me entregar conscientemente ao processo. Com isso, consegui relaxar mais. 

As histórias familiares não precisam ser compreendidas apenas como um acervo de soluções do passado. Elas podem participar de um campo no qual critérios atravessam gerações por meio das histórias. Afinal, aquilo que precisa atravessar é algo que continue sendo útil quando o problema já não for o mesmo. “Bom, já estamos nos encaminhando para o final, e eu vou para as três últimas perguntas”, anunciei. Com essa decisão, tomada em meio a tudo o que estava acontecendo, o episódio acabou durando espontaneamente cerca de 1h40. Ao final, rindo, o Grão-Mestre Leo Imamura comentou que, como eu havia anunciado quantas perguntas ainda faltavam, ele não poderia simplesmente encerrar: “Esse Pereira é fogo.” O Mestre Sênior Washington também riu. Assim, consegui fazer todas as perguntas que havia preparado com tanto esmero, perguntas pensadas para deixar o Grão-Mestre “desconfortável” ao responder, como propõe o nome do programa, mas sem jamais faltar com o respeito.

Talvez por isso, por um breve momento, apesar das épocas diferentes, das gerações diferentes e dos desafios diferentes, naquele pequeno universo ao redor da mesa eu tenha me sentido igual ao Sr. Imamura. Os desafios surgiram todos ao mesmo tempo, procurei administrá-los da melhor maneira que pude e, no final, estávamos ali, rindo depois de tudo. Diferentes que são iguais. Ainda que apenas por um breve momento.

The question was: how much of what I thought I knew remained available when my attention was being demanded by several things at once? There was no cognitive margin. There were no ten minutes to think about the response, find the page, formulate the question, observe the interviewee, serve the tea and reorganise myself. Everything was happening at the same time. The interview therefore reduced the “distance” between perception and action. The pressure on my attention revealed what was, or was not, sufficiently organised within me to deal with a moment like that. I needed to practise more or, perhaps, to practise more intelligently.

I thought back to lunch, to Mr Imamura, and to the stories about the challenges he had faced as the head of his family in those days. Then something occurred to me: Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) does not eliminate the need to make decisions; it progressively develops the person who makes them. So I decided to stop trying to get everything right all the time and consciously surrender myself to the process. That allowed me to relax more.

Family stories do not need to be understood merely as a collection of solutions from the past. They can be part of a field in which criteria are carried across generations through stories. After all, what needs to be carried forward is something that remains useful when the problem itself is no longer the same. “Well, we’re coming towards the end now, and I’m going to move on to the final three questions,” I announced. With that decision, made in the midst of everything that was happening, the episode spontaneously ended up lasting around one hour and forty minutes. At the end, laughing, Grandmaster Leo Imamura remarked that, since I had announced how many questions were still left, he could not simply bring things to a close: “That Pereira is something else.” Senior Master Washington laughed as well. 

In the end, I managed to ask every question I had prepared with such care, questions deliberately designed to make the Grandmaster feel “uncomfortable” in answering them, as the name of the programme suggests, but without ever being disrespectful. 

Perhaps that is why, for one brief moment, despite the different eras, different generations and different challenges, within that small universe around the table I felt that I was the same as Mr Imamura. The challenges all emerged at once, I tried to manage them as well as I could, and in the end, there we were, laughing after it was all over. Different, yet the same. Even if only for a brief moment.

Want to explore these ideas further?

In my book, I delve deeper into the principles, experiences and reflections that have shaped my journey through Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) and Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫). Discover how martial culture can offer us a different perspective on decision-making, adversity and the battles we face beyond the training space.

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Grandmaster Leo’s Official Visit from a Kung Fu Perspective [从功夫视角看Leo Imamura 师公的正式访问]

A chamada “Visita Oficial” ocorre quando a liderança do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, com a presença do Grão-Mestre Leo Imamura, se dispõe, durante determinado número de dias, a acompanhar a programação proposta, permanecendo sempre atenta às necessidades do Polo de Acesso. Portanto, não se trata necessariamente de uma pessoa visitando outras, mas de uma disposição da liderança para acompanhar, de maneira próxima, a realidade e as demandas daquela unidade.

A Visita Oficial da Liderança do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group concorre para que os membros dos Polos de Acesso pertencentes a essa designação de descendentes do Patriarca Moy Yat possam prover a Vida Kung Fu, propiciando oportunidades para ativar propensões que lhes permitam refletir sobre sua importância.

Esse instrumento estratégico representa uma inovação proporcionada pelo Patriarca Moy Yat a partir de sua experiência com o Patriarca Ip Man, na qual a programação da visita passa a assumir características de um sistema de variação. Na ocasião da Visita Oficial aos Polos de Acesso Moy Mei Si, dirigido pelo Mestre Sênior Paulo Camiz, e Morumbi, dirigido pelo Mestre Sênior Herbert de Morais, o tema proposto foi Transmissão Capacitadora.

The so-called “Official Visit” takes place when the leadership of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, with Grandmaster Leo Imamura present, makes itself available over a given number of days to accompany the proposed programme, while remaining attentive to the needs of the Access Hub. It is therefore not necessarily a matter of one person visiting others, but rather of the leadership making itself available to closely accompany the reality and needs of that particular unit.

The Official Visit of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group Leadership contributes to enabling members of the Access Hub belonging to this designation of descendants of Patriarch Moy Yat to provide Kung Fu Life, creating opportunities to activate propensities that allow them to reflect upon its importance.

This strategic instrument represents an innovation introduced by Patriarch Moy Yat, based on his experience with Patriarch Ip Man, whereby the programme of the visit takes on the characteristics of a system of variation. On the occasion of the Official Visit to the Moy Mei Si Access Hub, led by Senior Master Paulo Camiz, and the Morumbi Access Centre, led by Senior Master Herbert de Morais, the proposed theme was Enabling Transmission.

(Gandmaster Leo, and Vicente, a student of Senior Master Paulo)

A Visita Oficial, naquela noite de sexta-feira, era mais especial do que o normal para mim porque, pela primeira vez em muito tempo, eu poderia estar com pessoas de quem gosto e que admiro e simplesmente apreciar os acontecimentos. Algumas coisas ainda me surpreendem, e uma delas é a disposição do Grão-Mestre Leo Imamura para deixar que as coisas aconteçam. Era possível perceber, graças a um trabalho conjunto entre ele e as lideranças daqueles Polos de Acesso, a disposição de permitir que se revelasse o quanto havia sido efetivamente trabalhado no chamado “pré-evento”, ou não. As dificuldades surgem espontaneamente, e situações aparentemente simples são amplificadas pela lente da Perspectiva Kung Fu, permitindo que o praticante viva a experiência em profundidade.

O pré-evento nunca foi simplesmente uma divisão de tarefas destinada a minimizar erros a partir do óbvio: “Você, que tem carro, pode buscar o Si Gung 師公 (shī gōng 师公)? Pode levá-lo ao hotel? Pode levar fulano ao ponto A? Depois, consegue pegar a televisão e levá-la para o auditório? Opa, estamos encerrando à 1h da manhã. Amanhã, você consegue buscar o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) às 6h30? Ah! Antes, consegue passar para me buscar?”. Me lembro bem de quando minha Família, dentro dessa mesma lógica, propôs algo parecido, não por má intenção, mas por falta de percepção. Era a primeira Visita Oficial desde que havíamos ingressado formalmente no Programa de Salvaguarda. Naquela ocasião, o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) não estava preocupado com o carro que iria buscá-lo, com o conforto que teria ou mesmo se tudo daria certo ou não. Ele provocou o grupo a prestar atenção à quantidade excessiva de atividades e, sobretudo, à sobrecarga que recaía sobre meu discípulo Vitor Sá, que, naquela ocasião, era quem estava de carro.

Da mesma forma, naquela noite, com o evento já iniciado, o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) não demonstrava qualquer pretensão de simplesmente fazer com que “tudo desse certo”. Isso não significa que o resultado não fosse importante. Sua preocupação estava em perceber se os membros dos Polos de Acesso estavam atentos ao que estava acontecendo e a como pretendiam realizar os ajustes necessários diante daquilo que surgia, por exemplo. Nesse sentido, quanto menor o preparo, maior seria a necessidade de ajuste.

The Official Visit, on that Friday evening, felt more special than usual to me because, for the first time in a long while, I could simply be with people I like and admire and appreciate what was unfolding. Some things still surprise me, and one of them is Grandmaster Leo Imamura’s willingness to let things happen. Through the work carried out jointly by him and the leadership of those Access Hubs, it was possible to see a deliberate willingness to allow the extent to which the so-called “pre-event” had actually been worked on, or not, to reveal itself. Difficulties arise spontaneously, and seemingly simple situations are magnified through the lens of the Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) Perspective, allowing the practitioner to experience the process in greater depth.

The pre-event was never simply a matter of dividing up tasks in order to minimise obvious mistakes: “You have a car, can you pick up the Si Gung 師公 (shī gōng 师公)? Can you take him to the hotel? Can you take so-and-so to point A? Afterwards, can you collect the television and take it to the auditorium? Oh, we’re finishing at 1 a.m. Tomorrow, can you pick up the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) at 6.30 a.m.? Ah! Before that, can you come and pick me up?” I remember very well when my own Family, following that same logic, proposed something similar, not out of bad intentions, but because we lacked awareness. It was the first Official Visit since we had formally joined the Safeguard Programme. On that occasion, the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) was not concerned about which car would pick him up, how comfortable he would be, or even whether everything would go according to plan. Instead, he prompted the group to pay attention to the excessive number of activities and, above all, to the burden being placed on my disciple Vitor Sá, who, at the time, was the one with a car.

Likewise, that evening, with the event already under way, the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) showed no intention of simply ensuring that “everything went right”. That does not mean that the outcome was unimportant. His concern was whether the members of the Access Hubs were aware of what was happening and how they intended to make the necessary adjustments in response to whatever emerged, for example. In that sense, the less preparation there had been, the greater the need for adjustment would be.

A primeira noite da Visita Oficial ocorreu na residência do Mestre Sênior Herbert Morais(foto), que aparece como o segundo da esquerda para a direita na foto acima. Na imagem, também aparecem, da esquerda para a direita, Gino Foscado, discípulo do Grão-Mestre Leo Imamura, Fernando, Odair e Ortega. Odair é aluno do Mestre Sênior Herbert, enquanto Fernando e Ortega são alunos do Mestre Sênior Paulo. Dessa forma, tratava-se de uma Visita Oficial entre Polos de Acesso ou, se podemos dizer assim, uma Visita Oficial “interpolos”.

A Visita Oficial começou com a exibição de trechos do filme Kung Fu Panda (2008), que, pelo que entendi, o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) considera um dos melhores filmes sobre Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫). De fato, sua análise foi muito especial e inspirou a todos. Desde o primeiro momento, o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) trouxe à tona a importância do “campo transmissivo”. O Grão-Mestre Leo Imamura comenta: “...Por isso, dizer que ‘o Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) é um campo transmissivo’ é afirmar algo muito simples e muito exigente: a tradição continua viva não porque alguém a declara, mas porque alguém se torna capaz de habitá-la...”

Por meio de provocações sutis, relacionando aquilo que aparecia no filme ao que havia ocorrido durante a preparação daquele momento, o Grão-Mestre Leo conduzia a atenção dos membros para dentro da Dimensão Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫). Assim, a exibição do filme se desdobrava em várias camadas que iam muito além do entretenimento ou de um momento agradável entre pessoas queridas. Se, por um lado, havia nuances no roteiro que os presentes passavam a apreciar a partir dessas provocações, por outro, eles também começavam a perceber que estavam, naquele exato momento, vivendo o próprio processo sobre o qual refletiam. E aquilo era apenas o início do primeiro dia.

The first evening of the Official Visit took place at the home of Senior Master Herbert Morais(photo), who appears second from the left in the photograph above. Also pictured, from left to right, are Gino Foscado, a disciple of Grandmaster Leo Imamura, Fernando, Odair and Ortega. Odair is a student of Senior Master Herbert, while Fernando and Ortega are students of Senior Master Paulo. In this sense, it was an Official Visit involving two Access Hubs or, if we may call it that, an “inter-hub” Official Visit.

The Official Visit began with the screening of excerpts from Kung Fu Panda (2008), which, from what I understood, the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) considers one of the best films about Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫). His analysis was indeed very special and inspired everyone present. From the very beginning, the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) brought to the fore the importance of the “transmissive field”. Grandmaster Leo Imamura comments: “...For this reason, to say that ‘Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) is a transmissive field’ is to state something both very simple and very demanding: the tradition remains alive not because someone declares it so, but because someone becomes capable of inhabiting it...”

Through subtle provocations, connecting what was unfolding in the film with what had taken place during the preparation for that moment, Grandmaster Leo drew the members’ attention into the Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) Dimension. In this way, the screening of the film unfolded into several layers that went far beyond entertainment or simply spending an enjoyable evening with people we care about. On the one hand, there were nuances in the story that those present began to appreciate through these provocations; on the other, they also began to realise that, at that very moment, they were themselves living the process upon which they were reflecting. And that was only the beginning of the first day.

Ao final, tivemos um momento para permanecer à mesa, compartilhando pizzas incríveis. Para mim, foi importante refletir, naquela noite, sobre como o preparo, ou seja, o pré-evento, cria determinadas condições. A realidade, porém, introduz variações, e a maneira como as pessoas respondem a essas variações revela aquilo que efetivamente foi desenvolvido. Não é possível escrever um manual que antecipe cada acontecimento de uma Visita Oficial. Se isso fosse possível, bastaria seguir o procedimento. Quando surge aquilo que não estava previsto, porém, torna-se necessário regular a ação enquanto a situação acontece. Há, portanto, uma distinção que considero particularmente interessante: a preparação não existe para eliminar a necessidade de ajuste; ela deveria aumentar a qualidade do ajuste quando ele se torna necessário.

O exemplo envolvendo Vitor Sá desmonta a lógica de simplesmente cumprir tarefas. O Si Gung 師公 (shī gōng 师公) não estava avaliando apenas se haveria um carro disponível. Ele percebia o que aquela organização estava produzindo nas pessoas, especialmente a sobrecarga concentrada sobre um único membro. Isso muda completamente a unidade de análise. O iniciante olha para a tarefa e pergunta: “O Si Gung 師公 (shī gōng 师公) chegou ao hotel?” Uma Perspectiva Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫), porém, começa a formular outra pergunta: “O que precisou acontecer entre essas pessoas para que o Si Gung 師公 (shī gōng 师公) chegasse ao hotel?” Quem percebeu? Quem se antecipou? Quem ficou sobrecarregado? Quem permaneceu passivo? Quem conseguiu se ajustar? Quem precisou receber ordens? Quem foi capaz de enxergar o todo?

Esse para mim, é um dos potenciais da Visita Oficial enquanto instrumento do Programa.

 At the end, we had some time to remain around the table, sharing some incredible pizzas. For me, it was important that evening to reflect on how preparation, that is, the pre-event, creates certain conditions. Reality, however, introduces variations, and the way people respond to those variations reveals what has actually been developed. It is impossible to write a manual that anticipates every occurrence during an Official Visit. If that were possible, all one would need to do would be to follow the procedure. When something unforeseen arises, however, it becomes necessary to regulate the action while the situation is unfolding. There is, therefore, a distinction that I find particularly interesting: preparation does not exist to eliminate the need for adjustment; it should increase the quality of the adjustment when adjustment becomes necessary.

The example involving Vitor Sá challenges the logic of simply completing tasks. The Si Gung 師公 (shī gōng 师公) was not merely assessing whether a car would be available. He was observing what that organisation was producing in the people involved, particularly the burden being concentrated on a single member. This completely changes the unit of analysis. A beginner looks at the task and asks: “Did the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) get to the hotel?” A Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) Perspective, however, begins to ask a different question: “What needed to happen amongst these people for the Si Gung 師公 (shī gōng 师公) to get to the hotel?” Who noticed what was happening? Who anticipated what was needed? Who became overloaded? Who remained passive? Who was able to adjust? Who needed to be given instructions? Who was capable of seeing the whole picture?

For me, this is one of the potentials of the Official Visit as an instrument of the Programme.

Lap Sau 拿手 (Lap shǒu 拿手): Seventeen Years to Understand What Was Missing [ 拿手：用了十七年才明白缺少的是什么]

 A foto acima é de 2009. Tratava-se de uma prática coletiva oferecida nas noites de quarta-feira, assim como acontecia no antigo Núcleo de Jacarepaguá, com práticas similares conduzidas pelo querido Si Suk 師叔 (shī shū 师叔) André Cardoso. Entre 2008 e 2010, eu era quem coordenava esses encontros. Não me sentia preparado para fazê-lo e, hoje, tenho certeza de que realmente não estava.

Naquela época, entendia que o fato de essa prática ter perdurado por dois anos era a prova de que havia dado certo. Hoje penso de maneira diferente. Entendo que, se outra pessoa estivesse no meu lugar, ela poderia ter durado mais três anos. Se fosse ainda outra pessoa, talvez tivesse durado apenas um mês.

Esse fenômeno é explicado pelo Si Gung 師公 (shī gōng 师公) em seu livro:  “...Jing Tung 正統 (zhèngtǒng 正统) não é um ‘método correto de ensino’, mas a permanência do critério que mantém o sistema coerente quando o portador muda e o contexto muda. Se o eixo está vivo, ele atravessa. Se o eixo morreu, a estrutura pode permanecer, mas a via padece...”

Basicamente, aquela prática carecia de critério. Dependia tão somente de quem a estivesse conduzindo e de sua capacidade de reunir pessoas e mantê-las juntas. Mas levei muitos anos, eu diria décadas, para compreender isso. “...Por outro lado, quando não há norma alguma, cai-se no extremo oposto: tudo vira arbitrariedade. Cada um faz o que quer, sem critério, sem medida, confundindo adaptação com improviso, até que a prática se dissolve em puro acaso, sem qualidade...”Grão-Mestre Leo Imamura

The photograph above was taken in 2009. It shows a collective practice session that was offered on Wednesday evenings, much like the similar sessions held at the former MYVT Jacarepaguá School and conducted by my dear Si Suk 師叔 (shī shū 师叔) André Cardoso. Between 2008 and 2010, I was the one coordinating those sessions. I did not feel prepared to do so and, today, I am certain that I truly was not.

At the time, I saw the fact that the practice had continued for two years as proof that it had worked. Today, I see it differently. I understand that, had someone else been in my place, it might have lasted another three years. Had it been yet another person, perhaps it would have lasted only a month. This phenomenon is explained by my Si Gung 師公 (shī gōng 师公) in his book: “...Jing Tung 正統 (zhèngtǒng 正统) is not a ‘correct method of teaching’, but the continuity of the criterion that keeps the system coherent when the bearer changes and the context changes. If the axis is alive, it carries through. If the axis has died, the structure may remain, but the way suffers...”

Basically, that practice lacked a criterion. It depended entirely on whoever happened to be leading it and on that person’s ability to bring people together and keep them together. But it took me many years, I would say decades, to understand this. “...On the other hand, when there is no standard at all, one falls into the opposite extreme: everything becomes arbitrary. Everyone does whatever they want, without criterion, without measure, confusing adaptation with improvisation, until the practice dissolves into sheer chance, without quality...” — Grandmaster Leo Imamura

No último fim de semana, ocorreu a Visita Oficial do Grão-Mestre Leo Imamura aos Polos de Acesso Moy Mei Si e Morumbi, respectivamente liderados pelos Mestres Seniores Paulo Camiz e Herbert Morais. Eu diria que a tarde de sábado, em particular, foi um dos momentos mais marcantes da minha jornada até hoje. O Grão-Mestre Leo Imamura, na foto acima, aproveitou o fato de a praticante Bianca precisar ir embora para adaptar o estudo ao Sistema Tradicional, em vez de seguir o Programa Ving Tsun Experience. Foram mais de três horas com o Grão-Mestre Leo realizando o Paak Sau 拍手 (pāi shǒu 拍手) e o Lap Sau 拿手 (Lap shǒu 拿手), pertencentes ao Domínio Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头), com cada aluno de cada um dos Mestres, até que a prática alcançasse a qualidade que ele buscava.

Por vezes, ele parava para beber um chá e se recompor, mas em nenhum momento pediu que eu ou qualquer outra pessoa o ajudasse. Em alguns momentos, parecia quase possuído por aquela tarefa. Entendi que ele queria contribuir diretamente com as duas Famílias, ajudando seus membros ali presentes a adentrar a dimensão Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) e permitindo que, através do próprio corpo, pudessem vivenciar o critério. Observar a evolução de cada um e perceber como o praticante que vinha a seguir já se beneficiava daquilo que havia observado no anterior chegou a ser emocionante.

Também pude perceber, em diversos momentos, os praticantes realizando gestos afoitos ou precipitados. Nessas ocasiões, me lembrei do livro do Grão-Mestre Leo, no qual ele comenta que, no Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头), é preciso “permanecer antes de agir”. A frase ganhou outra dimensão diante do que estava acontecendo ali. Não se tratava apenas de compreender intelectualmente um princípio, mas de perceber, no próprio corpo, o momento em que a ação surge antes que o critério esteja verdadeiramente presente.

Last weekend, Grandmaster Leo Imamura made an Official Visit to the Moy Mei Si and Morumbi Access Hubs, respectively led by Senior Masters Paulo Camiz and Herbert Morais. I would say that Saturday afternoon, in particular, was one of the most remarkable moments of my journey so far. Grandmaster Leo Imamura, pictured above, took advantage of the fact that practitioner Bianca had to leave to adapt the study to the Traditional System, rather than following the Ving Tsun Experience Programme. For more than three hours, Grandmaster Leo worked on Paak Sau 拍手 (pāi shǒu 拍手) and Lap Sau 拿手 (Lap shǒu 拿手), both belonging to the Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头) Domain, with every student of each Master, until the practice reached the level of quality he was looking for.

From time to time, he would stop to have some tea and regain his strength, but at no point did he ask me, or anyone else, to assist him. At certain moments, he seemed almost possessed by the task. I understood that he wanted to contribute directly to both Families, helping the members who were present to enter the  Kung Fu 功夫 (gōngfu 功夫) Dimension and allowing them, through their own bodies, to experience the criterion. Watching each person evolve, and noticing how the next practitioner was already benefiting from what they had observed in the one before them, was genuinely moving.

I also noticed, on several occasions, practitioners making hurried or premature gestures. At those moments, I remembered Grandmaster Leo’s book, in which he comments that, in Siu Nim Tau 小念頭 (xiǎo niàn tóu 小念头), one must “remain before acting”. The phrase took on another dimension in light of what was happening there. It was not merely a matter of understanding a principle intellectually, but of recognising, within one’s own body, the moment when action arises before the criterion is truly present.

Existe uma expressão em tailandês que aprendi durante minha imersão nessa cultura: hǔan khít-thʉ̌ng (หวนคิดถึง). Ela se refere  a “voltar nostalgicamente em pensamento”. Talvez seja uma das expressões que melhor transmita essa sensação de sentir falta de um lugar, de uma época ou de um momento que já passou. Durante minhas experiências na Tailândia, também ouvi uma reflexão interessante a respeito dos monges budistas tailandeses: raramente os vemos correndo. Me explicaram que, se um monge está correndo, provavelmente se atrasou ou está com pressa. E, se está atrasado ou apressado, então, de alguma forma, deixou de estar plenamente presente naquele momento.

There is an expression in Thai that I learnt during my immersion in the culture: hǔan khít-thʉ̌ng (หวนคิดถึง). It refers to “returning nostalgically in thought”. Perhaps it is one of the expressions that best conveys that feeling of missing a place, a period of time, or a moment that has already passed.

During my experiences in Thailand, I also heard an interesting reflection concerning Thai Buddhist monks: we rarely see them running. It was explained to me that, if a monk is running, he has probably been delayed or is in a hurry. And if he is late or rushing, then, in some way, he has ceased to be fully present in that moment.

Nós, que praticamos Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春), também buscamos lidar com essa tendência de permanecer apegados ao que já passou. Não se trata de negar as lembranças ou a saudade, mas de não permitir que a nostalgia nos afaste do presente. Para isso, temos o Siu Nim Tau 小念頭 (Xiǎo Niàn Tóu 小念头), que apareço praticando em uma das fotografias. Como explica o Grão-Mestre Leo Imamura, meu mentor, o Siu Nim Tau 小念頭 (Xiǎo Niàn Tóu 小念头) nos ajuda a aprender a “permanecer antes de agir”.

Porém, ao assistir ao Grão-Mestre trabalhando com os rapazes e promovendo ali um estudo tão profundo, garantindo que fossem devidamente apresentados àqueles componentes, lembrei-me de 2009. Naquele ano, além da prática coletiva que eu coordenava, também tive uma oportunidade semelhante com o Grão-Mestre Leo. Na época, usávamos uma camisa verde comemorativa dos 20 anos da Família Moy Yat Sang 梅一生 (Méi Yīshēng 梅一生). O modelo vermelho ainda não havia sido lançado.

Me lembrei daquela ocasião como se tivesse acontecido há poucos minutos. Diferentemente dos alunos que estavam ali de pé agora, acompanhando o estudo e gradualmente encontrando sentido naquilo que vivenciavam, eu não entendia absolutamente nada do que o Grão-Mestre Leo dizia naquele momento tão parecido em 2009. E, naquele mesmo ano, eu já completava dez anos de jornada.

Those of us who practise Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) also seek to deal with this tendency to remain attached to what has already passed. It is not about denying memories or longing, but about not allowing nostalgia to draw us away from the present. For this, we have Siu Nim Tau 小念頭 (Xiǎo Niàn Tóu 小念头), which I am practising in one of the photographs. As Grandmaster Leo Imamura, my mentor, explains, Siu Nim Tau 小念頭 (Xiǎo Niàn Tóu 小念头) helps us learn to “remain before acting”.

However, as I watched Grandmaster Leo working with the young men and conducting such a profound study, ensuring that they were properly introduced to those components, I found myself thinking back to 2009. That year, in addition to the collective practice sessions I was coordinating, I also had a similar opportunity with Grandmaster Leo. At the time, we wore a green shirt commemorating the 20th anniversary of the Moy Yat Sang 梅一生 (Méi Yīshēng 梅一生) Family. The red version had not yet been introduced.

I remembered that occasion as though it had happened only a few minutes earlier. Unlike the students who were now standing there, following the study and gradually finding meaning in what they were experiencing, I understood absolutely nothing of what Grandmaster Leo was saying during that remarkably similar moment in 2009. And, by that same year, I had already completed ten years of my journey.

Nas pausas, minha mente ia para vários lugares da minha jornada, e um sentimento de tempo perdido começou a me tomar pela primeira vez. Sabe, geralmente, quando encontro alguma dificuldade em um estudo por algo para o qual poderia ter tido uma oportunidade melhor no passado, isso nunca me chateou. É como uma chave de força que desarma quando o chuveiro aquece demais. Mas, naquele sábado, isso não estava acontecendo. Lembrei que só fui compreender verdadeiramente o Lap Sau 拿手 (Lap shǒu 拿手) quinze anos depois, em Brasília, na ocasião da foto acima, sob a orientação do Grão-Mestre Leo Imamura.

Pode parecer estranho ler isso, mas não é que me faltasse capacidade psicomotora. O que faltava era Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) no Lap Sau 拿手 (Lap shǒu 拿手) que pratiquei durante toda a minha vida até aquele momento. Eu era capaz de reproduzir a ação, mas isso não significava que compreendesse aquilo que deveria regulá-la.

No livro, Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) é apresentado como o critério interno de adequação, uma medida viva que regula o Sistema Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) enquanto a ação acontece. Não se trata simplesmente de uma regra, de uma técnica ou de um método externo. Por isso, duas pessoas podem realizar, aparentemente, o mesmo movimento e, ainda assim, uma delas pode não estar operando com Faat Do 法度 (fǎ dù 法度).

During the pauses, my mind wandered through different moments of my journey, and for the first time I began to feel a sense of lost time. Usually, when I encounter some difficulty in a study because I could have had a better opportunity to understand it in the past, it has never really upset me. It is like a circuit breaker that trips when the shower gets too hot. But that Saturday, it was not happening. I remembered that I only truly came to understand Lap Sau 拿手 (ná shǒu 拿手) fifteen years later, in Brasília, on the occasion shown in the photograph above, under the guidance of Grandmaster Leo Imamura.

It may sound strange to read this, but it was not that I lacked psychomotor ability. What was missing was Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) in the Lap Sau 拿手 (Lap shǒu 拿手) that I had practised throughout my life up to that point. I was capable of reproducing the action, but that did not mean that I understood what should regulate it.

In the book, Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) is presented as the internal criterion of appropriateness, a living measure that regulates the Ving Tsun 詠春 (Yǒng Chūn 咏春) System while the action is taking place. It is not simply a rule, a technique, or an external method. For this reason, two people may apparently perform the same movement and, even so, one of them may still not be operating with Faat Do 法度 (fǎ dù 法度).

Se eu ainda não possuía determinado critério, o que exatamente eu estava transmitindo quando coordenava aquelas práticas em 2009? Sentado ali, percebi a oportunidade que aqueles alunos estavam tendo ao entrar em contato, tão cedo, com um nível de profundidade tão grande em algo que eu havia passado 24 anos fazendo de maneira muito mais superficial. Afinal, tive meu primeiro acesso ao Siu Nim Tau 小念頭 (Xiǎo Niàn Tóu 小念头) em novembro de 1999.

O interesse da pergunta acima não está em condenar o processo do Thiago de 2009. Está em perceber que boa intenção não substitui critério. E isso nos leva a uma discussão muito maior sobre responsabilidade na transmissão. Quem transmite não preserva algo simplesmente porque continua ensinando.

Às vezes, justamente por continuar transmitindo sem critério, alguém pode, ainda que involuntariamente, contribuir para transformar aquilo que pretendia preservar.

If I still did not possess a particular criterion, what exactly was I transmitting when I coordinated those practice sessions in 2009? Sitting there, I realised the opportunity those students were having by coming into contact, so early on, with such a profound level of study in something that I had spent 24 years practising in a much more superficial way. After all, I first gained access to Siu Nim Tau 小念頭 (Xiǎo Niàn Tóu 小念头) in November 1999.

The point of the question above is not to condemn the process of the Thiago of 2009. It is to recognise that good intentions are no substitute for criterion. And this leads us into a much broader discussion about responsibility in transmission. Someone does not preserve something simply because they continue teaching it.

Sometimes, precisely by continuing to transmit without criterion, a person may, even unintentionally, contribute to transforming the very thing they intended to preserve.

[In the photograph above, I am alongside Grandmaster Leo Imamura, struggling to understand Lap Sau 拿手 (Lap shǒu 拿手). There is a level of approach to Lap Sau 拿手 (Lap shǒu 拿手) for which I was not yet qualified until that moment, in January 2024.]

Naquela noite, foi difícil dormir. No dia seguinte, eu ainda pensava no quão bonito havia sido o que presenciei com os alunos dos Mestres Paulo e Herbert, mas um sentimento ruim permanecia. Foi apenas quando me lembrei da Tailândia e daquela expressão chamada "hǔan khít-thʉ̌ng (หวนคิดถึง)" que comecei a reconsiderar o que estava sentindo.

Porque o sentimento de “tempo perdido” talvez fosse justamente a prova de que, agora, eu conseguia enxergar aquilo que antes não conseguia. O mesmo critério cuja ausência eu lamentava naquela tarde de sábado era justamente o que, graças ao que vivi em janeiro de 2024, em Brasília, me permitia reconhecer a sua ausência naquele fatídico ano de 2009.

O Thiago de 2009 não sabia que não sabia. O de 2026 consegue olhar para aquele estudo da tarde de sábado e identificar com precisão o que havia faltado em outros momentos da sua jornada. Aquela tarde de sábado me acompanhou até a noite de domingo, enquanto eu voltava para o Rio. Mas o sentimento de gratidão pela sorte que tenho, somado à felicidade de nunca ter desistido, acabou sendo maior do que qualquer sentimento ruim: só é possível lamentar conscientemente a ausência daquele critério porque agora existe critério suficiente para reconhecer sua ausência.

Talvez seja por isso que Jing Tung 正統 (zhèngtǒng 正统) tenha adquirido para mim outra dimensão naquele fim de semana. Transmitir não é simplesmente fazer com que alguma coisa continue existindo. É cuidar para que aquilo que lhe dá sentido consiga atravessar quando as pessoas mudam, quando o contexto muda e, sobretudo, quando nós mesmos mudamos.

That night, I found it difficult to sleep. The following day, I was still thinking about how beautiful it had been to witness what happened with the students of Masters Paulo and Herbert, yet an unpleasant feeling remained. It was only when I remembered Thailand and that expression called hǔan khít-thʉ̌ng (หวนคิดถึง) that I began to reconsider what I was feeling.

Perhaps that sense of “lost time” was precisely the proof that I could now see what I had once been unable to see. The very criterion whose absence I regretted that Saturday afternoon was precisely what, thanks to what I experienced in Brasília in January 2024, now allowed me to recognise its absence in that fateful year of 2009.

The Thiago of 2009 did not know that he did not know. The Thiago of 2026 can look back at that study on Saturday afternoon and identify precisely what had been missing at other moments in his journey. That Saturday afternoon stayed with me until Sunday night as I travelled back to Rio. But the sense of gratitude for how fortunate I have been, together with the happiness of never having given up, ultimately became greater than any negative feeling: it is only possible to consciously regret the absence of that criterion because there is now enough criterion to recognise that absence. Perhaps that is why Jing Tung 正統 (zhèngtǒng 正统) took on another dimension for me that weekend. To transmit is not simply to ensure that something continues to exist. It is to care for what gives it meaning, so that it can endure when people change, when the context changes and, above all, when we ourselves change.