A Ving Tsun Master at USSOCOM (一位登上美国特种作战司令部学术刊物的咏春拳大师)

 

@thiago_moy

Interview conducted by

Senior Master Thiago Pereira (IMYVTF – New York)
General Secretary of the Moy Yat Institute, São Paulo

No dia 17 de junho de 2026, a comunidade marcial e de operadores especiais certamente testemunharam um marco histórico.

A JSOU Press, braço editorial da Joint Special Operations University, oficializou a publicação do artigo “Fighting Without Fighting: Wu Wei and Strategic Conduct in Special Operations”. O autor desse trabalho inédito é o brasileiro Fabio Gomes, Mestre em Ving Tsun pela International MYVT Federation (New York), discípulo do Grão-Mestre Leo Imamura.

A JSOU é o epicentro acadêmico e de pensamento estratégico do USSOCOM (United States Special Operations Command), o Comando de Operações Especiais mais influente do mundo, responsável por coordenar unidades lendárias como a Delta Force e o SEAL Team Six.

Ao que tudo indica, esta talvez seja a primeira vez na história da instituição que um mestre de artes marciais tradicional publica em suas páginas. Enquanto muitos Mestres costumam contribuir nos níveis tático e operacional (focando no combate corpo a corpo e na defesa pessoal), o trabalho do Mestre Fabio Gomes posiciona-se de forma diferenciada no nível estratégico.

O artigo não aborda técnicas físicas de combate, mas sim o que pode ser estudado a partir da experiência marcial, como a noção de Wu Wei (agir sem forçar).

Conversamos com Mestre Fabio sobre os bastidores dessa conquista internacional, o impacto dessa metodologia na liderança de alta performance (tanto no meio militar quanto no corporativo) e o valor inestimável de manter vivo o cultivo relacional com a sua Linhagem e Família Kung Fu. Confira a entrevista exclusiva abaixo:

On 17 June 2026, the martial arts community and the special operations community alike witnessed what may well prove to be a historic milestone.

JSOU Press, the publishing arm of the Joint Special Operations University, officially announced the publication of the article “Fighting Without Fighting: Wu Wei and Strategic Conduct in Special Operations”. The author of this pioneering work is the Brazilian Fabio Gomes, a Ving Tsun Senior Master certified by the International Moy Yat Ving Tsun Federation (New York) and a disciple of Grandmaster Leo Imamura.

JSOU serves as the academic and strategic thought centre of USSOCOM (United States Special Operations Command), the world's most influential special operations command, responsible for coordinating legendary units such as Delta Force and SEAL Team Six.

To the best of our knowledge, this may represent the first occasion in the institution’s history on which a traditional martial arts master has published work within its pages. 

Whilst many martial arts masters contribute at the tactical and operational levels, focusing primarily on close-quarters combat and self-defence, Senior Master Fabio Gomes’ work occupies a distinctly different position at the strategic level.

Rather than addressing physical combat techniques, the article explores insights derived from martial experience itself, including the concept of Wu Wei—acting without force or unnecessary effort.

We spoke with Senior Master Fabio Gomes about the background to this international achievement, the impact of this methodology on high-performance leadership in both military and corporate environments, and the invaluable importance of maintaining and nurturing one's relationship with their Lineage and Kung Fu Family.

We invite you to read the exclusive interview below.

On 8 November,2025. at the invitation of Senior Master Fabio Gomes and with the consent of Grandmaster Leo Imamura, I took part in the support work provided to the 44th Tactical Actions Course (CAT II/2025), held at the Special Operations Battalion (BOPE), one of the world’s most respected centres of excellence, based in the city of Rio de Janeiro.

You can see us in the center.

1) Mestre Fabio, o conceito de wu wei (agir sem forçar, influenciar sem impor) é central no seu artigo publicado pela JSOU. Para muitos leitores do meu blog, que acompanham a linhagem Moy Yat e a Vida Kung Fu, wu wei é um princípio filosófico familiar. Mas para um oficial de Forças Especiais que nunca praticou artes marciais, o que significa concretamente 'fazer menos para alcançar mais' num ambiente de missão de alto risco?

1) Master Fabio, the concept of Wu Wei (acting without forcing, influencing without imposing) lies at the heart of your article published by JSOU. For many readers of my blog, who follow the Moy Yat Lineage and the Kung Fu Life, Wu Wei is a familiar philosophical principle. However, for a Special Operations officer who has never practised martial arts, what does it mean in practical terms to “do less in order to achieve more” within a high-risk operational environment?

Para um militar das Forças de Operações Especiais, “fazer menos para alcançar mais” não significa passividade, omissão ou perda de iniciativa. Significa compreender que, em determinados ambientes da missão, a ação mais eficaz nem sempre é a mais visível, a mais intensa ou a mais imediata.

Em uma operação de alto risco, cada gesto pode produzir efeitos que ultrapassam o nível tático. Uma intervenção mal calibrada, uma presença excessiva ou uma tentativa explícita de controle pode gerar resistência, desconfiança ou escalada. Nesse sentido, wu wei não é “não fazer nada”. É agir sem forçar o curso da situação, percebendo suas tendências ainda em formação e ajustando a própria conduta para produzir efeito com o menor atrito possível.

Concretamente, isso pode significar observar antes de intervir, reduzir a imposição quando a pressão já está elevada, preservar relações que mantêm aberto o campo de informação e identificar recursos que a própria situação oferece. O operador continua responsável pela missão, mas deixa de tratar a realidade apenas como algo a ser dominado e passa a percebê-la como um campo dinâmico a ser lido, acompanhado e conduzido.

Portanto, “fazer menos” não é diminuir a capacidade operacional. É refinar o uso dessa capacidade. É ter maturidade para entender que, em certos contextos, uma ação menor, mais precisa e melhor ajustada pode produzir efeitos estratégicos superiores a uma intervenção mais forte, porém mal sintonizada com a sensibilidade da situação.

For a Special Operations professional, “doing less to achieve more” does not imply passivity, inaction, or a loss of initiative. Rather, it means understanding that, within certain mission environments, the most effective action is not always the most visible, the most intense, or the most immediate.

In a high-risk operation, every action has the potential to generate effects that extend far beyond the tactical level. A poorly calibrated intervention, an excessive presence, or an overt attempt to exert control may create resistance, distrust, or escalation. In this sense, Wu Wei is not about “doing nothing”. It is about acting without forcing the course of events, recognising emerging tendencies within a situation and adjusting one’s conduct in order to achieve the desired effect with the least possible friction.

In practical terms, this may involve observing before intervening, reducing imposition when pressure is already high, preserving relationships that keep channels of information open, and identifying opportunities and resources offered by the situation itself. The operator remains fully responsible for the mission, but ceases to view reality merely as something to be dominated and instead begins to perceive it as a dynamic field to be understood, accompanied, and guided.

Therefore, “doing less” does not mean reducing operational capability. It means refining the application of that capability. It is the maturity to recognise that, in certain contexts, a smaller, more precise, and better-calibrated action may produce strategic effects far superior to those of a stronger intervention that is poorly attuned to the sensitivities of the situation.

Patriarch Moy Yat, Grandmaster Leo Imamura and Senior Master Fabio (Rio, 2000)

2) O seu artigo argumenta que o preparo inspirado nas artes marciais aguça a tomada de decisão em ambientes de alta pressão. Como sirvo de assistente em alguns de seus trabalhos deste uso do Sistema Ving Tsun com forças armadas e empresas privadas, tenho acompanhado de perto como isso se manifesta na prática. Mas para quem lê de fora: o que o Sistema Ving Tsun especificamente (e não as artes marciais em geral) oferece que outros sistemas não oferecem a operadores e líderes que precisam decidir bem quando o custo do erro é irreversível?

2) Your article argues that preparation inspired by martial arts enhances decision-making in high-pressure environments. As I have served as an assistant in some of your work applying the Ving Tsun System within military organisations and private companies, I have had the opportunity to observe first-hand how this manifests itself in practice. However, for those reading from the outside: what does the Ving Tsun System specifically—and not martial arts in general—offer to operators and leaders that other systems do not, particularly when decisions must be made under conditions where the cost of error may be irreversible?

Eu responderia essa questão com bastante cuidado. A minha intenção não é estabelecer uma comparação para dizer que o Sistema Ving Tsun seja melhor do que outros sistemas marciais. Até porque eu não sou um profundo conhecedor de todos os outros sistemas. A minha especialidade é o Ving Tsun. Além disso, acredito que diferentes tradições marciais possuem grande potencial, desde que esse potencial seja explorado para além do óbvio.

Salvo melhor juízo, boa parte dos sistemas marciais do Oriente carrega, em algum nível, uma matriz influenciada pelo pensamento estratégico clássico chinês. Portanto, o ponto decisivo talvez não esteja apenas no sistema em si, mas na capacidade de quem o transmite. Quando uma arte marcial fica restrita à ideia de confronto físico, na minha opinião, seria como comprar um relógio de luxo apenas para ver as horas, ou seja, seria subutilizar seu propósito.

No meu caso, o que posso dizer com mais propriedade é o que o Sistema Ving Tsun, especialmente dentro da nossa Linhagem, tem me permitido observar. Ele oferece um ambiente muito favorável para estudar o conflito. E aqui não estou falando apenas de combate físico. O conflito está presente em várias dimensões da vida: no campo das ideias, na escrita, na postura corporal, na forma de olhar, na maneira de apresentar um trabalho, nas relações entre pessoas, na comunicação de um líder com sua equipe e na forma como uma equipe responde a esse líder.

Em muitas situações, essas dimensões se retroalimentam. Um conflito mal percebido no campo emocional pode se manifestar na fala. Uma tensão na fala pode gerar resistência no corpo. Uma postura corporal pode antecipar uma ruptura na relação. E, em determinados contextos, esse conflito pode evoluir para um confronto, inclusive físico. Para operadores, líderes e profissionais que atuam sob pressão, perceber essa progressão antes que ela se cristalize é algo decisivo.

Nesse sentido, o Ving Tsun oferece uma experiência muito rica porque coloca o praticante diante do outro em uma relação viva, dinâmica e imprevisível. A pessoa não aprende apenas a “aplicar uma técnica”. Ela aprende a perceber força, intenção, distância, tempo, resistência, excesso, vazio, oportunidade e limite. Aprende também a observar suas próprias reações: a vontade de controlar, a pressa de resolver, a rigidez diante da pressão, o medo de ceder, a ansiedade de vencer.

Esse processo pode ensinar algo muito importante: nem todo conflito precisa se transformar em confronto. E mesmo quando há potencial de confronto, existe a possibilidade de transformar esse confronto em encontro. Para mim, esse é um dos pontos mais preciosos que uma arte marcial pode oferecer quando é compreendida em profundidade.

O encontro não significa ausência de oposição. Não significa concordância artificial, nem fraqueza, nem abandono da missão. Significa preservar a relação o suficiente para continuar percebendo o que está acontecendo. Quando eu reduzo o outro apenas à condição de inimigo, ameaça ou obstáculo, empobreço minha percepção. Quando consigo reconhecê-lo como parte do campo relacional da situação, passo a ter mais recursos para conduzir o processo.

Para operadores e líderes que precisam decidir bem quando o custo do erro é irreversível, isso é fundamental. Porque a decisão de qualidade não nasce apenas da coragem de agir, mas da capacidade de perceber a natureza do conflito antes de escolher a forma de ação. O Ving Tsun, na minha experiência, ajuda a desenvolver ou aprimorar essa sensibilidade.

Portanto, eu não diria que o Ving Tsun oferece algo que nenhum outro sistema possa oferecer. Eu diria que, na forma como o compreendo e pratico dentro da nossa Linhagem, ele oferece um caminho muito consistente para investigar como o conflito nasce, como se transforma, como pode escalar e como pode ser conduzido com critério e medida. Essa talvez seja uma contribuição muito importante para forças de segurança, forças armadas, empresas privadas e qualquer ambiente em que liderar, decidir e se relacionar sob pressão faça parte da realidade.

I would answer this question with considerable care. My intention is not to establish a comparison suggesting that the Ving Tsun System is superior to other martial systems. After all, I would not claim to be a profound authority on every other martial tradition. My area of expertise is Ving Tsun. Furthermore, I believe that many different martial traditions possess tremendous potential, provided that such potential is explored beyond the obvious.

In my view, many Eastern martial systems carry, to some degree, an intellectual heritage influenced by classical Chinese strategic thought. Therefore, the decisive factor may not lie solely in the system itself, but also in the capability of the person who transmits it. When a martial art is confined to the notion of physical confrontation alone, it is, in my opinion, rather like purchasing a luxury timepiece merely to tell the time—it underutilises its true purpose.

What I can speak about with greater confidence is what the Ving Tsun System, particularly within our Lineage, has enabled me to observe. It provides a highly favourable environment for the study of conflict. By conflict, I am not referring solely to physical combat. Conflict exists across many dimensions of life: in the realm of ideas, in writing, in body language, in the way one looks at another person, in the manner in which work is presented, in interpersonal relationships, in the communication between a leader and a team, and in the way that team responds to its leader.

In many situations, these dimensions reinforce one another. A conflict that is poorly perceived on the emotional level may manifest itself in speech. Tension in speech may generate resistance in the body. A bodily posture may foreshadow a rupture in a relationship. And, in certain circumstances, such conflict may ultimately develop into direct confrontation, including physical confrontation. For operators, leaders, and professionals working under pressure, the ability to recognise this progression before it becomes entrenched can be decisive.

At the Special Operations Instruction Center - CIOpEsp, Brazilian Army.

from left to right Senior Master Thiago Pereira, Senior Master Fabio Gomes and COMMANDO Marcelo Alves.

3) A JSOU é vinculada ao US Special Operations Command e publica artigos que serão lidos por operadores de elite em todo o mundo. O que significa, para você, ter este trabalho (que tem raízes diretas no que aprendeu com o Grão-Mestre Leo Imamura e a Professora Vanise Almeida) reconhecido e publicado por uma instituição desta natureza? E o que acredita que este reconhecimento comunica sobre o potencial do Sistema Ving Tsun para além do contexto marcial tradicional?

3) JSOU is affiliated with the United States Special Operations Command and publishes articles that are read by elite operators around the world. What does it mean to you to have this work—whose roots lie directly in what you learned from Grandmaster Leo Imamura and Professor Vanise Almeida—recognised and published by an institution of this nature? And what do you believe this recognition communicates about the potential of the Ving Tsun System beyond its traditional martial context?

Para mim, essa publicação tem um significado muito relevante. Mas talvez eu não a veja exatamente como algo surpreendente. Estou muito feliz, naturalmente, e profundamente grato. Porém, não estou surpreso como se isso fosse resultado de uma atuação individualizada ou isolada.

Na nossa Família Kung Fu, aprendemos que o desenvolvimento não se dá de maneira solo. Ele nasce da relação. Saber ouvir o Mestre, saber se relacionar com ele, respeitar os ancestrais e manter vivo o vínculo com a Família Kung Fu são aspectos fundamentais da Vida Kung Fu. Por isso, entendo essa publicação como um reflexo direto dessa forma de caminhar.

O que foi publicado pela JSOU não nasceu apenas de uma elaboração intelectual minha. Nasceu de um cultivo. Nasceu da prática, da convivência, da escuta, da confiança e da relação com aqueles que vieram antes de mim e com aqueles que seguem conosco nessa trajetória. Por isso, não considero essa publicação uma conquista apenas minha. Considero uma conquista de toda a nossa Família Kung Fu.

O que aprendi com o Grão-Mestre Leo Imamura e com a Professora Vanise Almeida está diretamente presente nesse trabalho. Não apenas em termos de conteúdo, mas na forma de pensar, observar, amadurecer e conduzir uma ideia. A Vida Kung Fu nos mostra que aquilo que cultivamos na prática não permanece restrito ao ambiente da prática. Ele se manifesta em diferentes áreas da vida. Foi isso que aconteceu também com este artigo.

Sobre a segunda parte da pergunta, acredito que esse reconhecimento comunica algo muito importante: o potencial do Sistema Ving Tsun, e também de outros sistemas marciais, pode ser explorado para além do confronto físico. A questão não é reduzir a arte marcial à dimensão física do combate, embora essa dimensão também faça parte dela. A questão é perceber que a arte marcial pode ser explorada também em outras dimensões do conflito humano.

Um conflito pode aparecer no corpo, mas também pode aparecer na fala, na escrita, no olhar, na postura, na liderança, na tomada de decisão, nas relações institucionais e na maneira como uma equipe se organiza diante da pressão. Se olharmos para as artes marciais apenas como recursos para lidar com o confronto físico, estaremos jogando em um tabuleiro muito limitado.

Gosto de pensar que há uma diferença entre olhar para esse tema como um jogo de Damas e olhar como um jogo de Go. No jogo de Damas, a lógica tende a ser mais direta, capturar a peça, avançar, eliminar o obstáculo. No Go, o campo é outro. A questão passa a ser configuração, influência, ocupação de espaços, leitura de tendências e uso do potencial da situação. São tabuleiros diferentes, com lógicas diferentes.

Alguns mestres de outras modalidades já contribuíram com operadores especiais norte-americanos em uma dimensão mais tática, por exemplo. Isso tem grande valor. A contribuição que estamos oferecendo neste caso, entretanto, situa-se em outro nível: o nível estratégico. Não digo isso para afirmar que uma dimensão seja mais importante do que a outra. São contribuições diferentes, em contextos diferentes, mostrando que as artes marciais podem dialogar com muitos campos de atuação.

Nesse sentido, a publicação pela JSOU comunica que o Sistema Ving Tsun pode ser compreendido não apenas como uma arte de combate para a dimensão física, mas como um sistema de inteligência estratégica, capaz de contribuir para percepção, liderança, gestão de riscos e tomada de decisão sob pressão. Para mim, isso não afasta o Ving Tsun de sua tradição. Pelo contrário, mostra a vitalidade dessa tradição quando ela é cultivada com profundidade e transmitida com responsabilidade.

For me, this publication carries profound significance. Yet I would not describe it as something entirely surprising. I am naturally very pleased and deeply grateful. However, I am not surprised as though it were the result of an isolated or purely individual accomplishment.

Within our Kung Fu Family, we learn that development does not occur in isolation. It emerges through relationships. Knowing how to listen to one's Master, how to cultivate a meaningful relationship with him, how to honour one's ancestors, and how to maintain a living connection with the Kung Fu Family are all fundamental aspects of the Kung Fu Life. For this reason, I understand this publication as a direct reflection of that way of walking the path.

What was published by JSOU did not arise solely from my own intellectual efforts. It emerged from cultivation. It emerged from practice, shared experience, attentive listening, trust, and the relationships established with those who came before me and with those who continue this journey alongside us. Consequently, I do not regard this publication as my achievement alone. I regard it as an achievement of our entire Kung Fu Family.

What I learned from Grandmaster Leo Imamura and Professor Vanise Almeida is directly present in this work. Not only in terms of content, but also in the way of thinking, observing, maturing, and developing ideas. The Kung Fu Life teaches us that what we cultivate through practice does not remain confined to the training environment. It manifests itself across different areas of life. That is precisely what has occurred with this article.

Regarding the second part of the question, I believe this recognition communicates something highly important: the potential of the Ving Tsun System—and indeed of other martial systems as well—can be explored far beyond the realm of physical confrontation. The issue is not to reduce martial arts to the physical dimension of combat, although that dimension is certainly part of them. Rather, it is to recognise that martial arts can also be explored across other dimensions of human conflict.

Conflict may manifest itself in the body, but it may also appear in speech, writing, observation, posture, leadership, decision-making, institutional relationships, and in the way a team organises itself under pressure. If we view martial arts solely as resources for dealing with physical confrontation, we are playing on a very limited board.

I like to think there is a difference between approaching this subject as a game of Draughts and approaching it as a game of Go. In Draughts, the logic tends to be more direct: capture the piece, advance, eliminate the obstacle. In Go, the field is entirely different. The focus shifts towards configuration, influence, occupation of space, reading emerging tendencies, and leveraging the potential inherent within a situation. They are different boards governed by different forms of logic.

Some masters from other martial disciplines have already contributed to American Special Operations personnel at a more tactical level, for example. Such contributions are valuable. The contribution we are offering in this instance, however, operates at a different level: the strategic level. I do not say this to suggest that one dimension is more important than another. They are simply different contributions within different contexts, demonstrating that martial arts are capable of engaging with many fields of human activity.

In this sense, publication by JSOU communicates that the Ving Tsun System can be understood not merely as a martial art for the physical dimension of combat, but as a system of strategic intelligence capable of contributing to perception, leadership, risk management, and decision-making under pressure. To me, this does not distance Ving Tsun from its tradition. On the contrary, it demonstrates the vitality of that tradition when it is cultivated with depth and transmitted with responsibility.

4) O seu artigo propõe que percepção vale mais do que intervenção direta , que moldar resultados sem desencadear resistência ou escalada é uma vantagem estratégica decisiva. Isto ressoa profundamente com o que o Grão-Mestre Leo Imamura comenta sobre Kung Fu como a capacidade de agir com a medida adequada em cada circunstância. Na sua experiência trabalhando com forças de segurança e organizações privadas, qual é o maior obstáculo para que um líder treinado em ambientes de alta performance desenvolva genuinamente esta capacidade de percepção, e como a prática do Ving Tsun da nossa Linhagem, aborda esse obstáculo de forma que o treinamento convencional de lideranças ou profissionais de alta perfomance não consegue?

4) Your article proposes that perception is more valuable than direct intervention, and that shaping outcomes without triggering resistance or escalation constitutes a decisive strategic advantage. This resonates deeply with Grandmaster Leo Imamura’s view of Kung Fu as the ability to act with the appropriate measure in each circumstance. Based on your experience working with security forces and private organisations, what is the greatest obstacle preventing leaders trained in high-performance environments from genuinely developing this capacity for perception? Furthermore, how does the practice of Ving Tsun within our Lineage address this obstacle in a way that conventional leadership development or high-performance professional training programmes are unable to achieve?

Eu responderia essa questão com certa cautela. Não tenho como afirmar categoricamente que o Sistema Ving Tsun seja melhor do que outros métodos, nem que um treinamento inspirado no Ving Tsun seja superior a todas as formas convencionais de liderança, desenvolvimento de equipes ou alta performance. Seria ingenuidade da minha parte fazer uma afirmação desse tipo, até porque eu não sou conhecedor de todos os métodos existentes no mundo sobre esse tema.

O que posso dizer, com base na minha experiência, é que a prática marcial, quando bem conduzida, possibilita algo muito especial: ela constrói condicionantes para que o indivíduo responda aos estímulos de forma mais natural, espontânea e, muitas vezes, sem as máscaras que ele costuma usar em situações puramente discursivas ou intelectuais.

Em um treinamento convencional, a pessoa pode compreender uma ideia, concordar com ela e até saber explicá-la muito bem. Mas, quando o corpo é colocado em uma situação de pressão, mesmo que simbólica, aparecem reações que nem sempre estavam visíveis: rigidez, ansiedade de controlar, precipitação, hesitação, medo de perder, excesso de força, dificuldade de escutar o outro e tendência a reagir ao estímulo mais evidente. O obstáculo, portanto, não é apenas falta de conhecimento. Muitas vezes, é a incapacidade de perceber a própria reação enquanto ela acontece.

A experiência marcial tem valor justamente porque trabalha nesse ponto. Quando falo em combate simbólico, não estou dizendo que seja algo “de mentirinha”. É simbólico porque não se trata de uma situação real de sobrevivência. Se fosse um combate real, a dimensão educacional se perderia, porque a prioridade absoluta da pessoa seria apenas sobreviver. Na experiência marcial, ao contrário, é possível criar situações corporais de oposição, pressão e imprevisibilidade progressiva, mas dentro de um ambiente seguro e compatível com a individualidade de cada praticante.

Esse ambiente permite que os estímulos sejam suficientemente intensos para provocar respostas autênticas, mas suficientemente seguros para que a pessoa possa observar, refletir e ajustar sua conduta. É aí que a percepção começa a ser aprimorada em diferentes níveis. A pessoa passa a perceber não apenas o outro, mas também a si mesma na relação com o outro. Percebe quando está forçando, quando está cedendo sem necessidade, quando está tentando controlar demais, quando perdeu a escuta, quando se precipitou ou quando deixou de agir no momento adequado.

No Ving Tsun da nossa Linhagem, essa experiência é ainda mais significativa porque não se trata de aprender “técnicas para vencer um confronto físico”. Trata-se de investigar como a relação se organiza antes, durante e depois do contato. A prática permite observar como um conflito pode surgir, como pode escalar e como pode ser conduzido com mais medida. Isso tem relação direta com liderança, segurança, gestão de risco e decisão sob pressão.

Por isso, eu não diria que o treinamento convencional “não consegue” desenvolver percepção. Muitos métodos podem contribuir para isso. Mas a experiência marcial oferece uma via muito própria, porque envolve corpo, emoção, percepção, relação e decisão ao mesmo tempo. Ela não trabalha apenas com o que a pessoa diz que faria. Ela revela o que a pessoa tende a fazer quando está pressionada.

Para um líder de alta performance, isso é decisivo. Porque agir com a medida adequada não é apenas escolher uma boa técnica ou aplicar um modelo de liderança. É perceber a situação viva, em movimento, e ajustar a própria conduta antes que o conflito se transforme em escalada. Nesse sentido, o Ving Tsun pode contribuir para que princípios desenvolvidos na prática sejam estendidos à conduta, permitindo que o líder não apenas compreenda melhor a situação, mas se relacione melhor com ela.

I would answer this question with a degree of caution. I cannot categorically state that the Ving Tsun System is superior to other methods, nor that training inspired by Ving Tsun is inherently superior to every conventional approach to leadership development, team development, or high performance. It would be naïve of me to make such a claim, particularly as I am not familiar with every method that exists in the world on this subject.

What I can say, based on my experience, is that martial practice, when properly conducted, makes possible something quite distinctive: it creates conditions in which individuals respond to stimuli in a more natural and spontaneous manner, often without the masks they tend to wear in situations that are purely intellectual or discursive.

In conventional training, a person may understand an idea, agree with it, and even be capable of explaining it very well. However, when the body is placed under pressure—even symbolic pressure—reactions emerge that were not necessarily visible beforehand: rigidity, the urge to control, impulsiveness, hesitation, fear of failure, excessive force, difficulty listening to others, and a tendency to react to the most obvious stimulus. The obstacle, therefore, is not merely a lack of knowledge. More often, it is an inability to perceive one’s own reactions while they are occurring.

The martial experience is valuable precisely because it addresses this point. When I speak of symbolic combat, I do not mean something artificial or make-believe. It is symbolic because it is not a genuine survival situation. Were it a real fight, the educational dimension would largely disappear, as the individual’s absolute priority would simply be survival. Martial practice, by contrast, allows for the creation of progressively challenging situations involving opposition, pressure, and unpredictability within a safe environment that respects the individuality of each practitioner.

Such an environment enables stimuli to be intense enough to provoke authentic responses, yet safe enough for the individual to observe, reflect upon, and adjust their conduct. It is here that perception begins to be refined at multiple levels. The practitioner learns to perceive not only the other person, but also themselves in relation to the other. They begin to recognise when they are forcing, when they are yielding unnecessarily, when they are trying to control too much, when they have stopped listening, when they have acted prematurely, or when they have failed to act at the appropriate moment.

Within the Ving Tsun of our Lineage, this experience becomes even more meaningful because it is not simply about learning “techniques to win a physical confrontation”. It is about investigating how a relationship organises itself before, during, and after contact. The practice allows one to observe how conflict emerges, how it escalates, and how it may be managed with greater measure and discernment. This has direct relevance to leadership, security, risk management, and decision-making under pressure.

For that reason, I would not say that conventional training programmes are incapable of developing perception. Many methods can contribute to that objective. However, martial experience offers a very particular pathway because it engages the body, emotions, perception, relationships, and decision-making simultaneously. It does not merely address what a person says they would do; it reveals what they are inclined to do when placed under pressure.

For a high-performance leader, this is decisive. Acting with the appropriate measure is not simply a matter of selecting the correct technique or applying a leadership model. It involves perceiving a living, evolving situation and adjusting one’s conduct before conflict develops into escalation. In this sense, Ving Tsun can contribute to extending principles cultivated through practice into one’s conduct, enabling the leader not only to understand a situation more clearly, but also to relate to it more effectively.

Senior Master Fabio Gomes official website:  www.fabiogomes.com

Nesta fotografia, registrada em 2011, recebo orientações do Grão-Mestre Leo Imamura no contexto do Programa Ving Tsun Experience, um programa voltado àqueles que desejam conhecer o Sistema Ving Tsun. Também está presente o Mestre Senior Fabio Gomes, cuja trajetória é marcada pelo compromisso permanente com o aprendizado, o desenvolvimento pessoal e o contínuo aprimoramento de seus conhecimentos e habilidades.

Photographed in 2011, you can see me receiving guidance from Grandmaster Leo Imamura as a professional about the Ving Tsun Experience Programme, a programme designed for individuals seeking to become acquainted with the Ving Tsun System. Also pictured is Senior Master Fabio Gomes, whose career has been marked by a steadfast commitment to lifelong learning, continuous self-improvement, and the ongoing refinement of his knowledge and skills.

Em uma notável demonstração de adaptabilidade, o Mestre Senior Fabio Gomes transpôs com êxito os mesmos princípios  para o contexto das Forças de Operações Especiais, adequando-os às suas necessidades operacionais específicas e aos desafios estratégicos que lhes são próprios.

In a remarkable demonstration of adaptability, Senior Master Fabio Gomes successfully translated the same underlying principles and methodology to the context of Special Operations Forces, tailoring them to their unique operational requirements and strategic challenges.

5) O Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group tem desenvolvido um trabalho crescente na relação entre o Sistema Ving Tsun, forças armadas, forças de segurança e o ambiente corporativo de alto desempenho. Como alguém que acompanha este trabalho de perto, afinal, estivemos inclusive na DISPAX 2024 em Bangkok representando o Safeguard Group . O que este artigo abre de portas, e quais são os próximos passos deste trabalho no contexto internacional, especialmente em regiões como o Sudeste Asiático onde há um mercado crescente para este tipo de aplicação?

5) The Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group has been undertaking increasingly significant work exploring the relationship between the Ving Tsun System, armed forces, security organisations, and high-performance corporate environments. As someone who has closely followed this work—and indeed, as we represented the Safeguard Group together at DISPAX 2024 in Bangkok—what opportunities does this article create, and what do you see as the next steps for this work within the international arena, particularly in regions such as Southeast Asia, where there is a growing market for this type of application?

Eu não tenho como afirmar que o artigo em si abra portas, mas posso dizer que talvez seu conteúdo leve à reflexão sobre o papel das artes marciais no mundo contemporâneo, quando entendidas de forma ampla, ou seja, além do óbvio.

Quando digo “além do óbvio”, estou me referindo à possibilidade de não restringirmos as artes marciais ao confronto físico, ao esporte de combate ou à defesa pessoal. Evidentemente, essas dimensões existem e têm seu valor. Mas elas não esgotam o potencial de um sistema marcial, principalmente quando falamos de tradições que carregam uma matriz estratégica, cultural e relacional muito profunda.

Nesse sentido, o artigo talvez contribua para ampliar o diálogo. Ele pode ajudar forças armadas, forças de segurança, instituições acadêmicas e organizações privadas a perceberem que o Sistema Ving Tsun pode oferecer mais do que uma resposta tática para situações de conflito ou confronto. Ele pode contribuir para pensar percepção, liderança, gestão de riscos, conduta sob pressão, leitura de contexto e tomada de decisão em ambientes complexos.

A experiência na DISPAX 2024, em Bangkok, foi importante porque nos colocou em contato com um ambiente internacional onde esses temas são muito relevantes. O Sudeste Asiático possui uma dinâmica própria, com forte presença de questões ligadas à segurança, defesa, proteção de infraestruturas, turismo, hospitalidade, tecnologia e gestão de crises. Em uma região assim, talvez haja espaço para abordagens que integrem cultura marcial, inteligência estratégica e desenvolvimento humano de forma séria e bem fundamentada.

Mas eu vejo isso com cautela. O próximo passo não é simplesmente “vender” o Ving Tsun como uma solução para todos esses campos. Isso seria superficial. O caminho, no meu entendimento, é construir pontes institucionais consistentes, desenvolver uma linguagem adequada para cada público e mostrar, com responsabilidade, como certos princípios cultivados na prática marcial podem contribuir para problemas reais enfrentados por operadores, líderes e equipes.

Isso envolve novos diálogos, novos estudos, programas de formação, publicações, apresentações internacionais e experiências práticas bem conduzidas. Também envolve preservar a essência da nossa Linhagem e da nossa Família Kung Fu. Se o Ving Tsun for levado para outros contextos sem essa base, corre-se o risco de transformá-lo em uma ferramenta genérica de performance. E esse não é o caminho que me parece mais adequado.

Portanto, eu diria que este artigo não abre portas automaticamente, mas pode funcionar como uma chave de reflexão. Ele ajuda a mostrar que as artes marciais, quando compreendidas em profundidade, podem dialogar com diferentes dimensões do mundo contemporâneo. E, no caso do Safeguard Group, acredito que o desafio internacional seja justamente esse: contribuir com ambientes de alta complexidade sem reduzir o Sistema Ving Tsun ao uso instrumental, mantendo viva sua dimensão cultural, estratégica e humana.

I cannot say with certainty that the article itself will open doors. What I can say is that its content may encourage reflection on the role of martial arts in the contemporary world when they are understood in a broader sense—that is, beyond the obvious.

When I speak of “beyond the obvious”, I am referring to the possibility of not restricting martial arts solely to physical confrontation, combat sports, or self-defence. Clearly, these dimensions exist and possess their own value. However, they do not exhaust the potential of a martial system, particularly when we are dealing with traditions that carry a deeply rooted strategic, cultural, and relational heritage.

In this sense, the article may contribute to expanding the dialogue. It may help armed forces, security organisations, academic institutions, and private organisations recognise that the Ving Tsun System can offer more than a tactical response to situations of conflict or confrontation. It may contribute to discussions surrounding perception, leadership, risk management, conduct under pressure, contextual awareness, and decision-making in complex environments.

Our experience at DISPAX 2024 in Bangkok was particularly valuable because it placed us within an international environment in which these themes are highly relevant. Southeast Asia possesses its own unique dynamics, with a strong emphasis on issues relating to security, defence, infrastructure protection, tourism, hospitality, technology, and crisis management. Within such a region, there may be space for approaches that integrate martial culture, strategic intelligence, and human development in a serious and well-grounded manner.

At the same time, I view these opportunities with caution. The next step is not simply to “sell” Ving Tsun as a solution to all of these fields. That would be a superficial approach. In my view, the proper path is to build meaningful institutional bridges, develop an appropriate language for each audience, and demonstrate responsibly how certain principles cultivated through martial practice can contribute to the real challenges faced by operators, leaders, and teams.

This involves new dialogues, further studies, educational programmes, publications, international presentations, and carefully conducted practical experiences. It also involves preserving the essence of our Lineage and our Kung Fu Family. If Ving Tsun is taken into other contexts without this foundation, there is a risk that it may be reduced to a generic performance-enhancement tool. That does not seem to me to be the most appropriate path.

Therefore, I would say that this article does not automatically open doors, but it may serve as a key for reflection. It helps demonstrate that martial arts, when understood in depth, are capable of engaging with multiple dimensions of the contemporary world. In the case of the Safeguard Group, I believe the international challenge is precisely this: to contribute to highly complex environments without reducing the Ving Tsun System to a purely instrumental function, while keeping alive its cultural, strategic, and human dimensions.

I have worked alongside Senior Master Fabio Gomes in this capacity. I have been in the room — at BOPE, with operators, in environments where the cost of poor judgement is not abstract.

What the Moy Yat Ving Tsun lineage develops is not a set of techniques. It is a particular quality of perception — the ability to read situations before they demand a response, to act with precision rather than force, and to lead without creating the resistance that undermines leadership.

If you are a senior professional, a leader in a high-stakes environment, or an organisation seeking this kind of development — in Singapore, Thailand, or elsewhere in Southeast Asia — I am available for a direct conversation.

There is no sales process. Only a conversation — if what you have read here is relevant to where you are.

whatsapp - +55 21 999121998

email: pereirathiago1983@gmail.com

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Baai Si: When the Tea Is Accepted (拜師茶已受礼)

Na mesma ocasião em que celebrava os 10 anos de fundação de sua Família Kung Fu, o Mestre Sênior Felipe Soares e sua esposa, a Sra. Elisa Wanderley, decidiram aceitar seus primeiros discípulos: Guilherme Serrão e Luiz Casanova.

Uma presença que se destacou no evento foi a do Grão-Mestre Leo Imamura, Si Fu do Mestre Sênior Felipe Soares. Ele havia acompanhado todo o processo de amadurecimento que culminava naquele momento. Segundo o próprio Grão-Mestre, a transmissão não se trata de ampliar conteúdos nem de expandir uma organização. Trata-se de criar condições para que a continuidade se imprima nos descendentes, permitindo que os critérios permaneçam vivos em outras pessoas de maneira reconhecível. Ainda segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, a ortodoxia precisa atravessar o tempo sem perder sua identidade.

O evento ocorreu em um hotel que eu já conhecia. Havia entre os presentes uma grande confiança de que aquela seria uma manhã memorável, pois representava o resultado de um processo conduzido com cuidado, responsabilidade e orientação adequada. Era um exemplo prático da compreensão de que o Sistema Ving Tsun não se mantém porque alguém o possui, mas porque alguém se torna capaz de sustentá-lo internamente, mesmo sob pressão, com correção, economia de recursos e senso de responsabilidade.

On the same occasion that marked the 10th anniversary of the founding of his Kung Fu Family, Senior Master Felipe Soares and his wife, Mrs Elisa Wanderley, decided to accept their first disciples: Guilherme Serrão and Luiz Casanova.

One presence that stood out during the event was that of Grandmaster Leo Imamura, the Si Fu of Senior Master Felipe Soares. He had accompanied the entire maturation process that culminated in that moment. According to the Grandmaster himself, transmission is not about expanding content or enlarging an organisation. Rather, it is about creating the conditions through which continuity may be imprinted upon one's descendants, allowing the criteria to remain alive in other individuals in a recognisable manner. Grandmaster Leo Imamura further emphasised that orthodoxy must endure through time without losing its identity.

The event took place at a hotel with which I was already familiar. Among those present, there was a strong sense of confidence that the morning would be memorable, as it represented the outcome of a process conducted with care, responsibility and proper guidance. It was a practical example of the understanding that the Ving Tsun System is not preserved because someone possesses it, but because someone becomes capable of sustaining it internally, even under pressure, with correctness, economy of resources and a strong sense of responsibility. 

Apesar de eu ter sido o apresentador formal de Guilherme Serrão, que também era o To Dai mais antigo do Mestre Sênior Felipe Soares a realizar a cerimônia, gostaria de começar falando sobre Luiz Casanova (foto).

Escolho escrever dessa forma,  porque foi muito impactante constatar sua transformação nas duas ocasiões relacionadas à cerimônia de Baai Si das quais pude participar. A primeira delas foi o jantar de convite. Naquele momento, algo em seu tom de voz parecia diferente, assim como a maneira de organizar seus pensamentos. Inicialmente, considerei a possibilidade de simplesmente não conhecer ele bem o suficiente para perceber que aquelas características já eram dele.

Posteriormente, pude compreender que, embora a possibilidade do Baai Si já estivesse presente para alguns membros da Família Moy Fei Lap, foi Luiz Casanova quem tomou a iniciativa de dar esse passo. Pelo que entendi, sua decisão acabou inspirando o próprio Guilherme a realizar a cerimônia naquele mesmo momento. Não posso afirmar esse fato com absoluta precisão, mas prefiro recordar os acontecimentos dessa forma, pois ela evidencia um exemplo particularmente significativo de transformação pessoal e da capacidade que um irmão Kung Fu possui de inspirar os demais por meio de suas próprias atitudes.

Me arrisco a dizer que, caso Guilherme tivesse realizado a cerimônia sozinho, o acontecimento certamente continuaria sendo inspirador para a Família. No entanto, por alguma razão, a participação de Casanova parece ter produzido um impacto ainda maior. Talvez isso se deva à sua trajetória dentro da Família Kung Fu, que não esteve associada à atuação profissional, nem ao mesmo nível de intensidade e tempo, que caracterizam o percurso de Guilherme.

Por meio dessa perspectiva, se torna possível perceber como a Vida Kung Fu se manifesta como um ambiente e uma trama existencial na qual o critério deixa de ser apenas marcial e passa a ser vivido no cotidiano. Dessa forma, a continuidade deixa de ser um conceito abstrato e passa a ser comprovada na experiência concreta e na permanência dos valores ao longo do tempo.

 Although I was the formal presenter of Guilherme Serrão, who was also the most senior To Dai of Senior Master Felipe Soares to undertake the ceremony, I would like to begin by speaking about Luiz Casanova (photo).

I choose to write in this way because it was particularly striking to witness his transformation during the two occasions related to the Baai Si ceremony in which I was able to take part. The first of these was the invitation dinner. On that occasion, there seemed to be something different in his tone of voice, as well as in the way he organised his thoughts. At first, I considered the possibility that I simply did not know him well enough to recognise that these qualities had always been present.

Subsequently, I came to understand that, although the possibility of undertaking Baai Si had already been apparent to some members of the Moy Fei Lap Family, it was Luiz Casanova who took the initiative to take that step. From what I understood, his decision ultimately inspired Guilherme himself to undertake the ceremony at that particular moment. I cannot state this with complete certainty, but I prefer to remember the events in this way, as it highlights a particularly meaningful example of personal transformation and of a Kung Fu brother's ability to inspire others through his own actions.

I would venture to say that, had Guilherme undertaken the ceremony on his own, the occasion would undoubtedly still have been inspiring for the Family. However, for some reason, Casanova's participation appears to have had an even greater impact. Perhaps this is due to his journey within the Kung Fu Family not being associated with professional involvement, nor with the same level of intensity and long-term dedication that characterises Guilherme's path.

Through this perspective, it becomes possible to perceive how Kung Fu Life manifests itself as both an environment and an existential framework in which the criterion ceases to be merely martial and begins to be lived in everyday life. In this way, continuity ceases to be an abstract concept and instead becomes evident through lived experience and through the preservation of values over time.

A genealogia não é um adorno social. Ela estabelece a origem, a trajetória e a responsabilidade da transmissão. Ela responde à pergunta sobre de quem se recebeu e como esse legado atravessou o tempo. Por essa razão, outro momento de grande destaque da cerimônia ocorreu quando o casal que lidera a Família Moy Fei Lap cedeu seus lugares para que o Grão-Mestre Leo Imamura aceitasse o chá (foto).

Esse gesto demonstrou que sua presença não se limitava ao apoio ao seu discípulo, Mestre Sênior Felipe Soares, mas representava também o reconhecimento formal daquela cerimônia. Trata-se de uma situação muito distinta daquela em que estaria presente apenas como espectador ao longo do evento. Ao aceitar o chá, o Grão-Mestre conferiu um importante sinal de legitimidade e reconhecimento à relação que se iniciava formalmente naquela manhã.

A relevância desse momento foi reforçada pelo próprio Mestre Felipe, que fez questão de tornar público, em um discurso emocionante e profundamente comovente, o compromisso que assumia perante seus dois novos discípulos. Suas palavras evidenciaram não apenas a solenidade daquele vínculo, mas também a responsabilidade inerente à continuidade de uma tradição que se mantém viva por meio das relações humanas e da transmissão criteriosa entre as gerações.

Genealogy is not a social ornament. It establishes the origin, the trajectory, and the responsibility of transmission. It answers the question of from whom one has received and how that legacy has endured through time. For this reason, another particularly significant moment of the ceremony occurred when the couple who lead the Moy Fei Lap Family gave up their seats so that Grandmaster Leo Imamura could accept the tea (photo).

This gesture demonstrated that his presence was not limited to supporting his disciple, Senior Master Felipe Soares, but also represented a formal recognition of the ceremony itself. This stands in clear contrast to a situation in which he would merely have been present as a spectator throughout the event. By accepting the tea, the Grandmaster conferred an important sign of legitimacy and recognition upon the relationship that was being formally established that morning.

The significance of this moment was further reinforced by Master Felipe himself, who made a point of publicly expressing, through an emotional and deeply moving speech, the commitment he was assuming towards his two new disciples. His words highlighted not only the solemnity of that bond, but also the responsibility inherent in the continuity of a tradition that remains alive through human relationships and the careful transmission of knowledge and values from one generation to the next.

Os líderes da Família Moy Fei Lap também contaram com a participação ao vivo da Professora Vanise Almeida, que abrilhantou o evento com sua presença, voz e expressões sempre doces e radiantes. Devido ao tamanho do telão e à composição da sala, essas características ficaram ainda mais evidentes, e todos abriram um sorriso involuntário quando ela apareceu na tela.

The leaders of the Moy Fei Lap Family also benefited from the live participation of Professor Vanise Almeida, who enriched the event with her presence, voice, and consistently gentle and radiant expressions. Due to the size of the screen and the layout of the room, these qualities became even more evident, and everyone spontaneously smiled when she appeared on the screen.

Sobre ser o apresentador de Guilherme (foto), isso me fez sentir, pela segunda vez em três meses, uma experiência inédita em uma cerimônia. A primeira havia sido a cerimônia de titulação de Mestre Sênior. O caminho até ali havia sido construído com tanto afinco, com a ajuda de tantas pessoas e com tanta boa sorte, que, ao retornar ao meu lugar, pela primeira vez em uma cerimônia em todas essas décadas, senti que algo dentro de mim estava diferente. E assim também foi naquela manhã.

Já apresentei muitas pessoas em cerimônias de discipulado, mas, ao reconhecer o trabalho sério do Mestre Felipe para que aquele momento ocorresse, me senti nervoso pela primeira vez desde 2001. Foi possível perceber isso no fato de eu estar ensaiando as etapas antes do início da cerimônia. Me recusei a me permitir errar, ainda assim, infelizmente, houve falhas da minha parte. Acredito, porém, que isso não tenha afetado a experiência do dedicado Guilherme Serrão, que é um desses praticantes em que o Baai Si se torna quase uma consequência natural.

Sua participação nesta cerimônia, acredito, tenha sido fundamental para a Família Moy Fei Lap. Esse ato, por si só, cria uma dinâmica diferenciada dentro da família, na qual Guilherme não é o mais antigo, mas se torna o primeiro a realizar o Baai Si.

On serving as the presenter for Guilherme (photo), I experienced, for the second time in three months, an unprecedented feeling within a ceremony. The first had been the Senior Master title ceremony. The path leading up to that moment had been built with great dedication, the support of many people, and considerable good fortune, such that when I returned to my seat, for the first time in a ceremony over all these decades, I felt that something within me had changed. The same was true that morning.

I have presented many individuals in discipleship ceremonies, yet upon recognising the seriousness of Master Felipe’s work in bringing that moment about, I felt nervous for the first time since 2001. This could be seen in the fact that I was rehearsing the steps before the ceremony began. I refused to allow myself the possibility of making mistakes, although, unfortunately, I did make some. I do not believe, however, that this affected the experience of the dedicated Guilherme Serrão, who is one of those practitioners for whom Baai Si becomes almost a natural consequence.

His participation in this ceremony, I believe, was fundamental to the Moy Fei Lap Family. This act, in itself, creates a distinct dynamic within the Family, in which Guilherme is not the most senior member, yet becomes the first to undertake Baai Si.

Deixo aqui registrado meu sentimento de orgulho por ter participado de uma cerimônia tão importante. Agradeço ao Mestre Felipe e à sua esposa, Elisa, pela confiança, e ao Guilherme pelo convite.

I would like to formally record here my sense of pride in having taken part in such an important ceremony. I express my gratitude to Master Felipe and his wife, Elisa, for their trust, and to Guilherme for the invitation.

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The Ving Tsun System, as transmitted through the Moy Yat lineage, offers a rare opportunity: to use martial practice as a mirror — one that reveals not what you have accomplished, but what has been driving you all along.

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Ving Tsun: The Ability to See Mistakes Before They Become Failures (咏春：在错误酿成失败之前洞察先机)

(Moy Yat Institute- Sao Paulo, Brazil)

Alguns anos atrás, passei literalmente dois dias inteiros com o Grão-Mestre Leo Imamura revisando um determinado conteúdo. Tratava-se do Nível 6 do Programa Ving Tsun Experience, um programa destinado a pessoas interessadas em conhecer o Sistema Ving Tsun. Naquele momento, eu procurava me aprimorar como tutor desse conteúdo.

O nível de detalhamento exigido pelo Grão-Mestre Leo Imamura não era tão elevado quanto poderia ter sido, provavelmente porque ele intuía que eu ainda não seria capaz de corresponder plenamente a expectativas maiores. Ainda assim, o processo mostrou-se extremamente desafiador.

Em situações de decisão complexa, nas quais um erro pode ter custos elevados ou consequências irreversíveis, um Sistema de Kung Fu precisa desenvolver recursos capazes de lidar com o erro antes que ele se torne fatal. Segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, a expressão "absorção do erro" não constitui um incentivo ao erro. Trata-se de um princípio estratégico. Refere-se à capacidade de transformar pequenas falhas em oportunidades de ajuste e aprendizagem, impedindo que elas se acumulem e se convertam em problemas destrutivos para o sistema.

Ao final daquele fim de semana, sentei-me diante do Grão-Mestre Leo Imamura em um restaurante japonês, na cidade de São Paulo. Ele sorriu e permaneceu alguns segundos em silêncio, como se estivesse refletindo sobre o que dizer. Em seguida, teria comentado:

“...Você está bem, está inteiro... Isso que é bom...”

Fez uma breve pausa e acrescentou algo que recordo aproximadamente da seguinte forma:

“Tem gente que parece que dá graças a Deus quando vai embora... Nunca mais volta... Mas você parece bem... Olha aí...” - Concluiu a observação enquanto tomava mais um gole de sua bebida.

Com o passar dos anos, compreendi melhor o significado daquela observação.

Absorver o erro é não ser destruído por ele. É permitir que o erro se manifeste em pequena escala, seja percebido a tempo e corrigido antes de comprometer o funcionamento do sistema. Em vez de negar ou ocultar as falhas, o praticante aprende a utilizá-las como fonte de informação para aperfeiçoar os seus critérios, fortalecendo progressivamente a sua capacidade de adaptação e de tomada de decisão.

Several years ago, I spent literally two full days with Grandmaster Leo Imamura[my Si Gung (師公) / Shīgōng (师公)] reviewing a particular body of material. It concerned Level 6 of the Ving Tsun Experience Programme, a programme designed for individuals interested in becoming acquainted with the Ving Tsun System. At that time, I was seeking to improve myself as a tutor of that content.

The level of detail required by Grandmaster Leo Imamura was not as high as it could have been, probably because he intuitively understood that I was not yet capable of fully meeting greater expectations. Even so, the process proved extremely demanding.

In situations involving complex decision-making, where mistakes may carry significant costs or irreversible consequences, a Kung Fu System must develop resources capable of dealing with error before it becomes fatal. According to Grandmaster Leo Imamura, the expression “error absorption” does not constitute an encouragement to make mistakes. Rather, it is a strategic principle. It refers to the ability to transform small failures into opportunities for adjustment and learning, preventing them from accumulating and developing into problems capable of undermining the system itself.

At the end of that weekend, I sat across from Grandmaster Leo Imamura in a Japanese restaurant in the city of Sao Paulo. He smiled and remained silent for a few moments, as though reflecting upon what to say. He then commented:

“...You are well, you are still intact... That is what matters...”

After a brief pause, he added something that I recall approximately as follows:

“Some people seem to thank God when they finally leave... They never come back... But you seem well... Just look at yourself...”

He concluded the remark while taking another sip of his drink.

As the years passed, I came to understand more clearly the meaning of that observation.

To absorb error is not to be destroyed by it. It is to allow error to manifest itself on a small scale, to recognise it in time, and to correct it before it compromises the functioning of the system. Rather than denying or concealing mistakes, the practitioner learns to use them as a source of information through which to refine judgement, progressively strengthening the capacity for adaptation and decision-making.

From this perspective, resilience is not the absence of error. It is the ability to learn from error while its consequences remain manageable. In this way, what could have become a source of collapse instead becomes a catalyst for growth, maturity, and continuous improvement.

Embora Andy Lau(foto acima) já fosse uma figura amplamente conhecida em Hong Kong devido ao seu trabalho como ator na TVB, sua transição para a carreira musical esteve longe de ser um sucesso imediato.

Em 1985, lançou seu primeiro álbum, Just Know I Only Love You, que obteve resultados comerciais modestos e não conseguiu posicioná-lo entre os principais nomes da música cantonesa da época. Durante a segunda metade da década de 1980, Andy continuou lançando álbuns e investindo consistentemente em sua carreira musical, mas ainda enfrentava um cenário altamente competitivo, dominado por intérpretes reconhecidos por sua excelência vocal.

 Não eram poucos os que o consideravam apenas um ator que cantava, e não propriamente um cantor de primeira linha. Ainda assim, em vez de abandonar o projeto ou aceitar as limitações impostas pela percepção do mercado, Andy persistiu. Ao longo desses anos, desenvolveu sua presença de palco, aprimorou sua capacidade de comunicação com o público e construiu gradualmente uma identidade artística própria. 

Esse processo culminou em 1990 com o lançamento de Would It Be Possible (可不可以), álbum que finalmente lhe proporcionou reconhecimento musical em larga escala e marcou o início de sua ascensão como um dos artistas mais influentes da Ásia.

Although Andy Lau (photo above) was already a widely recognised figure in Hong Kong due to his work as an actor for TVB, his transition into a musical career was far from an immediate success.

In 1985, he released his first album, Just Know I Only Love You, which achieved only modest commercial results and failed to establish him among the leading figures of Cantonese popular music at the time. Throughout the second half of the 1980s, Andy continued releasing albums and investing consistently in his musical career, yet he remained confronted by a highly competitive environment dominated by performers renowned for their vocal excellence.

Many regarded him as little more than an actor who happened to sing, rather than a first-rate vocalist in his own right. Nevertheless, rather than abandoning the endeavour or accepting the limitations imposed by public perception, Andy persevered. Over the course of those years, he developed his stage presence, refined his ability to connect with audiences, and gradually built a distinctive artistic identity of his own.

This process culminated in 1990 with the release of Would It Be Possible (可不可以), the album that finally brought him widespread recognition as a singer and marked the beginning of his ascent as one of Asia’s most influential entertainers.

Passar o tempo com meu Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), o Grão-Mestre Leo Imamura, pode ser um desafio para quem não possui o coração aberto, não ama o caminho que escolheu ou ainda não identificou nessa trajetória a sua verdadeira vocação. Isso ocorre porque, ao longo do percurso, a pessoa inevitavelmente se torna o próprio caminho que percorre. E, se em algum momento perceber que aquela trajetória não lhe pertence, que está ali pelos motivos errados, cada erro, ainda que reversível, pode pesar sobre o coração como uma rocha.

Segundo o autor Avron Boretz, em seu estudo sobre o Jiang Hu (江湖), os heróis que habitavam esse universo não se satisfaziam com um simples petisco acompanhado de uma bebida. Eles pediam verdadeiros banquetes e consumiam grandes quantidades de álcool. Isso não significava celebração ou demonstração de masculinidade. A razão era mais profunda. A vida incerta em Jiang Hu (江湖) trazia  a possibilidade constante de um encontro com a morte, fazendo com que aquelas refeições assumissem o caráter de um possível último banquete.

Durante uma conversa, o Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) teria me dito:

"Não devemos ter medo da morte. Existem práticas que nos preparam para ela, como as artes marciais. Um artista marcial deve reconhecer a vida não como um direito, mas como um privilégio. Entende isso?"

Em seguida, teria acrescentado:

"Por isso, alguém que se diz profissional, mas se assusta com um boleto, não pode ser profissional de artes marciais. Aqui, nós compreendemos a riqueza de cada momento, com seus altos e baixos."

Por que essa reflexão poderia ser relevante para um profissional que lida com responsabilidades complexas em qualquer área de atuação?

Porque o Sistema Ving Tsun oferece recursos para perceber desvios enquanto eles ainda são pequenos e ajustáveis. O erro verdadeiramente grave não é aquele que simplesmente acontece. O erro grave é aquele que cresce além da capacidade de correção, que se torna visível tarde demais ou que surge quando já não existe espaço para ajuste.

Spending time with my Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), Grandmaster Leo Imamura, can be challenging for anyone who does not possess an open heart, who does not genuinely love the path they have chosen, or who has not yet recognised their true vocation within that journey. 

This is because, over time, one inevitably becomes the very path one walks. 

And if, at some point, a person realises that the path does not truly belong to them, that they are there for the wrong reasons, every mistake, however reversible, may weigh upon the heart like a stone.

According to the author Avron Boretz, in his study of Jiang Hu (江湖), the heroes who inhabited that world were not satisfied with a simple snack and a drink. They ordered lavish banquets and consumed large quantities of alcohol. This did not signify celebration or a display of masculinity. The reason was far deeper. Life in Jiang Hu (江湖) was marked by uncertainty and carried the constant possibility of an encounter with death, causing such meals to assume the character of a possible final banquet.

During a conversation, Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) once said to me:

"We should not fear death. There are practices that prepare us for it, and martial arts are among them. A martial artist should recognise life not as a right, but as a privilege. Do you understand that?"

He then added:

"That is why someone who claims to be a professional, yet is frightened by an unpaid bill, cannot be a professional martial artist. Here, we understand the richness of every moment, with its highs and lows."

Why might such a reflection be relevant to a professional dealing with complex responsibilities in any field?

Because the Ving Tsun System provides the means to recognise deviations while they are still small and manageable. A truly serious mistake is not simply one that occurs. A serious mistake is one that grows beyond the possibility of correction, becomes visible too late, or emerges when there is no longer any opportunity for adjustment.

From this perspective, the practice develops far more than technical skill. It cultivates the capacity to identify small errors before they become large ones, to recognise unfavourable tendencies before they solidify into consequences, and to make adjustments while change remains possible. 

In environments characterised by complexity, uncertainty, and high stakes, this ability often determines the difference between resilience and collapse.

Andy Lau and Jacklyn Wu:  A Moment of Romance (天若有情, 1990).

Segundo reportagens da época, os desafios de Andy Lau(foto acima) não se limitaram ao início de sua carreira musical. Já consagrado como astro da música e do cinema, ele enfrentou graves dificuldades financeiras decorrentes de investimentos e empreendimentos empresariais mal sucedidos. 

Em determinado momento, acumulou dívidas significativas e chegou perto da falência. Mais uma vez, porém, recusou-se a ser definido pelas circunstâncias adversas. Em vez de sucumbir ao fracasso, concentrou-se naquilo que sabia fazer melhor: trabalhar, desenvolver suas capacidades e continuar avançando. Sua recuperação não foi resultado de um golpe de sorte, mas da mesma perseverança que o sustentou nos anos em que lutava para ser reconhecido como cantor.

"Se você não gosta de aventura, se você fica em pânico quando vê um boleto, se você não gosta de estudar o Sistema para fazer uma entrega de qualidade, é melhor fazer algo mais previsível, como uma carreira pública..." – enfatiza Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) em diferentes momentos – "Agora, se você gosta de aventura, se você entende os altos e baixos como uma experiência rica, então você é do 'ramo da emoção'" – conclui ele.

"cáizǐ (才子)" é uma expressão que, segundo o Professor Avron (1956), fala de um jovem talentoso que conseguiu superar todos os empecilhos para se tornar um funcionário público, algo que era difícil mesmo para filhos de famílias proeminentes. Então, o termo cáizǐ (才子), hoje se refere a uma pessoa com um futuro brilhante, devido a ter uma carreira sólida, estável e que aproveita seu status social devido à sua carreira.

According to reports published at the time, Andy Lau’s ((photo above) challenges were not confined to the early years of his musical career. Having already established himself as a major star in both music and cinema, he later encountered severe financial difficulties arising from unsuccessful investments and business ventures.

At one point, he accumulated substantial debts and came close to bankruptcy. Yet, once again, he refused to allow adverse circumstances to define him. Rather than surrendering to failure, he focused on what he knew how to do best: work, develop his capabilities, and continue moving forward. 

His recovery was not the result of good fortune, but of the same perseverance that had sustained him during the years when he struggled to gain recognition as a singer.

“If you do not enjoy adventure, if you panic when a bill arrives, if you do not enjoy studying the System in order to deliver quality work, then you would be better suited to something more predictable, such as a career in the civil service,”-  Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) has emphasised on different occasions. “Now, if you enjoy adventure, if you understand life’s highs and lows as a rich experience, then you belong to the ‘business of emotion’,” he concludes.

The expression cáizǐ (才子), according to Professor Avron Boretz, originally referred to a talented young man who had successfully overcome numerous obstacles in order to become a government official, an achievement that was difficult even for the sons of prominent families. 

In contemporary usage, the term cáizǐ (才子) often refers to an individual with a promising future, someone who enjoys a stable and prestigious career and benefits from the social status associated with professional success.

From this perspective, the contrast is revealing.

The life of the cáizǐ (才子) represents predictability, social recognition, and institutional security. The path of the martial artist, entrepreneur, performer, or independent professional, by contrast, often involves uncertainty, setbacks, and exposure to risk. 

Yet it is precisely within that uncertainty that resilience, adaptability, and character are forged. The question is not whether one path is superior to the other, but whether an individual possesses the disposition required by the path they have chosen to follow.

(Serving as an assistant for Grandmaster Leo Imamura almost ten years ago)

Andy Lau não foi derrotado pelos anos em que ninguém o levava a sério como cantor. Tampouco foi destruído pelas dificuldades financeiras que mais tarde ameaçaram a sua carreira. Em ambos os casos, o que o sustentou não foi a ausência de erros ou adversidades, mas a capacidade de aprender, adaptar-se e continuar avançando enquanto ainda havia espaço para correção.

Talvez a mesma lógica se aplique às organizações, às carreiras e às vidas que construímos.

As pessoas mais eficazes que conheci ao longo da minha trajetória raramente eram aquelas que cometiam menos erros. Eram aquelas que desenvolviam a capacidade de percebê-los mais cedo.

Tenho tido a oportunidade de trabalhar com pessoas provenientes dos mais diversos contextos profissionais, incluindo empresários, coronéis, comandantes, oficiais, profissionais de alta performance e também jovens em busca de direção para os próximos passos de suas vidas. 

Em 2024, participei da DISPAX, na Tailândia, apresentando esse trabalho a algumas das principais autoridades internacionais da área de segurança da aviação. 

Apesar das diferenças entre esses universos, existe um elemento comum entre todos eles: a necessidade de tomar decisões relevantes em ambientes marcados por incerteza, responsabilidade e mudança constante.

Andy Lau was not defeated by the years during which few people took him seriously as a singer. Nor was he destroyed by the financial difficulties that later threatened his career. In both cases, what sustained him was not the absence of mistakes or adversity, but the ability to learn, adapt, and continue moving forward while there was still room for adjustment.

Perhaps the same principle applies to the organisations, careers, and lives we build.

The most effective people I have encountered throughout my journey were rarely those who made the fewest mistakes. Rather, they were those who developed the ability to recognise them earlier.

I have had the opportunity to work with individuals from a wide range of professional backgrounds, including entrepreneurs, colonels, commanders, military officers, high-performing professionals, and also young people seeking direction for the next stage of their lives.

In 2024, I participated in DISPAX in Thailand, presenting this work to some of the leading international authorities in the field of aviation security.

Despite the differences between these worlds, there is one common element that unites them all: the need to make important decisions in environments characterised by uncertainty, responsibility, and constant change.

If this article resonated with you, it may be because what you are looking for cannot be found in the next achievement.

The Ving Tsun System, as transmitted through the Moy Yat lineage, offers a rare opportunity: to use martial practice as a mirror — one that reveals not what you have accomplished, but what has been driving you all along.

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