Information Isn't Transformation: Why Your Best Training Never Changes How People Actually Behave (信息不等于转化:为什么最好的培训也改变不了行为)

(Eu e o meu mentor, o Grão-Mestre Leo Imamura, em um restaurante vietnamita, em São Paulo.)
(Me and my mentor, Grandmaster Leo Imamura, at a Vietnamese restaurant in São Paulo.)

Muitos anos atrás, como costumava fazer, entrei em uma antiga livraria do maior Shopping do Brasil em busca de algum livro interessante. De repente, deparei-me com um exemplar de YAGYŪ, Munenori (柳生宗矩). Heihō Kadensho (兵法家伝書). In: The Life-Giving Sword: Secret Teachings from the House of the Shogun. Translated by William Scott Wilson. Tokyo: Kodansha International, 2003.

Finalmente teria uma nova oportunidade de ler um clássico sobre samurais. O livro parecia esquecido em uma das prateleiras, à espera de alguém que o encontrasse. Assim que saí da livraria, me sentei para tomar um espresso e comecei a ler. Não conseguia mais parar. Pouco depois, cheguei ao trecho que se tornaria o meu favorito:

O xogum Iemitsu convidou Yagyū Munenori para assistir a uma apresentação de teatro Nô do célebre ator Kanze Sakon, colocando-o ao seu lado. Antes do início do espetáculo, lançou um desafio ao seu instrutor de espada. Munenori deveria observar atentamente se, em algum momento da atuação, a concentração de Kanze(o ator) se romperia o suficiente para permitir que um espadachim encontrasse uma abertura para atacá-lo.

Durante toda a apresentação, a atenção de Kanze permaneceu tão completa e inabalável que o próprio xogum concluiu que nem mesmo um mestre da espada seria capaz de encontrar qualquer brecha. Ao chegar a esse ponto da narrativa, fiquei verdadeiramente entusiasmado para descobrir o que viria a seguir...

Many years ago, as I often did, I walked into an old bookshop in Brazil's largest shopping centre in search of an interesting book. Suddenly, I came across a copy of YAGYŪ, Munenori (柳生宗矩). Heihō Kadensho (兵法家伝書). In: The Life-Giving Sword: Secret Teachings from the House of the Shogun. Translated by William Scott Wilson. Tokyo: Kodansha International, 2003.

At last, I had another opportunity to read a classic work on the samurai. The book seemed to have been forgotten on one of the shelves, waiting for someone to discover it. As soon as I left the bookshop, I sat down with an espresso and began to read. I simply could not put it down. Before long, I reached the passage that would become my favourite.

Shogun Iemitsu invited Yagyū Munenori to attend a Noh theatre performance by the renowned actor Kanze Sakon, seating him beside him. Before the performance began, he set his sword instructor a challenge. Munenori was to watch closely and determine whether, at any point during the performance, Kanze's concentration would falter enough for a swordsman to find an opening from which to strike.

Throughout the entire performance, Kanze's concentration remained so complete and unwavering that the Shogun himself concluded that not even a master swordsman would be able to find the slightest opening. By the time I reached this point in the narrative, I was genuinely eager to discover what would happen next...

Tenho um aluno que é um COMANDOS do Exército Brasileiro. Em uma conversa recente, ele comentou que faria novamente o Curso de Comandos. Dizia que sabia exatamente o quanto seria difícil, mas também tinha plena consciência do quanto aquela experiência era transformadora. Em determinado momento, resumiu tudo em uma frase: "Você se transforma em outra pessoa... Na verdade, aquela pessoa sempre esteve ali dentro. Você apenas permite que ela apareça."

Identifiquei-me profundamente com essas palavras, porque é exatamente assim que me sinto na convivência com o Grão-Mestre Leo Imamura(foto acima). Ele promove uma ambiência que permite que a própria experiência fale por si mesma. Nesse contexto, a habilidade não surge da memorização, mas da integração entre a experiência marcial e a Vida Kung Fu.

Segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, a Vida Kung Fu é vivida por meio da convivência diária, da prática constante e do exemplo, e não de demonstrações intelectuais. É justamente isso que os ancestrais chamavam de Sam Faat (心法 / Xīnfǎ 心法), a transmissão de "mente para mente".

One of my students serves in the Brazilian Army Commando. During a recent conversation, he told me that he intended to undertake the Commando Course once again. He said he knew exactly how demanding it would be, but he was equally aware of how profoundly transformative the experience was. At one point, he summed it all up in a single sentence:

"You become a different person... In truth, that person has always been there. You simply allow them to emerge."

I identified deeply with those words because they describe exactly how I feel through my relationship with Grandmaster Leo Imamura (pictured above). He creates an environment in which experience is allowed to speak for itself. In this context, skill does not arise from memorisation, but from the integration of martial experience with Kung Fu Life.

According to Grandmaster Leo Imamura, Kung Fu Life is cultivated through daily interaction, constant practice, and personal example—not through intellectual demonstrations. This is precisely what the Chinese ancestors referred to as Sam Faat (心法 / Sam Faat / Xīnfǎ 心法): the transmission "from mind to mind."

De volta à leitura do livro, descobri que, ao término da apresentação, já no camarim e completamente encharcado de suor, o ator Kanze perguntou quem era aquele homem que não havia desviado os olhos dele por um único instante durante todo o espetáculo. Ao saber que se tratava de Yagyū Munenori, confessou, um tanto constrangido, que sentira o olhar do espadachim acompanhando cada um de seus movimentos. Por esse motivo, dançou praticamente sem respirar. Apenas ao passar pelo pilar do palco, um ponto tradicional da coreografia do teatro Nô, permitiu-se soltar o fôlego. Foi exatamente nesse instante que percebeu um leve sorriso no rosto de Munenori. Mais tarde, admitiu que terminara a apresentação mentalmente exausto pelo esforço de sustentar aquele estado de concentração.

O Patriarca Moy Yat, mentor do Grão-Mestre Leo Imamura(foto acima), comenta em um de seus livros: "...Usar a palavra falada para atacar um oponente é chamado de 'guerra de línguas' (tongue wars). Usar a palavra escrita como arma é chamado de 'guerra de canetas' (pen wars). Se, em vez de usar essas armas, alguém utiliza as mãos e os pés para atacar o oponente a fim de provar que suas habilidades marciais são superiores, isso é chamado de 'mãos que falam' (talking hands). Somente artistas marciais podem praticar as 'mãos que falam', porque as mãos das pessoas comuns não conseguem falar essa linguagem..."

Returning to the book, I discovered that, once the performance had ended, the actor Kanze, back in his dressing room and drenched in sweat, asked who the man was who had not taken his eyes off him for a single moment throughout the entire performance. When he was told it was Yagyū Munenori, he admitted, somewhat embarrassed, that he had been acutely aware of the swordsman's gaze following his every movement. As a result, he had performed almost without breathing. Only as he passed the pillar on the Noh stage—a traditional point in the choreography—did he allow himself to exhale. It was at that precise moment that he noticed a faint smile on Munenori's face. Later, he confessed that he had finished the performance mentally exhausted from the effort of sustaining such an intense state of concentration.

Patriarch Moy Yat, the mentor of Grandmaster Leo Imamura (pictured above), writes in one of his books:

"...Using the spoken word to attack an opponent is called 'tongue wars'. Using the written word as a weapon is called 'pen wars'. If, instead of using these weapons, someone uses their hands and feet to attack an opponent in order to prove the superiority of their martial skills, this is called 'talking hands'. Only martial artists can practise 'talking hands', because the hands of ordinary people cannot speak this language..."

Em algumas empresas, é muito comum investir no desenvolvimento de novos talentos. O que frequentemente acontece, porém, é que, depois de algum tempo, os executivos já não conseguem mensurar o que, de fato, mudou nos profissionais que receberam esse investimento. É preciso lembrar que existe uma distinção entre transmissão de informação e transmissão de capacidade. Mesmo quando as informações são transmitidas por meio de palavras, elas não devem permanecer abstratas. São orientações dirigidas a uma pessoa específica, em uma situação particular, com o objetivo de transformar a sua conduta. O verdadeiro aprendizado, contudo, é aquele que passa para o corpo e transforma postura, hábitos, reações e atitudes.

Segundo o que compreendi do Grão-Mestre Leo Imamura(foto acima), as palavras encorajam, corrigem, redirecionam e despertam responsabilidade. Já a prática corporal de um Sistema como o Ving Tsun da Linhagem Moy Yat pode agir sobre a realidade, e não apenas rotular o que está acontecendo.

Como bem afirma o Patriarca Moy Yat, essa capacidade de "conversar através das mãos" está reservada aos praticantes de artes marciais. Trata-se da capacidade de compreender o outro e a circunstância de forma tão profunda que, por parecer tão incomum no nosso cotidiano, nos leva a ressignificar a própria conduta.

In many organisations, it is common to invest in the development of new talent. What often happens, however, is that after some time executives are no longer able to identify what has actually changed in the people who received that investment. It is important to recognise that there is a distinction between the transmission of information and the transmission of capability. Even when knowledge is conveyed through words, it should not remain abstract. Such guidance is directed to a particular person, in a particular situation, with the purpose of transforming their conduct. Genuine learning, however, is learning that becomes embodied—transforming posture, habits, reactions, and attitudes.

From what I have learned from Grandmaster Leo Imamura (pictured above), words can encourage, correct, redirect, and awaken a sense of responsibility. The embodied practice of a system such as Moy Yat Lineage Ving Tsun, on the other hand, has the capacity to act upon reality itself, rather than merely describing or labelling what is happening.

As Patriarch Moy Yat so aptly observed, this ability to "converse through the hands" is reserved for martial artists. It is the capacity to understand both another person and the circumstances so deeply that, precisely because it is so uncommon in everyday life, it invites us to re-evaluate and ultimately transform our own conduct.

De volta ao livro, ao saírem do teatro, o xogum Iemitsu perguntou a Munenori se, de fato, havia existido algum instante em que ele poderia ter atacado o ator Kanze. Munenori respondeu que sim: justamente no momento em que o ator passou pelo pilar e deixou escapar a respiração. Foi ali, explicou ele, que teria conseguido derrubá-lo sem dificuldade.

Você pode me ver alcançando resultados como o da foto acima, na qual, ao lado do Grão-Mestre Leo Imamura (meu mentor), do Mestre Wayne Belonoha (EUA) e do Grão-Mestre William Moy (EUA), recebo a certificação de membro vitalício da International Moy Yat Ving Tsun Federation. No entanto, é importante que você saiba que, em muitos momentos, tudo o que o Grão-Mestre Leo me pedia — tanto na experiência marcial quanto na Vida Kung Fu — era que eu prestasse mais atenção às minhas próprias ações.

Segundo ele, com o passar do tempo, aquilo que inicialmente exige esforço torna-se natural. Pelo que compreendi de seus ensinamentos, o aprendizado real ocorre quando corpo, mente e sensibilidade começam a responder de maneira coerente às situações da vida, sem a necessidade de esforço consciente.

É esse mesmo nível de presença que percebemos como fundamento do desafio proposto pelo xogum Iemitsu ao seu instrutor, Yagyū Munenori, em relação ao ator Kanze. Em algumas situações da vida, basta um único segundo de desatenção para que uma oportunidade seja perdida — ou para que tudo se perca.

Returning to the book, as they left the theatre, Shogun Iemitsu asked Munenori whether there had, in fact, been any moment during the performance when he could have attacked the actor Kanze. Munenori replied that there had: precisely at the moment when Kanze passed the pillar on the Noh stage and allowed himself to exhale. It was at that very instant, he explained, that he could have struck him down without difficulty.

You can see me achieving milestones such as the one shown in the photograph above, where, alongside Grandmaster Leo Imamura (my mentor), Master Wayne Belonoha (USA), and Grandmaster William Moy (USA), I received my lifetime membership certification from the International Moy Yat Ving Tsun Federation. What is important for you to know, however, is that on many occasions all Grandmaster Leo asked of me—both in martial practice and in Kung Fu Life—was to pay closer attention to my own actions.

According to him, with the passing of time, what initially demands conscious effort gradually becomes natural. From what I have understood through his teaching, genuine learning occurs when the body, the mind, and one's sensitivity begin to respond coherently to the situations of life, without the need for conscious effort.

It is this same quality of presence that lies at the heart of the challenge Shogun Iemitsu set his sword instructor, Yagyū Munenori, regarding the actor Kanze. In some situations in life, a single moment of inattention is enough for an opportunity to be lost—or for everything to be lost.

 

Beyond Burnout: What Ving Tsun Taught Me About Remaining Functional (超越职业倦怠：咏春教会我的应世之道)

Não importa onde você esteja no planeta, o burnout — ou 职业倦怠 (zhíyè juàndài), em chines — é uma realidade cada vez mais presente. Particularmente, considero que esse termo em chines seja muito mais preciso. Em português, não temos uma única palavra que traduza completamente essa condição. Por isso, adotamos o termo em inglês, burnout. Já em chines, encontramos uma expressão que descreve o fenômeno de maneira quase cirúrgica: 

职业 (zhíyè) significa profissão ou carreira, enquanto 倦怠 (juàndài) significa exaustão, fadiga e apatia. Juntas, essas palavras descrevem o esgotamento decorrente da vida profissional de forma muito mais abrangente e clara do que simplesmente dizer "burnout".

Você que está lendo este texto talvez esteja vivendo exatamente essa situação. Você não pode parar porque precisa continuar trabalhando. Não consegue enxergar uma saída. Na véspera de voltar ao trabalho, a ansiedade já começa a tomar conta. Você não se permite compartilhar o que sente com ninguém e acaba sofrendo em silêncio. Aos poucos, percebe-se cansado, sem ânimo, apático, sem vontade de realizar até mesmo atividades que antes lhe proporcionavam prazer. Refugia-se nos videogames, nas séries ou nas redes sociais. E, quando finalmente percebe, mais um dia passou.

E agora?

No matter where you are in the world, burnout—or 职业倦怠 (Zhíyè Juàndài) in chinese—is becoming an increasingly common reality. Personally, I find the chinese term far more precise. In Portuguese, we do not have a single word that fully conveys this condition, so we have adopted the English term burnout. In chinese, however, there is an expression that describes the phenomenon with remarkable precision.

职业 (Zhíyè) means profession or career, while 倦怠 (Juàndài) means exhaustion, fatigue, and apathy. Together, these two words describe the state of professional exhaustion in a way that is far broader and clearer than simply saying burnout.

If you are reading this, perhaps you are living through exactly this situation. You cannot stop because you need to keep working. You cannot see a way out. The night before returning to work, anxiety already begins to take hold. You do not allow yourself to share what you are feeling with anyone, so you suffer in silence. Gradually, you find yourself exhausted, unmotivated, apathetic, and no longer interested in activities that once brought you genuine enjoyment. You retreat into video games, streaming series, or social media, and before you realise it, another day has passed.

What now?

Bom, esse da foto acima sou eu ao lado do meu discípulo Daniel, há 12 anos. Na época, ele tinha apenas dez anos de idade. Daniel sempre foi um menino muito bom, mas lidava muito mal com a frustração. Em vários momentos, não apenas em relação a ele, mas também a outros discípulos, alunos e pessoas pelas quais eu era responsável, as lembranças dessas jornadas vinham até mim justamente nos períodos mais difíceis da minha vida.

Às vezes, nós vamos desabar, sim. E esses momentos também são importantes. Eles fazem parte do processo. Porém, além da lembrança dessas pessoas ( que, de alguma forma, me devolviam forças quando eu mais precisava ) havia outra coisa: uma certa tranquilidade. Uma tranquilidade quase irresponsável.

Muitas vezes eu me perguntava: "Ei, você não deveria estar nervoso?" Eu tinha dificuldade de compreender a calma que sentia em situações que enlouqueceriam muitas outras pessoas. Cheguei a acreditar que aquilo era irresponsabilidade. Mas, no fundo, eu sentia que já existia espaço dentro de mim para tudo o que estava acontecendo e que, apesar de tudo, eu conseguiria continuar funcional.

Well, the person in the photograph above is me alongside my disciple Daniel, twelve years ago. At the time, he was only ten years old. Daniel had always been a kind-hearted boy, but he struggled greatly with frustration. On many occasions—not only in relation to him, but also to other disciples, students, and people for whom I was responsible—the memories of those journeys would come back to me precisely during the most difficult periods of my life.

Sometimes, we do fall apart. And those moments are important too. They are part of the process. Yet, beyond the memories of those people (who, in one way or another, gave me strength whenever I needed it most), there was something else: a certain sense of calm. A calm that almost felt irresponsible.

Many times I found myself asking, "Shouldn't you be anxious?" I struggled to understand the calm I felt in situations that would have driven many other people to despair. I even came to believe that it was a form of irresponsibility. But deep down, I sensed that there was already enough space within me for everything that was happening and that, despite it all, I would be able to remain functional.

O Grão-Mestre Leo Imamura (foto acima) costuma dizer que, quando a prática é verdadeiramente interiorizada e o praticante vivencia o processo de Vida Kung Fu, torna-se capaz de compreender o seu entorno com o corpo participando ativamente desse processo. Ele passa a entender as situações com um coração capaz de empatia, examina as circunstâncias com toda a sensibilidade corporal e sabe agir porque seu corpo já está predisposto a responder de acordo com aquilo que foi cultivado ao longo da prática. Aquilo que existe no Sistema Ving Tsun desde sua fundação é conhecido hoje, em diferentes áreas do conhecimento, como cognição corporal (embodied cognition). Já o cultivo dessas habilidades corporais para viver melhor é aquilo que os neoconfucionistas chamam de Kung Fu.

Assim, você passa a agir de acordo com as exigências da situação não apenas porque racionalizou uma decisão, mas porque desenvolveu uma disposição interna por meio da prática do Sistema Ving Tsun. Suas escolhas deixam de depender exclusivamente da deliberação consciente e passam a emergir naturalmente dessa transformação interior.

Em momentos particularmente desafiadores, eu costumava pensar que meu cérebro era como uma campainha. O medo tentava apertar o botão, mas a prática do Sistema Ving Tsun já havia "cortado o fio". Dessa forma, eu permanecia funcional mesmo quando o mundo parecia desabar ao meu redor. A ponto de me perguntar: "o mundo está realmente desabando? Eu realmente não tenho recursos?"

Foi então que me lembrei de uma frase que ouvi certa vez do Grão-Mestre Leo Imamura. Enquanto ele girava lentamente em sua cadeira e fazia um gesto como se pegasse coisas invisíveis do ar, ele sorriu e comentou: "Um Si Fu enxerga recursos no ar."

Grandmaster Leo Imamura (pictured above) often says that when practice is truly internalised and the practitioner lives the process of Kung Fu Life, they become capable of understanding their surroundings with the body actively participating in that process. They begin to understand situations with a heart capable of empathy, examine circumstances with the full sensitivity of the body, and know how to act because their body is already predisposed to respond according to what has been cultivated through practice. What has existed within the Ving Tsun System since its very foundation is now recognised in various fields of knowledge as embodied cognition. The cultivation of these bodily abilities in order to live a better life is what Neo-Confucian thinkers refer to as Kung Fu.

In this way, you begin to respond to the demands of a situation not simply because you have rationally deliberated over a decision, but because you have developed an inner disposition through the practice of the Ving Tsun System. Your choices no longer depend solely on conscious deliberation; instead, they emerge naturally from this inner transformation.

During particularly challenging moments, I used to think of my brain as a doorbell. Fear would try to press the button, but the practice of the Ving Tsun System had already "cut the wire". As a result, I remained functional even when the world seemed to be collapsing around me. To the point where I would ask myself, "Is the world really falling apart? Do I truly have no resources?"

It was then that I remembered something Grandmaster Leo Imamura once said to me. As he slowly turned in his chair and made a gesture as though he were picking invisible things out of the air, he smiled and remarked, "A Si Fu sees resources in the air."

(With Daniel 12 years later)

Daniel cresceu, eu envelheci, e continuamos juntos, assim como tantos outros discípulos que permaneceram ao longo dessa jornada. Passei por muitos desafios nesses doze anos e, graças ao Sistema Ving Tsun da Linhagem Moy Yat, trazido ao Brasil pelo Grão-Mestre Leo Imamura, pude compreender um princípio que transformou profundamente a minha maneira de enxergar a vida. Esse Sistema enfatiza a importância das condicionantes que tornam uma ação possível. Mas o que isso significa?

Significa que a solução de um problema não depende apenas da quantidade de esforço empregada, nem da velocidade com que se age. A excelência estratégica depende da capacidade de construir uma ambiência favorável para que aquilo que se deseja ( o efeito que se busca ) possa emergir de maneira quase inevitável.

É como um soco desferido durante a prática. Segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, a excelência não está na pancada em si. Ela está na construção da situação que fez com que atingir o alvo se tornasse algo inevitável.

Daniel grew up, I grew older, and we remained together, as did so many other disciples who have continued along this journey. Over the past twelve years, I have faced many challenges and, thanks to the Moy Yat Lineage Ving Tsun System, brought to Brazil by Grandmaster Leo Imamura, I came to understand a principle that profoundly transformed the way I see life. This System emphasises the importance of the conditions that make an action possible. But what does that actually mean?

It means that solving a problem does not depend solely on the amount of effort you invest, nor on how quickly you act. Strategic excellence depends on the ability to create a favourable environment in which what you seek—the effect you wish to achieve—can emerge in an almost inevitable way.

It is like throwing a punch during practice. According to Grandmaster Leo Imamura, excellence does not lie in the punch itself. It lies in constructing the situation that makes striking the target something inevitable.

(Daniel becomes the younger practitioner in his generation to get the "Biu Ji Certification")

Essa compreensão ultrapassa em muito o contexto do combate. Ela oferece uma nova forma de enfrentar os desafios da vida: em vez de concentrarmos toda a nossa energia no momento da ação, aprendemos a cultivar, pacientemente, as condições que tornam o resultado possível. Além disso, é muito importante economizarmos energia para o desafio seguinte. Em muitos contextos, continuar no jogo já é uma forma de sucesso

O Grão-Mestre Leo Imamura convida o praticante a imaginar uma bússola. Ele comenta que ela não ataca, não gera força nem resolve situações. Seu papel precede a ação: ela estabiliza a direção. Então, é como se a prática do Sistema Ving Tsun, em muitos momentos, promovesse em você, por meio da prática, a habilidade de restaurar as condições sob as quais as ações se tornam possíveis.

Por isso eu tinha aquela sensação que achava que era irresponsabilidade. Eu não havia me dado conta do que já havia desenvolvido: a capacidade de continuar orientado e funcional, por mais que a situação se apresentasse disruptiva, permitindo que eu estivesse ali, servindo como um eixo firme para discípulos como Daniel, para que continuassem tendo um Si Fu (師父 / Shīfù / 师父) nos bons e maus momentos.

Não sei quanto tempo você vai levar. Eu também não sabia, há doze anos, ao lado do Daniel. Mas sei que continuar no jogo, mesmo devagar, mesmo cansado, já é a resposta. E se, quando tudo parecer estar desabando, você conseguir se perguntar ( como eu aprendi a fazer ): "Ei! Eu realmente não tenho recursos?", talvez descubra que já os carrega há mais tempo do que imagina, se você estiver cultivando essa condição através da prática de um Sistema como o Ving Tsun da Linhagem Moy Yat.

This understanding extends far beyond the context of combat. It offers a new way of facing life's challenges: rather than concentrating all our energy on the moment of action, we learn to patiently cultivate the conditions that make the desired outcome possible. Moreover, it is essential to conserve energy for the next challenge. Become able to remain in the game is, in many cases itself, is also a measure of success.

Grandmaster Leo Imamura invites the practitioner to imagine a compass. He explains that it neither attacks, generates force, nor resolves situations. Its role comes before action: it stabilises direction. In much the same way, the practice of the Ving Tsun System gradually develops, through continual practice, the ability to restore the conditions under which effective action becomes possible.

That is why I experienced what I mistakenly believed was irresponsibility. I simply had not realised what I had already developed: the ability to remain oriented and functional, no matter how disruptive the situation became.

 It allowed me to be there, serving as a steady axis for disciples such as Daniel, so that they would continue to have a Si Fu (師父 / Shīfù / 师父) by their side through both the good times and the difficult ones.

I do not know how long your journey will take. Twelve years ago, standing beside Daniel, I did not know either. But I do know this: remaining in the game- even if you move slowly, even if you are exhausted—is already an answer.

And if, when everything seems to be falling apart, you are able to ask yourself (as I learned to do), "Am I truly without resources?", you may discover that you have been carrying them within you for far longer than you realised, provided you have been cultivating those conditions through the practice of a system such as the Moy Yat Lineage Ving Tsun System.

 

Beyond Wat Paknam Phasi Charoen: When Dreams Begin to Transform the Dreamer (越過屈拍南寺，夢始化人)

(photo: Unkown athor)

 

Por quase um ano, a imagem de uma grande e magnífica estátua de Buda surgia diante de mim diariamente nas minhas redes sociais. Com o tempo, salvei aquela imagem como papel de parede do meu celular e, sem perceber, passei a alimentar o desejo de estar ali, contemplando aquela estátua com meus próprios olhos. Não era um desejo turístico, era algo que eu simplesmente não conseguia explicar. 

Essa imponente estátua está localizada no Wat Paknam Phasi Charoen, um dos templos mais impressionantes de Bangkok. Sua presença monumental domina o horizonte da cidade e a transformou em um dos marcos mais emblemáticos da capital tailandesa.

Cerca de um ano depois, o Mestre Senior Fabio Gomes me informou que havia sido convidado para participar do processo de seleção da DISPAX, em Bangkok. Naquele momento, mostrei a ele a imagem que me acompanhara durante todo aquele período.

Com a naturalidade de quem simplesmente abre uma porta para o destino, ele me convidou para fazer parte daquela jornada.

For almost a year, the image of a magnificent, towering Buddha statue appeared before me every day on my social media feeds. Over time, I saved that image as the wallpaper on my mobile phone and, without even realising it, I began to nurture a desire to stand there and contemplate that statue with my own eyes. It was not a tourist's desire; it was something I simply could not explain.

This imposing statue is located at Wat Paknam Phasi Charoen, one of Bangkok's most remarkable temples. Its monumental presence dominates the city's skyline and has made it one of the Thai capital's most iconic landmarks.

About a year later, Senior Master Fabio Gomes told me that he had been invited to take part in the DISPAX selection process in Bangkok. At that moment, I showed him the image that had accompanied me throughout that entire period.

With the natural ease of someone simply opening a door to destiny, he invited me to become part of that journey.

(Senior Master Fabio and I, minutes before departure to Bangkok)

O Mestre Senior Fabio Gomes comentou que "dizem que aquilo que é seu sempre encontra uma forma de chegar até você". Essa é uma frase extremamente poderosa e que marcou profundamente essa viagem. No entanto, isso não acontece como um passe de mágica. Não basta desejar intensamente que algo se realize para que, simplesmente, aconteça. É preciso estar disposto a seguir o caminho que conduz até esse sonho.

Muitas vezes, desejamos uma oportunidade durante anos. Porém, quando ela finalmente se aproxima, acabamos criando circunstâncias que nos levam a sabotá-la. Dependendo do nosso background e das experiências que vivemos, podemos ter sido submetidos a tantos desafios e adversidades que, sem perceber, perdemos a sensibilidade para apreciar os momentos de tranquilidade e as próprias conquistas.

Você pode até acreditar que suporta bem a pressão, mas, na realidade, talvez esteja apenas sobrevivendo a ela. E o mais curioso é que, quando os problemas desaparecem e a vitória finalmente chega, algumas pessoas sentem um desconforto tão grande diante da estabilidade que, inconscientemente, passam a procurar o próximo problema.

Talvez o maior desafio não seja aprender a enfrentar as dificuldades, mas aprender a aceitar, permanecer e crescer quando a vida finalmente nos entrega aquilo que tanto buscamos.

Senior Master Fabio Gomes once remarked, "People say that what is truly yours will always find a way to reach you." It is an extraordinarily powerful statement, and one that left a profound mark on this journey.

However, it does not happen as if by magic. Simply wishing for something with all your heart is not enough to make it happen. You must also be willing to walk the path that leads to that dream.

Very often, we long for an opportunity for years. Yet, when it finally draws near, we end up creating circumstances that lead us to sabotage it. Depending on our background and the experiences we have lived through, we may have endured so many challenges and adversities that, without realising it, we lose the ability to appreciate moments of peace and our own achievements.

You may even believe that you thrive under pressure, when in reality you may simply have become accustomed to surviving it. More intriguingly, when the problems finally disappear and success arrives, some people experience such discomfort in the face of stability that they unconsciously begin searching for the next problem.

Perhaps the greatest challenge is not learning how to face adversity, but learning how to accept, embrace and grow when life finally places before us what we have sought for so long.

Seis meses depois, eu estava diante da mesma estátua. Ela passava por um processo de restauração, mas isso em nada diminuiu a grandiosidade daquele momento. Um sonho, cultivado em silêncio durante tanto tempo, tornava-se realidade diante dos meus olhos.

Eu sentia o piso do templo sob meus pés descalços e, por alguma razão, aquela sensação me remetia ao piso da escola da minha infância, em Rocha Miranda, embora eu nunca tivesse andado descalço por lá. Era o fim da manhã. Mães ajudavam seus filhos a fazer oferendas diante das estátuas enfileiradas à minha esquerda. Algumas pessoas chegavam, outras partiam. Havia turistas, mas não muitos. Havia também alguns gatos, caminhando tranquilamente pelo templo.

Me sentei em um banco, semelhante aos que encontramos nas praças brasileiras, de frente para a estátua. E lá estava eu.

Aos quarenta anos de idade, percebi que o que sentia não era felicidade. Era algo diferente, mais profundo e difícil de definir. 

Six months later, I found myself standing before that very same statue. It was undergoing restoration, yet this did nothing to diminish the grandeur of the moment. A dream, quietly nurtured for so long, was becoming reality before my eyes.

I could feel the temple floor beneath my bare feet and, for some reason, the sensation reminded me of the floor of my childhood school in Rocha Miranda where I was born, even though I had never walked there barefoot. It was late morning. Mothers were helping their children make offerings before the row of statues to my left. Some people were arriving, while others were leaving. There were tourists, though not many. A few cats also wandered peacefully through the temple grounds.

I sat down on a bench, much like those found in public parks in Brazil, facing the statue. There I was.

At the age of forty, I realised that what I was feeling was not happiness. It was something different—deeper, and far more difficult to define.

Durante os anos em que pratiquei com o Grão-Mestre Leo Imamura (foto acima), ele sempre chamava minha atenção para diversos aspectos que poderiam ser refinados. Entre eles, dois permaneciam constantes: tornar minhas ações mais elegantes e menos estabanadas e deixar de procurar problemas.

Certa vez, ele me disse: "Você é muito bom nisso." Fez uma breve pausa e completou: "Você já tem um monte de problemas e ainda vai atrás de mais. É impressionante." - Essas palavras me fizeram lembrar de um conselho que o Mestre Diego Guadalupe havia me dado alguns anos antes: "Pereira, os problemas vêm até nós. Você não precisa sair à procura de mais."

O Grão-Mestre Leo Imamura também fazia observações que iam além da  experiência marcial. Em um fim de tarde de domingo, enquanto o Instituto Moy Yat estava vazio e conversávamos a sós, ele disse: "É impressionante a quantidade de coisas que você fez colocando obstáculos na sua própria frente. Você cria obstáculos para si mesmo. Nunca vi isso." - Depois de um breve silêncio, concluiu com uma pergunta que permaneceu ecoando em mim: "Imagine se você não colocasse tantos obstáculos no seu próprio caminho. O que você não conseguiria fazer?"

Eu apenas o ouvi em silêncio. Naquele momento, meu Si Gung 師公 (Shīgōng 师公 ) estabelecia uma relação muito clara entre as dificuldades que eu enfrentava durante a prática e os padrões que também se manifestavam na minha vida pessoal. 

Throughout the years I trained under Grandmaster Leo Imamura (pictured above), he consistently drew my attention to various aspects of my practice that could be refined. Among them, two themes remained constant: making my actions more elegant and less clumsy, and learning to stop looking for problems.

On one occasion, he said to me, "You're very good at that." After a brief pause, he continued, "You already have plenty of problems, yet you still go looking for more. It's remarkable." His words reminded me of a piece of advice Master Diego Guadalupe had given me several years earlier: "Pereira, problems come to us. You don't need to go looking for more."

Grandmaster Leo Imamura also made observations that went far beyond martial practice. One Sunday afternoon, as the Moy Yat Institute had emptied and we were talking alone, he said, "It's remarkable how many things you've done while placing obstacles in your own path. You create obstacles for yourself. I've never seen anything like it." After a brief silence, he concluded with a question that has remained with me ever since: "Imagine if you stopped placing so many obstacles in your own way. What wouldn't you be capable of achieving?"

I simply listened in silence. In that moment, my Si Gung 師公 (Shīgōng 师公 )  was drawing a clear connection between the difficulties I faced during training and the patterns that were also shaping my personal life.

Em Bangkok, ao lado do Mestre Senior Fabio Gomes (foto acima), participei de um evento que reuniu profissionais de alta performance das áreas de aviação, segurança pública, aplicação da lei, forças armadas e outros setores de elevada exigência estratégica.

In Bangkok, alongside Senior Master Fabio Gomes (pictured above), I took part in an event that brought together high-performance professionals from aviation, public security, law enforcement, the armed forces, and other sectors requiring the highest levels of strategic capability.

A prática do Sistema Ving Tsun me ajudou a compreender que o verdadeiro aprendizado acontece quando corpo e mente passam a responder de forma coerente às situações da vida. A partir desse momento, já não se trata de lutar melhor, mas de viver melhor.

Tudo isso é possível por meio da prática do Ving Tsun. Quando conduzida e transmitida da maneira adequada, ela não é ( e jamais será ) um fardo. Ao contrário, transforma-se em uma fonte de satisfação, pois os benefícios da dedicação contínua tornam-se cada vez mais evidentes.

Você passa a apreciar os momentos de "Primavera" da vida e, ao mesmo tempo, aprende a enfrentar e a se adaptar aos inevitáveis períodos de "Inverno". Porque, quando tudo parece desmoronar, sua orientação permanece. É justamente nesse momento que se revela a profundidade daquilo que foi cultivado ao longo dos anos.

Não existe conhecimento mais concreto do que aquele adquirido por meio do próprio corpo durante a prática. Os resultados mais extraordinários não surgem da simples repetição dos movimentos, mas da internalização do critério.

Foi então que, naquele instante, sobre o palco(foto acima), compreendi uma verdade simples, mas profundamente significativa: Talvez aquele sonho nunca tenha sido realmente sobre uma estátua.Talvez fosse sobre tornar-me a pessoa capaz de chegar até ela.  Afinal, muitas vezes não somos nós que caminhamos em direção aos nossos sonhos. São eles que, silenciosamente, nos transformam durante todo o caminho.

The practice of the Ving Tsun System has helped me understand that true learning takes place when the body and mind begin to respond coherently to the situations we encounter in life. From that moment onwards, it is no longer about becoming a better fighter, but about becoming a better human being.

All of this is possible through the practice of Ving Tsun. When taught and practised in the proper way, it is not(and never will be)a burden. On the contrary, it becomes a source of fulfilment, as the benefits of continuous dedication become increasingly evident.

You begin to appreciate the "Spring" seasons of life while, at the same time, learning to face and adapt to its inevitable "Winters". Because when everything seems to be falling apart, your sense of direction remains. It is precisely in those moments that the depth of what has been cultivated over the years reveals itself.

There is no knowledge more tangible than that acquired through the body itself in practice. The most extraordinary results do not arise from the mere repetition of movements, but from the internalisation of the underlying principles. It was then, standing on that stage (pictured above), that I came to understand a simple yet profoundly meaningful truth: perhaps that dream had never really been about a statue. Perhaps it had always been about becoming the person capable of reaching it. After all, it is not always we who walk towards our dreams. More often, it is they that quietly transform us throughout the entire journey.

Do Western Terms Really Convey chinese language notions? – Final 名可譯，義可傳乎？——論「Kung Fu School」與「Martial Arts」的文化落差（下）

 

by

Master Keith Markus

(Disciple of Senior Master Thiago Pereira)

Parte 4 — Por que "escola" não descreve a transmissão real

Part 4 — Why "school" does not describe the actual transmission

Confúcio já rompia, em sua época, com a tutoria padronizada, e ensinava sem classificar as pessoas, ajustando cada resposta ao discípulo que tinha à frente. Por isso dava conselhos opostos a duas pessoas que faziam a mesma

pergunta. O Ving Tsun herda essa lógica, e nomeia dois elementos centrais em chinês porque nenhuma palavra portuguesa os traduz sem perda. Chuen (傳) geralmente vertido como "transmissão",não é repassar informação, mas

formar em outra pessoa a capacidade real de sustentar o mesmo critério sob pressão. É, portanto, a transmissão viva e capacitadora, sendo Chuen Sing (傳承) a transmissão capacitadora que prevê continuidade, a transmissão do legado. E Jing Tung (正統), "linhagem ortodoxa", não se atesta através de algum selo, diploma ou grade de graduação, pois é a continuidade viva de um critério, reconhecível pelos efeitos que produz, e não pelos certificados que emite. Onde se usa o termo "escola" com currículo fechado e avaliações padronizadas, existe um ecossistema composto por linguagem própria, provér­bios, ritos, genealogia, modo de correção, método de convivência, ambiente de prática e o sistema. Tudo isso atua pessoa a pessoa, geração a geração, e constitui o que o Grão-Mestre Leo Imamura se refere como “Campo Transmissivo Histórico”, em seu livro “Ving Tsun: a cultura marcial chinesa para vencer as baralhas que ninguém vê (2026).

Even in his time, Confucius broke away from standardized instruction; he taught without categorizing people, tailoring each response to the specific disciple before him. Consequently, he would offer opposing advice to two individuals who asked the same question. Ving Tsun inherits this logic and uses Chinese terms for two central elements, as no Portuguese word translates them without loss of meaning. Chuen (傳)—usually translated as "transmission"—is not merely about passing on information; rather, it involves cultivating in another person the genuine ability to uphold the same standard under pressure. It is, therefore, a living, empowering transmission; Chuen Sing (傳承) refers to this empowering transmission that ensures continuity—the transmission of a legacy. Meanwhile, Jing Tung (正統), or "orthodox lineage," is not validated by a seal, diploma, or ranking system; instead, it is the living continuity of a standard, recognized by the effects it produces rather than the certificates it issues. Where the term "school" implies a fixed curriculum and standardized assessments, here there exists an ecosystem comprising a unique language, proverbs, rituals, genealogy, correction methods, a way of interacting, a practice environment, and the system itself. All of this operates from person to person and generation to generation, constituting what Grandmaster Leo Imamura calls the "Historical Transmissive Field" in his book Ving Tsun: A Cultura Marcial Chinesa para Vencer as Batalhas que Ninguém Vê (2026).

Parte 5 – Revisitando a parte 2: mas onde ocorre a transmissão de um sistema de Kung Fu?

Part 5 – Revisiting Part 2: Where does the transmission of a Kung Fu system actually take place?

 

Prática do Domínio Mui Fa Jong
(Mui Fa Jong Practice)

Já examinamos a imprecisão e até mesmo a inadequação da palavra “escola” para nos referirmos ao local onde ocorre o Chuen (傳), no sentido de transmissão viva e capacitadora, então examinaremos agora o termo Mo gun 武館.

 Se tomarmos apenas o caracter 館, teremos como tradução “local, pavilhão, centro, estabelecimento, edifício, recinto”, ou até mesmo “local para passar tempo dentro de um jardim”, podemos perceber que ele não carrega, em si, nenhuma conotação marcial. Porém, quando escrevemos juntamos o caracter Mo (武), que tem significado preciso no sentido marcial, alcançamos tanto o termo Mo gun 武館  em seu sentido estrito, de “local onde se pratica arte marcial”, como o seu sentido mais amplo, como “local de salvaguarda de um sistema de Kung Fu, que inclui aspectos técnico, de etiqueta, de linhagem e formação de caráter, que é, ao mesmo tempo, espaço físico e comunidade de aprendizado.

Vale ressaltar, para evitar a confusão terminológica, que não se deve confundir o Jing Tung (正統), linhagem ortodoxa, com Jing Tong (正堂), que é o salão principal no nosso caso, de um Mo Gun (武館). Um espaço cerimonial de respeito aos ancestrais.

Neste sentido, enquanto Gun (館) refere-se a um espaço com uma função específica, um local onde algo é praticado ou oferecido, e tong (堂) refere-se, tradicionalmente, como o salão principal de uma casa, templo, ou complexo familiar, ou de um  Mo Gun (武館).

 

We have already examined the imprecision—and even the inadequacy—of the word "school" when referring to the place where Chuen (傳)—in the sense of a living, empowering transmission—occurs; now, let us examine the term Mo gun (武館).

 If we consider the character Gun (館) in isolation—translating it as "place," "pavilion," "center," "establishment," "building," "enclosure," or even a "garden pavilion for leisure"—we see that it carries no inherent martial connotation. However, when we combine it with the character Mo (武)—which holds a precise martial meaning—we arrive at the term Mo gun (武館). This term encompasses both the strict sense of a "place where martial arts are practiced" and a broader meaning: a site that safeguards a Kung Fu system—incorporating technical aspects, etiquette, lineage, and character building—serving simultaneously as a physical space and a learning community.

To avoid terminological confusion, it is worth noting that one should not mistake Jing Tung (正統)—meaning "orthodox lineage"—for Jing Tong (正堂). In the context of a Mo gun (武館), Jing Tong refers to the main hall—a ceremonial space dedicated to paying respect to ancestors.

In this sense, while Gun (館) refers to a space with a specific function—a location where an activity is practiced or a service offered—Tong (堂) traditionally refers to the main hall of a house, temple, family complex, or Mo gun (武館).

Parte 6 - Conclusão

Part 6 - Conclusion

Chinese character for "war"

Se olharmos para o percurso que fizemos — do Kung Fu ' (功夫) amplo às acrobacias cinematográficas, da técnica decorada ao dispositivo corporal incorporado, do nome como rótulo ao nome como gesto e dispositivo, da "escola" com currículo fechado ao Chuen (傳) que forma capacidade, do diploma ao Jing Tung (正統) que só se prova pelo efeito, e finalmente, de um recinto genérico ao Mo Gun (武館) que abriga também um Jing Tong (正堂), fica claro que o problema nunca foi apenas de tradução. Foi de arquitetura conceitual.

 O português (e o inglês, no caso de "martial arts" e "school") oferece um vocabulário pensado para instituições que ensinam conteúdo replicável a qualquer aluno, de forma padronizada e mensurável. A tradição chinesa, ao contrário, constrói palavras para nomear um processo de transformação pessoal que só existe na relação viva entre quem já sustenta um critério e quem ainda está aprendendo a sustentá-lo. Não é que "escola", "aula" ou "arte marcial" estejam simplesmente erradas — é que elas descrevem outra coisa, um modelo que pressupõe padronização onde a tradição chinesa pressupõe individualização; que pressupõe conteúdo onde ela pressupõe incorporação; que pressupõe certificação onde ela pressupõe a continuidade viva.

 

Por isso, talvez a pergunta mais honesta não seja "qual é a tradução correta de Kung Fu, Mo Gun ou Chuen?", mas "o que perdemos, e o que corremos o risco de nunca aprender (incorporar), quando insistimos em traduzir tudo isso antes de tentar compreendê-lo em seus próprios termos?" Considerar a análise dos termos em chinês, com toda a sua carga de significados, não é preciosismo. É a condição mínima para que o próprio fenômeno que queremos nomear não se perca na tradução.

 

 

 

If we look at the path we have traveled—from the broad concept of Kung Fu (功夫) to cinematic acrobatics; from memorized technique to an embodied physical mechanism; from a name as a mere label to a name as a gesture and a mechanism; from a "school" with a fixed curriculum to Chuen (傳), which cultivates capacity; from a diploma to Jing Tung (正統), proven only by its effect; and finally, from a generic space to a Mo Gun (武館) that also houses a Jing Tong (正堂)—it becomes clear that the issue was never merely one of translation. It was a matter of conceptual architecture.

 Portuguese (like English, in the case of "martial arts" and "school") offers a vocabulary designed for institutions that teach content replicable for any student in a standardized, measurable way. Chinese tradition, conversely, constructs words to name a process of personal transformation that exists only within the living relationship between someone who already upholds a standard and someone who is still learning to uphold it. It is not that terms like "school," "class," or "martial art" are simply wrong; rather, they describe something else—a model that presupposes standardization where Chinese tradition presupposes individualization; that presupposes content where tradition presupposes embodiment; that presupposes certification where tradition presupposes living continuity.

 Therefore, perhaps the most honest question is not "What is the correct translation of Kung Fu, Mo Gun, or Chuen?" but rather, "What do we lose—and what do we risk never learning (or embodying)—when we insist on translating all of this before attempting to understand it on its own terms?" Considering the analysis of these Chinese terms, with their full weight of meaning, is not mere pedantry. It is the minimum requirement to ensure that the very phenomenon we wish to name is not lost in translation.

Mestre Keith Markus (梅龍辛 Moy Lung San) – Discípulo do Mestre-Sênior Thiago Pereira

Master Keith Markus (Moy Lung San) – Disciple of Senior Master Thiago Pereira

Bruce Lee, Yun Fan (緣分 / Yuánfèn 缘分) and the Encounters That Shape a Lifetime (李小龍、緣分與塑造一生的相遇)

 

Hoje completam-se 53 anos desde o falecimento de Bruce Lee. A fotografia acima mostra um par de Onitsuka Tiger pertencente ao Grão-Mestre Leo Imamura. A imagem foi registrada pelo querido Rafael Carvalheira durante a visita oficial do meu mentor ao Polo de Acesso pelo qual sou responsável, em 2024.

Ao observar essa fotografia, é possível perceber que o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) escolheu esse calçado por um motivo muito especial. Segundo ele, Bruce Lee desempenhou um papel fundamental em sua vida.

Ele conta que, por ter "aparência de estrangeiro" e viver no Brasil, não no Brasil de hoje, mas no de quarenta anos atrás, vivia um contraste muito grande. Naquela época, enfrentou situações de preconceito racial. Nesse contexto, Bruce Lee surgia, entre o final da década de 1960 e o início da década de 1970, como um verdadeiro ícone para jovens que, assim como ele, lidavam com frustrações e enfrentavam inúmeras dificuldades em diferentes aspectos da vida por causa do racismo.

O Si Gung comenta que Bruce Lee o ajudou profundamente a acreditar mais em si mesmo, a confiar nos seus projetos e a acreditar que aquilo que parecia impossível poderia, de fato, ser alcançado. 

Segundo ele, foi esse processo que, finalmente, lhe trouxe autoconfiança.

Today marks the 53rd anniversary of Bruce Lee's passing. The photograph above shows a pair of Onitsuka Tiger trainers belonging to Grand Master Leo Imamura. The image was taken by my dear friend Raphael Carvalheira during my mentor's official visit to the Rio de Janeiro Access Hub, for which I am responsible, in 2024.

Looking at this photograph, it becomes clear that Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) chose this footwear for a very special reason. According to him, Bruce Lee played a fundamental role in his life.

He explains that, because he had what he describes as "the appearance of a foreigner" while growing up in Brazil—not the Brazil of today, but the Brazil of more than forty years ago—he experienced a profound sense of contrast. At that time, he faced episodes of racial prejudice. It was within this context that Bruce Lee emerged, between the late 1960s and the early 1970s, as a true icon for young people who, like him, were dealing with frustration and confronting countless challenges in different aspects of life because of racism.

Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) often says that Bruce Lee profoundly helped him to believe in himself, to trust in his own projects, and to realise that what once seemed impossible could, in fact, be achieved.

According to him, it was through this process that he finally developed genuine self-confidence.

Mais tarde, eu me vi em Bangkok e, enquanto visitava um dos muitos shoppings da cidade, encontrei uma loja da Onitsuka Tiger. Acabei, com o incentivo do Mestre Senior Fabio Gomes, comprando o modelo que uso na foto acima, na qual apareço sentado ao lado do Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) .

Com certeza, a essa altura, você já percebeu que esses sapatos não servem apenas para calçar. Na verdade, essa marca conquistou algo muito especial, principalmente na cor amarela: conseguiram um heart-share. 

"Heart-share" é o grau em que uma marca ocupa um lugar afetivo no coração do cliente, tornando-se parte da sua identidade, das suas memórias e das suas escolhas, para além de critérios racionais como preço, qualidade ou conveniência.

O meu caso com Bruce Lee remonta a 1999, o mesmo ano em que comecei a praticar o Sistema Ving Tsun. Naqueles finais de tarde, quando saía da escola, havia uma banca que vendia quadros de madeira com fotografias dos maiores heróis do cinema. Entre eles, estava uma imagem de Bruce Lee caminhando pela sala de espelhos na sequência final de Operação Dragão (Enter the Dragon, 1973).

 Pendurei aquele quadro no meu quarto e, nos momentos mais desafiadores da adolescência, olhava para ele e encontrava inspiração para tentar mais uma vez. Bruce Lee parecia estar vivo naquele quadro. Era como se realmente estivesse ali.

Later, I found myself in Bangkok and, while visiting one of the city's many shopping centres, I came across an Onitsuka Tiger store. Encouraged by Senior Master Fabio Gomes, I ended up purchasing the pair I am wearing in the photograph above, in which I am seated beside Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公).

By now, you have probably realised that these shoes are more than something to wear. In fact, this brand has achieved something quite remarkable, particularly with its iconic yellow model: it has earned a genuine heart-share.

"Heart-share" refers to the extent to which a brand occupies an emotional place in the customer's heart, becoming part of their identity, memories and choices, beyond rational considerations such as price, quality or convenience.

My own connection with Bruce Lee dates back to 1999, the same year I began practising the Ving Tsun System. On those late afternoons, as I left school, there was a newsstand that sold wooden picture plaques featuring photographs of cinema's greatest heroes. Among them was an image of Bruce Lee walking through the Hall of Mirrors in the final sequence of Enter the Dragon (1973).

I hung that picture on the wall of my bedroom and, during some of the most challenging moments of my adolescence, I would look at it and find the inspiration to try once again. Bruce Lee seemed alive in that image. It was as though he were truly there.

Recentemente, o mesmo Rafael Carvalheira me enviou uma mensagem: "Acabei de ver uma garota no metrô com um Onitsuka Tiger amarelo igual ao do Bruce Lee". Imediatamente, enviei esta imagem para ele. Esse não é o mesmo modelo que comprei em Bangkok. Este eu ganhei do Grão-Mestre Leo Imamura. É o mesmo modelo que ele usava na primeira imagem deste artigo.

Sabe, muitas vezes esse tênis amarelo não combina com a roupa que estou usando. Ainda assim, sempre que o calço em um dia difícil e meus olhos se voltam para ele, lembro de mim mesmo em 1999, comprando aquele quadro do Bruce Lee e pendurando-o no meu quarto. Esse par de tênis conecta o Mestre Senior Thiago Pereira ao menino de quinze anos que sonhava em praticar artes marciais pelo resto da vida.

Nesses momentos, sinto as dificuldades diminuírem e se tornarem administráveis. Começo a enxergar soluções onde antes pareciam não existir. Tudo isso porque passo a olhar para o problema em perspectiva.

Recently, the same Raphael Carvalheira sent me a message: "I’ve just seen a girl on the subway wearing the same yellow Onitsuka Tigers as Bruce Lee." I immediately sent him this photograph above. It is not the same pair I bought in Bangkok. This pair was a gift from Grandmaster Leo Imamura. It is the very same model he was wearing in the first photograph of this article.

The truth is, these yellow trainers often do not match what I am wearing. Even so, whenever I put them on during a difficult day and my eyes fall upon them, I am reminded of myself in 1999, buying that picture of Bruce Lee and hanging it on the wall of my bedroom. This pair of trainers connects Senior Master Thiago Pereira with the fifteen-year-old boy who dreamed of practising martial arts for the rest of his life.

In those moments, my difficulties seem to diminish and become manageable. I begin to see solutions where, only moments before, none appeared to exist. All because I have started to see the problem from a different perspective.

Muitos praticantes de Ving Tsun ao redor do mundo já se perguntaram se, caso Bruce Lee nunca tivesse existido, ainda estariam praticando hoje. Sabe, eu acredito que sim.

Recentemente, ouvi do Mestre Senior Quintela, responsável pelo Headquarters do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, em Abu Dhabi, que certa vez o Mestre Senior Nataniel teria lhe dito: "O seu discípulo vai encontrar você."

Em outra ocasião, o Grão-Mestre Leo Imamura perguntou se eu não achava curioso estarmos no Instituto Moy Yat, dedicando tantas horas de um domingo qualquer ao treinamento.

Por fim, lembro de estar sentado em um dos maiores eventos de artes marciais chinesas do meu estado. O organizador, o querido Mestre Sergio Silva, me convidou para ocupar a cadeira de honra. Enquanto observava os praticantes executando a Dança do Leão, comecei a refletir sobre todas as horas que eles haviam dedicado para chegar até ali e sobre o fato de que, naquele momento, também estavam reunidos em uma manhã de domingo.

Pensando em tudo isso, acredito que seja uma questão de Yun Fan (緣分 / Yuánfèn 缘分). Ou seja, todos nós acabaríamos nos encontrando de alguma maneira.

Many Ving Tsun practitioners around the world have wondered whether, had Bruce Lee never existed, they would still be practising today. As for me, I believe they would.

Recently, I heard Senior Master Quintela, who is responsible for the Headquarters of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group in Abu Dhabi, recount something that Senior Master Nataniel once told him: "Your disciple will find you."

On another occasion, Grandmaster Leo Imamura asked me whether I did not find it curious that we were at the Moy Yat Institute, devoting so many hours of an ordinary Sunday to training.

I also remember sitting at one of the largest Chinese martial arts events in my state. The organiser, the dearly respected Master Sergio Silva, invited me to take the seat of honour. As I watched the practitioners performing the Lion Dance, I found myself reflecting on the countless hours they had dedicated to reaching that moment, and on the fact that they, too, had chosen to spend a Sunday morning gathered there.

Reflecting on all of this, I have come to believe that it is ultimately a matter of Yun Fan (緣分 / Yuánfèn 缘分). In other words, we would all have found one another somehow.

Talvez seja precisamente essa a maior contribuição de Bruce Lee. Não apenas ter inspirado milhões de pessoas a praticarem artes marciais, mas ter servido de ponto de partida para encontros muito maiores do que ele próprio.

 Alguns encontraram um mentor, como aconteceu comigo ao conhecer o Si Gung (師公 / 师公, Sī Gung / Shī Gōng) [foto acima]. Outros descobriram uma profissão. Outros, ainda, uma forma diferente de viver.

 Talvez seja isso que Yun Fan (緣分 / Yuánfèn 缘分) nos recorde: certos encontros parecem possuir uma disposição própria para acontecer, e transformam-se em relações capazes de orientar toda uma vida. 

No fim, talvez descubramos que algumas pessoas não entram no nosso caminho para serem o destino, mas para nos conduzirem até ele. Foi assim com Bruce Lee na vida do Si Gung (師公 / 师公, Sī Gung / Shī Gōng). Foi assim também na minha. E talvez todos nós estejamos destinados a ocupar esse mesmo papel na vida de alguém.

Perhaps that is Bruce Lee's greatest contribution. Not simply that he inspired millions of people to practise martial arts, but that he became the starting point for encounters far greater than himself.

Some found a mentor, as I did when I met Si Gung (師公 / 师公, Sī Gung / Shī Gōng) [photo above]. Others discovered a profession. Still others found a different way of living.

Perhaps that is what Yun Fan (緣分 / Yuánfèn 缘分) reminds us of: certain encounters seem to possess a momentum of their own, unfolding into relationships capable of shaping an entire life.

In the end, we may come to realise that some people do not enter our lives because they are the destination, but because they lead us towards it. That was Bruce Lee's role in Si Gung (師公 / 师公, Sī Gung / Shī Gōng)'s life. It was his role in mine as well. And perhaps each of us is destined to play that very same role in someone else's life.