Your Simo(師母/师母) Will Always Remain Your Simo(師母/师母) [师母，永远是你的师母。]

 

(The hug between Professor Vanise Almeida and her loyal disciple, Master Cristina Azevedo)

Segundo artigos acadêmicos, o termo Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) vai muito além do que eu imaginava. É possível ter uma Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) que nunca esteja presente ou que você sequer tenha conhecido e, ainda assim, deve tratá-la como Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母). Por outro lado, se o seu Si Fu (師父) / Shīfu (师父) não for casado e começar a namorar, essa pessoa não deve ser chamada de Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母). Mesmo que formem uma união estável ou fiquem noivos, o arranjo familiar existente na cultura chinesa, inclusive no contexto das pseudo-famílias, designadas pelo termo Ngái Chān Suhk Gwāan Hai (擬親屬關係) / Nǐ qīnshǔ guānxì (拟亲属关系), não prevê a utilização do termo Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) para essas categorias.

Sobre o conceito de Ngái Chān Suhk Gwāan Hai (擬親屬關係) / Nǐ qīnshǔ guānxì (拟亲属关系), referente às pseudo-famílias, como é o caso da Família Kung Fu, o Grão-Mestre Leo Imamura aconselha a não adotar a tradução proposta por alguns acadêmicos como "família fictícia". Segundo o Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) Leo Imamura, os laços estabelecidos nessas famílias são, muitas vezes, mais fortes do que aqueles existentes em muitas famílias biológicas. Por essa razão, procurou preservar a maior precisão conceitual ao utilizar o termo "pseudo-família".

According to academic literature, the term Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) extends far beyond what I had previously imagined. It is entirely possible to have a Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) who is never present, or whom you have never even met, and yet you are still expected to address her as Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母). Conversely, if your Si Fu (師父) / Shīfu (师父) is unmarried and begins a romantic relationship, that person should not be addressed as Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母). 

Even if he enters into a civil partnership or become engaged, the family structure embedded within Chinese culture, including the pseudo-families designated by the term Ngái Chān Suhk Gwāan Hai (擬親屬關係) / Nǐ qīnshǔ guānxì (拟亲属关系), does not provide for the use of the term Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) for such categories.

Regarding the concept of Ngái Chān Suhk Gwāan Hai (擬親屬關係) / Nǐ qīnshǔ guānxì (拟亲属关系), which refers to pseudo-families, such as the Kung Fu Family, Grandmaster Leo Imamura advises against adopting the translation proposed by some scholars as "fictive family". According to Si Gung (師公) / Shīgōng (师公) Leo Imamura, the bonds established within these families are often stronger than those found in many biological families. For this reason, he sought to preserve greater conceptual precision by using the term "pseudo-family".

[Si Taai (師太 / 师太 Shītài) and her father, Mr Virgilio]

Talvez por isso, durante a minha pesquisa, descobri que, quando a Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) já não é casada com o Si Fu (師父) / Shīfu (师父), existe a possibilidade de utilizar o termo moderno:

 Cin Si Mo (前師母) / Qián Shīmǔ (前师母), sendo o "C" pronunciado com um som próximo de "Ts". Algo como "Antiga Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母)"

Esse estudo me marcou profundamente porque, embora a literatura aponte que essa expressão seja utilizada na Hong Kong contemporânea, o seu uso é fortemente desaconselhado. 

No meu caso em particular, essas reflexões não surgem por acaso. Tendo realizado o Baai Si (拜師) / Bàishī (拜师) com uma Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) em 2007 e tendo o meu Si Fu (師父) / Shīfu (师父) casado novamente anos mais tarde, surgiu uma dúvida muito prática: como deveria me dirigir à minha Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) em cada reencontro ou nas mensagens de Natal, Ano Novo ou Dia das Mães? 

Foi a Si Taai (師太) / Shītài (师太) quem, há alguns anos, me ajudou a esclarecer essa questão de forma extremamente simples: 

A Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) será sempre a sua Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母).

Perhaps that is why, during my research, I discovered that when a Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) is no longer married to the Si Fu (師父) / Shīfu (师父), it is possible to use the modern term Cin Si Mo (前師母) / Qián Shīmǔ (前师母), with the initial "C" pronounced with a sound similar to "Ts". In other words, something akin to "Former Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母)".

This finding left a profound impression on me because, although the literature indicates that this expression is used in contemporary Hong Kong, its use is strongly discouraged.

In my particular case, these reflections did not arise by chance. Having performed the Baai Si (拜師) / Bàishī (拜师) ceremony with a Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) in 2007, and with my Si Fu (師父) / Shīfu (师父) having remarried several years later, a very practical question emerged: how should I address my Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) each time we met again, or in Christmas, New Year, or Mother's Day messages?

It was Si Taai (師太) / Shītài (师太) who, several years ago, helped me resolve this question in an exceptionally simple way:

Your Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母) will always be your Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母).

Durante o dia em que celebramos o aniversário da Si Taai (師太 / 师太 Shītài)[foto acima], no domingo passado, me emocionei várias vezes. Enfrentávamos alguns desafios relacionados com o restaurante, mas, quando se entrava na sala onde a celebração acontecia, bastava parar por alguns segundos para perceber uma atmosfera profundamente carregada de gratidão. Tenho a impressão de que, em algum nível, todos tiveram mesmo sentimento.

Mais tarde, nesse mesmo dia, a Si Taai (師太 / 师太, Sī Taai / Shītài) recordou os gestos de carinho da sua própria Si Mo (師母 / 师母, Sī Mou / Shīmǔ), Madame Helen Moy, durante as suas visitas ao Brasil, especialmente por ocasião do seu casamento. 

A Si Taai se senta de pernas cruzadas, por vezes com as mãos entrelaçadas sobre o colo, mantendo um sorriso constante no rosto. O seu olhar se perde por instantes nos cantos da sala antes de percorrer lentamente cada um de nós, enquanto revive e compartilha essas memórias. 

Mesmo os momentos mais desafiadores são sempre recordados de uma forma em que nunca a vemos se lamentar. Muito pelo contrário, transmite a impressão de ser profundamente grata por tudo o que viveu. Isso, sem dúvida, nos inspira a repensar a forma como lidamos com os nossos próprios desafios.

During the celebration of Si Taai (師太 / 师太 Shītài)'s birthday [photo above] last Sunday, I found myself deeply moved on several occasions. We were facing a number of challenges related to the restaurant, yet the moment one stepped into the room where the celebration was taking place, it took only a few seconds to sense an atmosphere profoundly imbued with gratitude. I have the impression that, on some level, everyone shared that same feeling.

Later that day, Si Taai (師太 / 师太, Sī Taai / Shītài) recalled the kindness shown to her by her own Si Mo (師母 / 师母, Sī Mou / Shīmǔ), Madame Helen Moy, during her visits to Brazil, particularly on the occasion of her wedding.

Si Taai (師太 / 师太 Shītài) sits cross-legged, sometimes with her hands gently folded in her lap, wearing a constant smile. Her gaze drifts for a few moments towards the corners of the room before slowly passing across each of us as she relives and shares these memories.

Even the most challenging moments are always recalled in such a way that we never see her expressing regret or self-pity. Quite the contrary, she conveys the impression of being profoundly grateful for everything she has experienced. That, without question, inspires us to reflect on the way we deal with our own challenges.

Além do seu pai, estiveram presentes os seus filhos e a sua nora(foto acima). A sua filha, Srta. Melissa Imamura, fez uma observação que me chamou bastante a atenção. Segundo o que me lembro, perceber na mãe características que normalmente associamos à energia masculina e, ao mesmo tempo, reconhecer no seu pai, o Grão-Mestre Leo Imamura, traços que costumamos identificar como energia feminina. Naturalmente, não se referia a papéis de gênero, mas a uma lógica de equilíbrio de energias. 

Essa observação se tornou ainda mais significativa porque, naquele mesmo dia, a Si Taai (師太 / 师太 Shītài) recordou uma passagem da sua própria trajetória. Contou que, em determinados momentos, depois de se sentir magoada com o comportamento de algum discípulo, chegou a considerar "fechar a porta" para essa pessoa. 

Nessas ocasiões, porém, era o Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng) quem, com muita delicadeza, lhe sugeria que procurasse sempre "deixar a porta aberta".

Confesso que sorri ao ouvir esse relato. Muitos anos antes, enquanto aguardávamos juntos a cerimônia realizada na Câmara Municipal do Rio de Janeiro, no Palácio Pedro Ernesto, em que o Mestre Senior Fabio Gomes seria agraciado com a Medalha e Diploma do Mérito de Bravura, em reconhecimento pelos seus 25 anos de dedicação à contribuição na formação de policiais e militares através do Sistema Ving Tsun, terminei de lhe contar algo que me incomodava profundamente. Ela me ouviu com atenção e respondeu apenas: "É importante não fecharmos as portas, Thiago."

In addition to her father, her children and her daughter-in-law were also present [photo above]. Her daughter, Miss Melissa Imamura, made a remark that particularly caught my attention. As I recall, she observed that she recognised in her mother characteristics that we would typically associate with masculine energy, while at the same time recognising in her father, Grandmaster Leo Imamura, qualities that we would normally associate with feminine energy. Naturally, she was not referring to gender roles, but rather to a balance of energies. Curiously, this is perhaps not the impression one would form upon first meeting either of them.

That observation became even more meaningful because, later that same day, Si Taai (師太 / 师太 Shītài) shared an episode from her own journey. She explained that, on certain occasions, after feeling hurt by the behaviour of a disciple, she had considered "closing the door" to that person.

On those occasions, however, it was Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng) who, with great gentleness, would encourage her always to "leave the door open".

I must admit that I smiled when I heard this account. Many years earlier, while we were waiting together for the ceremony held at the Rio de Janeiro City Council, at the Pedro Ernesto Palace, during which Senior Master Fabio Gomes would be awarded the Medal and Diploma of the Merit of Bravery in recognition of his twenty-five years of dedication to the education and training of police officers and military personnel through the Ving Tsun System, I finished telling her about something that had been troubling me deeply. She listened attentively and replied with just a few words: "It is important that we do not close our doors, Thiago."

Por falar no Mestre Fabio, ele e sua esposa, a Sra. Adriana (foto acima), protagonizaram um dos momentos mais emocionantes daquele dia, quando, sem conseguir terminar seu raciocínio enquanto segurava o microfone e lhe escapavam muitas lágrimas, ambos presentearam não apenas a Si Taai (師太 / 师太 Shītài), mas também o Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng), com um quadro que celebra a inacreditável conquista recente do Mestre Fabio:

 Um artigo de sua autoria publicado pela JSOU Press, da Joint Special Operations University, instituição vinculada ao USSOCOM (United States Special Operations Command).

Sigo reafirmando que ainda não temos dimensão do que isso significa para nossa Linhagem. Me arrisco a dizer que nem mesmo o Mestre Fabio consiga compreender plenamente o que conseguiu.

Porém, mais importante do que isso, foi o fato de eu ter me emocionado ao assisti-lo falando, porque pude presenciar inúmeras vezes em que, a cada passo, ele comunicava ao seu Si Fu (師父) / Shīfu (师父) e à sua Si Mo cada projeto ou conquista. Sempre compartilhando com eles e atribuindo-lhes seus sucessos profissionais e pessoais.

Speaking of Master Fabio, he and his wife, Mrs Adriana [photo above], shared one of the most moving moments of that day. Unable to finish his thoughts as he held the microphone, with tears streaming down his face, they presented not only Si Taai (師太 / 师太 Shītài) but also Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng) with a framed tribute celebrating Master Fabio's remarkable recent achievement:

The publication of an article he authored by the JSOU Press, the publishing house of the Joint Special Operations University, an institution affiliated with the USSOCOM (United States Special Operations Command).

I continue to maintain that we still do not fully grasp what this means for our Lineage. I would even venture to say that not even Master Fabio himself fully comprehends the magnitude of what he has accomplished.

More important than the achievement itself, however, was the fact that I found myself deeply moved as I listened to him speak. I had witnessed countless occasions on which, at every stage of his journey, he shared each new project and every accomplishment with his Si Fu (師父) / Shīfu (师父) and his Si Mo (師母) / Shīmǔ (师母). He always included them in his achievements, attributing to them a fundamental part of both his professional and personal successes.

(Professor Vanise ALmeida visits my school in Meier neighborhood)

Naquele fim de semana, ouvi do Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng) uma frase que me causou profundo espanto. Enquanto comentava determinado assunto, ele disse algo como: "...e agora estamos quase chegando lá."

Não consegui conter a curiosidade e perguntei como ele se sentia ao dizer algo assim, mesmo após trinta e oito anos de dedicação. O Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng), porém, não hesitou. Respondeu (com outras palavras) que eu precisava repensar a minha própria mentalidade.

Esse breve diálogo voltou várias vezes ao longo daquele fim de semana. E não consigo deixar de me lembrar dele agora também.

A organização dos três últimos aniversários da Si Taai (師太 / 师太 Shītài) é, sem dúvida, uma dedicação ao futuro. É também uma forma de celebrar a sua vida. Mas acredito que represente, sobretudo, um desdobramento natural de um novo momento da nossa Linhagem, em que a compreensão da razão de ser desses encontros deixa para trás a ideia de um simples "evento social" e passa a revelar diferentes camadas de significado, capazes de responder, simultaneamente, a diferentes necessidades dessa ramificação da nossa Linhagem que passa por ela e pelo Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng). 

Algumas delas, talvez, ainda nem sejamos capazes de identificar. Mas o potencial está lá. Está sendo cultivado.

Eu nunca desisti.

That weekend, I heard Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng) make a remark that genuinely surprised me. While speaking about a particular subject, he said something along the lines of: "...and now we are almost getting there."

Unable to contain my curiosity, I asked him how he felt saying something like that after thirty-eight years of dedication. Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng), however, did not hesitate. He replied, in essence, that I needed to rethink my own mindset.

That brief exchange returned to my thoughts several times throughout the weekend. And I cannot help thinking about it again now.

The organisation of Si Taai (師太 / 师太 Shītài)'s last three birthday celebrations is, without question, an investment in the future. It is also a celebration of her life. More importantly, however, I believe it represents the natural unfolding of a new stage in our Lineage, in which our understanding of the very purpose of these gatherings moves beyond the notion of a mere social event and begins to reveal multiple layers of meaning, capable of serving, simultaneously, the different needs of this branch of our Lineage that passes through both her and Si Gung (師公 / 师公 Shīgōng).

Some of those purposes, perhaps, we are not yet even capable of recognising. Yet the potential is already there. It is being carefully cultivated.

I never gave up.

‘Kung Fu School’ and ‘Martial Arts’: Do Western Terms Really Convey chinese language notions? – Part 1 名可譯，義可傳乎？——論「Kung Fu School」與「Martial Arts」的文化落差（上）

(From left to right: Senior Master Thiago Pereira, Grand Master William Moy,

 Master Keith Markus, and Grand Master Leo Imamura.)

 

A foto acima registra o momento em que o discípulo do Mestre Senior Thiago Pereira recebeu a qualificação de Mestre pela Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group e pela International Moy Yat Ving Tsun Federation. 

O Grão-Mestre William Moy é o Presidente da International Moy Yat Ving Tsun Federation, o Grão-Mestre Leo Imamura é o fundador da Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, e o Mestre Senior Thiago Pereira é o Si Fu (師父 / 师父, Sī Fu / Shīfu) do Mestre Keith Markus. 

Neste artigo, dividido em duas partes, o autor questiona até que ponto palavras pertencentes a idiomas sustentados por tradições de pensamento e correntes filosóficas distintas do Pensamento Clássico Chinês são capazes de traduzir, de forma adequada, as noções próprias dessa cultura.

The photograph above captures the moment when Senior Master Thiago Pereira's disciple was qualified as a Master by both the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group and the International Moy Yat Ving Tsun Federation. Grand Master William Moy is the President of the International Moy Yat Ving Tsun Federation, Grand Master Leo Imamura is the founder of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, and Senior Master Thiago Pereira is the Si Fu (師父 / 师父, Sī Fu / Shīfu) of Master Keith Markus. 

In this two-part article, the author examines the extent to which words from languages shaped by traditions of thought and philosophical currents distinct from Classical Chinese Thought are capable of conveying, with precision, the concepts that are intrinsic to Chinese culture.

INTRODUÇÃO

INTRODUCTION

O termo Kung-fu (功夫) está hoje, fortemente atrelado ao sinônimo popular de “Artes Marciais Chinesas”, traduzida por lutas, golpes, filmes, e proezas fabulosas típicas do universo literário Wu Xia (武侠),frequentemente representado no cinema a partir dos anos 60.

À medida em que Bruce Lee aparecia nas telas, principalmente a partir do filme “The Big Boss (1971), traduzido no Brasil como “O Dragão Chinês”, a curiosidade sobre o nome daquilo que ele apresentava nas telas popularizou ainda mais o termo Kung-fu, como uma romanização acompanhada de uma tradução que não era o suficiente para nominar um termo tão amplo como Kung-fu.

Today, the term Kung-fu (功夫) is strongly linked to the popular synonym for "Chinese Martial Arts"—conjuring images of fights, strikes, movies, and the extraordinary feats typical of the Wuxia (武侠) literary genre, which has frequently been depicted in cinema since the 1960s.

As Bruce Lee appeared on screen—most notably starting with the film The Big Boss (1971)—curiosity regarding the name of the discipline he showcased further popularized the term Kung-fu; however, this romanization and its accompanying translation were insufficient to fully capture the scope of a term as broad as Kung-fu.

(Bruce Lee in "The Big Boss", 1971)

Parte 1 — O Kung Fu que o ocidente conheceu
Part 1 — The Kung Fu Known to the West

O termo, na verdade, aproxima-se bastante de “Gongfu”/ "Gung Fu" (功夫), conforme romanização (transcrição de um texto de um sistema de escrita não latino, como o chinês, para o alfabeto latino) feita pelo Professor Pei Min Ni, autor do livro "Confucius: The Man and the Way of Gongfu", de 2016, e carrega, em si, ao menos dois sentidos possíveis: o sentido amplo, em que o esforço ao longo do tempo é incorporado, de modo que a pessoa aprenda a viver melhor, e o sentido estrito, que se refere a habilidades específicas, inclusive a habilidade de lutar.

Percebemos, então, que o cinema, apesar de sua grande importância na divulgação das “artes marciais chinesas”, reduziu o Kung-fu a golpe e acrobacia, apagando seu sentido mais amplo.Esse duplo sentido, Kung Fu como cultivo, de um lado, e Kung Fu como nome popular e redutor, de outro, nos dá uma indicação sobre qual sentido prevaleceu no ocidente

The term actually closely resembles "Gongfu" (功夫)—following the romanization (the transcription of text from a non-Latin writing system, such as Chinese, into the Latin alphabet) used by Professor Pei Min Ni, author of the 2016 book Confucius: The Man and the Way of Gongfu—and carries at least two possible meanings: a broad sense, encompassing effort over time that enables a person to live better; and a strict sense, referring to specific skills, including the ability to fight.

We thus realize that cinema, despite its immense importance in popularizing "Chinese martial arts," reduced Kung Fu to strikes and acrobatics, erasing its broader meaning. This duality—Kung Fu as self-cultivation on the one hand, and Kung Fu as a popular yet reductive label on the other—offers a clue as to which meaning prevailed in the West.

(Professor Pei Min Ni)

Parte 2 — Técnica e arte: mas onde se aprende o Kung-fu?
Part 2 — Technique and art: but where does one learn Kung Fu?

Nenhuma tradição chinesa nega que a técnica pode ser copiada e repetida. A diferença está no que se espera dessa cópia. No modelo confuciano, de acordo com o Professor Peimin Ni, no referenciado livro, imitar o traço de um calígrafo não é repetir movimento de pulso: é deixar-se atravessar, aos poucos, pela presença de quem ensinou aquele traço. 

Algo parecido organiza o vocabulário do Ving Tsun, que evita chamar seus movimentos de simples "técnicas", procedimentos fechados, orientado só a um resultado, só uma demanda específica, e prefere tratá-los como dispositivos corporais carregados de critério, sentido e medida. 

A técnica é o vocabulário que qualquer aluno decora em poucas aulas. O que separa o praticante do artista marcial e potencial legante, é o momento em que esse vocabulário deixa de ser regra externa e vira resposta espontânea do corpo, algo que nenhuma "escola" garante só com aulas, apostilas, conteúdo rígido e avaliações padronizadas.

No Chinese tradition denies that technique can be copied and repeated. The difference lies in what is expected of that copy. In the Confucian model—as described by Professor Peimin Ni in the aforementioned book—imitating a calligrapher’s stroke is not merely repeating a wrist movement; it is allowing oneself to be gradually permeated by the presence of the person who taught that stroke.

 A similar logic shapes the vocabulary of Ving Tsun, which avoids labeling its movements as mere "techniques"—closed procedures aimed solely at a specific result or demand—and prefers to treat them as bodily devices imbued with criteria, meaning, and measure. Technique is the vocabulary that any student can memorize in a few lessons. 

What distinguishes the practitioner from the martial artist—and potential bearer of the lineage—is the moment that vocabulary ceases to be an external rule and becomes a spontaneous bodily response; this is something no "school" can guarantee through lessons, manuals, rigid content, and standardized assessments alone.

 

Um dos exemplos  dessa dificuldade de tradução encontra-se no filme 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng), lançado internacionalmente como "Hero". À primeira vista, a tradução parece correta. Contudo, a palavra inglesa Hero não alcança toda a densidade conceptual presente em 英雄. 

Na tradição ocidental, "herói" costuma designar alguém reconhecido pela coragem, pelos feitos extraordinários ou pela capacidade de vencer adversários. Já 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) emerge de uma tradição intelectual em que a grandeza de uma pessoa também é medida pela sua capacidade de subordinar os próprios interesses a uma ordem superior. 

Essa diferença torna-se ainda mais evidente quando contrastamos 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) com 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá). Enquanto 武 (mou5 / wǔ) remete à dimensão marcial, 俠 (haap6 / xiá) descreve uma figura movida por um profundo compromisso moral, que utiliza a sua competência para proteger os outros e restaurar a justiça, muitas vezes à margem das estruturas formais de poder. 

O verdadeiro 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) pode até possuir as virtudes de um 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá), mas transcende esse ideal quando compreende que a maior vitória nem sempre consiste em derrotar um adversário, mas em renunciar à própria glória em benefício de algo maior. 

Traduzir 英雄 simplesmente como Hero preserva a palavra, mas perde grande parte do universo de significados que ela carrega, revelando como certas noções do Pensamento Clássico Chinês dificilmente encontram equivalentes diretos nas línguas ocidentais.

One of the clearest examples of this difficulty in translation can be found in the film 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng), released internationally as Hero. At first glance, the translation appears perfectly adequate. However, the English word Hero does not fully convey the conceptual richness contained in 英雄.

In the Western tradition, a "hero" is generally understood as someone recognised for courage, extraordinary achievements, or the ability to overcome adversaries. 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng), by contrast, emerges from an intellectual tradition in which a person's greatness is also measured by the capacity to subordinate personal interests to a higher order.

This distinction becomes even clearer when we contrast 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) with 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá). While 武 (mou5 / wǔ) refers to the martial dimension, 俠 (haap6 / xiá) describes a figure driven by a profound moral commitment, someone who employs their abilities to protect others and restore justice, often beyond the boundaries of formal institutions of power.

A true 英雄 (jing1 hung4 / yīngxióng) may indeed embody the virtues of a 武俠 (mou5 haap6 / wǔxiá), yet transcends that ideal by recognising that the greatest victory does not always lie in defeating an opponent, but in relinquishing personal glory for the sake of something greater.

Translating 英雄 simply as Hero preserves the word, but loses much of the universe of meanings it carries, illustrating how certain concepts rooted in Classical Chinese Thought resist direct equivalence in Western languages.

Parte 3 — O nome também se transmite
Part 3 — The name is also transmitted

Um detalhe ilustra bem essa lógica: a grafia do próprio nome de um sistema, ou estilo. Escrever Ving Tsun em vez de "Wing Chun" não é capricho ortográfico,mas o reconhecimento público de uma linhagem específica, a que remonta ao Patriarca Ip Man e à Ving Tsun Athletic Association, fundada em Hong Kong em 1967. Na tradição chinesa clássica, nomear corretamente já é um ato, não só uma descrição: os textos antigos falam em "usar nomes para agir sobre a realidade" do Mandarim, 以名治實- Yǐ míng zhì shí).

 A forma como chamamos já revela, ou já distorce, o tipo de relação que sustenta aquilo. Chamar de "escola" o que era transmitido de mestre para discípulo, corpo a corpo, é um desses equívocos que acabam afetando a própria coisa nomeada.

Portanto, podemos intuir que o termo “Kung-fu”, tal como trazido para o ocidente, e o termo “Escola”, e por consequência “Escola de Kung-fu”, “Aula”, e até mesmo “Arte Marcial” dentre outros termos derivados, não contém o sentido preciso daquilo a que queremos nos referir no sentido amplo, que é o Kung-fu (功夫).

Para alcançarmos isso, precisamos nos debruçar com mais atenção sobre alguns termos.

[Continua...]

 

One detail illustrates this logic well: the spelling of the name of a system or style itself. Writing "Ving Tsun" instead of "Wing Chun" is not a matter of orthographic whim, but a public acknowledgment of a specific lineage—the one tracing back to Patriarch Ip Man and the Ving Tsun Athletic Association, founded in Hong Kong in 1967.

 In the classical Chinese tradition, correct naming is an act in itself, not merely a description; ancient texts speak of "using names to act upon reality" (Yǐ míng zhì shí).

The way we name something reveals—or distorts—the nature of the relationship underpinning it. Labeling as a "school" what was transmitted directly from master to disciple—person-to-person—is one of those misconceptions that ends up affecting the very thing being named.

Therefore, we can surmise that the term "Kung-fu" as introduced to the West—along with "School" (and by extension "Kung-fu School," "Class," and even "Martial Art," among other derivative terms)—fails to capture the precise meaning of what we are broadly referring to: Kung-fu (功夫).

To grasp this, we need to examine certain terms more closely.

 

Mestre Keith Markus (梅龍辛 Moy Lung San) – Discípulo do Mestre-Sênior Thiago Pereira

 

Kung Fu as an art of living a better life: Reflections on Shaolin Soccer(2001) 《功夫：更美好生活的艺术——论《少林足球》（2001）》

 Quando Shaolin Soccer (少林足球) estreou em 2001, muitos imaginaram estar diante de mais uma comédia exagerada de Stephen Chow(foto acima). Afinal, o próprio título parecia sugerir isso: monges Shaolin jogando futebol utilizando Kung Fu ( no sentido de artes marciais). No entanto, passadas mais de duas décadas, o filme continua a revelar algo muito mais profundo do que o seu humor aparentemente absurdo permite perceber à primeira vista. 

Por detrás dos efeitos especiais, das cenas caricatas e das gargalhadas, Stephen Chow construiu uma das reflexões mais inteligentes já produzidas pelo cinema chinês sobre a relação entre o Kung Fu e a vida quotidiana. Talvez seja precisamente por isso que Shaolin Soccer tenha envelhecido tão bem. O verdadeiro tema do filme nunca foi o futebol. O verdadeiro tema sempre foi a capacidade de viver a vida com qualidade através do Kung Fu.

When Shaolin Soccer (少林足球) / Shàolín Zúqiú (少林足球) was released in 2001, many people assumed they were about to watch yet another of Stephen Chow's characteristically over-the-top comedies . After all, the title itself seemed to suggest exactly that: Shaolin monks playing football using Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) in the sense of the Chinese martial arts.

More than two decades later, however, the film continues to reveal something far deeper than its seemingly absurd humour allows one to perceive at first glance.

Behind the special effects, the exaggerated scenes and the laughter, Stephen Chow crafted one of the most insightful reflections ever produced by Chinese cinema on the relationship between Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) and everyday life. 

Perhaps this is precisely why Shaolin Soccer has aged so well. The film was never truly about football. Its real subject has always been the ability to live a better life through the practice and principles of Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫).

(Kung Fu Soccer , 2026)

Essa leitura aproxima-se daquilo que Grão-Mestre Leo Imamura desenvolve em seu livro Ving Tsun – A Cultura Marcial Chinesa para Vencer as Batalhas que Ninguém Vê. O autor propõe que o verdadeiro património de uma tradição marcial não reside na preservação de técnicas, mas na continuidade de um critério. Técnicas podem ser copiadas; critérios precisam ser vividos. 

O Kung Fu deixa, então, de ser entendido como um conjunto de movimentos e passa a ser compreendido como uma forma de educação capaz de transformar a maneira como uma pessoa observa, decide e atua no mundo.

This interpretation closely aligns with the ideas developed by Grandmaster Leo Imamura in his book Ving Tsun – The Chinese Martial Culture for Winning the Battles No One Sees. The author argues that the true heritage of a martial tradition lies not in the preservation of techniques, but in the continuity of a way of thinking and acting. Techniques can be copied; criteria must be lived.

From this perspective, Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) ceases to be understood merely as a collection of movements and comes to be recognised as a form of education capable of transforming the way a person observes, makes decisions and engages with the world.

A história começa quando Sing, interpretado por Stephen Chow, procura cumprir o último desejo do seu Si Fu (師父) / Shīfu (师父): fazer com que o Kung Fu Shaolin continue vivo. Curiosamente, o seu objetivo nunca é ficar famoso.  A sua verdadeira missão é muito mais difícil: mostrar às pessoas que aquilo que ele e seus irmãos Kung Fu aprenderam ao longo de toda uma vida, continua a ter relevância num mundo que acredita já não precisar de Kung Fu.

Essa é, talvez, uma das mensagens mais atuais do filme. Trata-se de um processo em que o Kung Fu deixa de ser apenas algo que se pensa em praticar e passa a tornar-se parte da própria identidade. Já não é apenas algo que se faz, mas algo que se é.

The story begins when Sing, portrayed by Stephen Chow, sets out to fulfil the final wish of his Si Fu (師父) / Shīfu (师父): to ensure that Shaolin (少林) / Siu Lam (少林) Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) continues to live on. Significantly, his ambition is never to become famous. His true mission is far more demanding: to show people that what he and his Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) brothers have learned over a lifetime still has relevance in a world that believes it no longer needs Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫).

This is, perhaps, one of the film's most enduring messages. It portrays a process in which Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) ceases to be merely something one thinks about practising and instead becomes part of one's very identity. It is no longer simply something one does; it becomes something one is.

Ao longo da narrativa, cada um dos antigos Si Hing (師兄) / Shīxiōng (师兄) e Si Dai (師弟) / Shīdì (师弟) de Sing parece ter abandonado o seu Kung Fu. No entanto, nenhum deles o abandonou verdadeiramente; o Kung Fu apenas permanece adormecido, à espera de ser despertado novamente.

O Kung Fu permite que uma pessoa se oriente ao longo da vida. É uma excelência cultivada por meio da repetição até se tornar natural. Talvez seja precisamente por isso que a personagem Mui (foto acima), interpretada pela atriz Vicki Zhao, constitua uma das grandes surpresas do filme.

Na sua primeira cena, Mui aparece transformando farinha, água e massa utilizando exatamente os mesmos princípios que um artista marcial emprega na sua prática,para fazer 包子 (bāozi).

 Como explica o Grão-Mestre Leo Imamura, meu mentor, no seu mais recente livro, Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat, escrito em coautoria com o Si Fu (師父) / Shīfu (师父) Joseph P. Hayes, esses princípios manifestam-se simultaneamente através de "Posturas" e "Gestos".

Throughout the narrative, each of Sing's former Si Hing (師兄) / Shīxiōng (师兄) and Si Dai (師弟) / Shīdì (师弟) appears to have abandoned his Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫). In reality, however, none of them has truly left it behind; their Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) merely lies dormant, waiting to be awakened once again.

Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) enables a person to navigate life with discernment. It is an excellence cultivated through repetition until it becomes second nature. Perhaps this is precisely why the character Mui (pictured above), portrayed by actress Vicki Zhao, is one of the film's greatest surprises.

In her first appearance, Mui is shown transforming flour, water and dough into bāozi (包子) , applying exactly the same principles that a martial artist employs in practice.

O Kung Fu permanece. É como se a cognição incorporada (embodied cognition) que a personagem desenvolveu ao praticar Tai Chi (太極) / Taai3 Gik6 / Tàijí (太极) passasse também a orientar a forma como trabalha. Isso também ocorre no mundo real. A maneira com a qual um praticante educa, lidera, cozinha, constrói relações e responde às adversidades, é transformado. 

O contexto pode mudar, mas o critério permanece. O Kung Fu deixa, assim, de se manifestar apenas na prática marcial e passa a revelar-se na própria conduta.

Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) endures. It is as though the embodied cognition developed through the practice of Tai Chi (太極) / Tàijí (太极) begins to shape not only the way a person practice, but also the way they work. The same principle applies in real life. The way a practitioner educates, leads, cooks, builds relationships and responds to adversity is transformed.

The context may change, but the underlying criterion remains. In this sense, Kung Fu (功夫) / Gōngfu (功夫) ceases to manifest itself solely through martial practice and instead reveals itself in the way a person conducts their life.

A trajetória de Stephen Chow oferece uma reflexão particularmente interessante para quem lidera pessoas ou procura construir algo duradouro. Antes de ser reconhecido como realizador, ele passou anos a desempenhar funções discretas na televisão e no cinema, muitas vezes longe dos holofotes e sem o prestígio que alcançaria mais tarde. 

Em vez de procurar reconhecimento imediato, continuou a investir silenciosamente no desenvolvimento da sua própria linguagem artística, refinando a sua capacidade de escrever, interpretar, observar e dirigir. Quando finalmente surgiu a oportunidade de realizar Shaolin Soccer, o que o público viu como um sucesso repentino era, na realidade, o resultado de muitos anos de preparação invisível. 

Com empreendedores acontece frequentemente o mesmo. Grandes organizações raramente são construídas apenas por decisões brilhantes tomadas num único momento, mas por uma sucessão de pequenos investimentos consistentes que, durante muito tempo, parecem não produzir resultados visíveis. Quando o reconhecimento finalmente chega, ele costuma ocultar o verdadeiro protagonista da história: os anos de investimento silencioso que quase ninguém esteve presente para testemunhar..

Stephen Chow's journey offers a particularly insightful reflection for anyone who leads people or seeks to build something of lasting value. Before being recognised as a film director, he spent years working in modest roles in television and cinema, often far from the spotlight and without the prestige he would later achieve.

Rather than pursuing immediate recognition, he continued to invest quietly in the development of his own artistic language, refining his ability to write, perform, observe and direct. By the time he was given the opportunity to make Shaolin Soccer, what audiences perceived as an overnight success was, in reality, the culmination of many years of unseen preparation.

The same is often true of entrepreneurs. Great organisations are rarely built through a single brilliant decision. More often, they emerge from a succession of small, consistent investments that, for a long time, appear to produce no visible results. When recognition finally arrives, it frequently conceals the true protagonist of the story: the years of quiet dedication and patient investment that almost no one was there to witness.

[(Momento em que o Grão-Mestre Leo Imamura me entrega o símbolo de legitimidade durante a cerimônia em que fui qualificado como Mestre Senior pela International Moy Yat Ving Tsun Federation (NY)].

[The moment when Grandmaster Leo Imamura presents me with the symbol of legitimacy during the ceremony at which I was awarded the title of Senior Master by the International Moy Yat Ving Tsun Federation (New York).]

Essa história recorda outro conceito apresentado por Grão-Mestre Leo Imamura: Educação por Investimento. Grandes resultados não são consequência da acumulação de informação, mas do investimento contínuo de tempo, convivência, atenção e refinamento. 

This story recalls another concept presented by Grand Master Leo Imamura: Education through Investment. Significant achievements are not the result of the accumulation of information, but of the continuous investment of time, shared experience, attention, and refinement. 

Vinte e cinco anos depois, o sucesso de Kung Fu Soccer(poster acima) demonstra que Stephen Chow continua a falar de futebol apenas na superfície. O seu verdadeiro tema permanece exatamente o mesmo: como uma competência cultivada durante toda uma vida encontra novas formas de continuar relevante, mesmo quando o mundo acredita já não precisar dela.

Twenty-five years later, the success of Kung Fu Soccer (poster above) demonstrates that Stephen Chow continues to speak about football only on the surface. His true subject remains exactly the same: how a skill cultivated over an entire lifetime finds new ways to remain relevant, even when the world believes it no longer has any need for it.

The Price of a Greater Work: On Prof. Vanise Almeida, Wong Kar-wai and the Sacrifices That Make Lineages Possible (成大業者，必有所捨)

 

Nos reunimos na última tarde de domingo em um painel muito especial na sede do Instituto Moy Yat, em São Paulo, por ocasião do aniversário da Professora Vanise Almeida. O evento foi aberto por mim, na condição de Secretário-Geral do Instituto. Na sequência, exibimos um vídeo muito tocante enviado pelo Presidente Global, Grão-Mestre William Moy, e outro pelo Presidente Local, Mestre Senior Paulo Camiz. 

A condução do painel ficou a cargo da Mestra Cristina Azevedo, mas, logo após sua abertura, o evento pareceu ganhar vida própria. O que se viu foram relatos profundamente emocionantes da Professora Vanise, que, de forma espontânea, começou a compartilhar fragmentos de memória de sua jornada kung fu ao lado do Grão-Mestre Leo Imamura em sua função de líderes. 

Essas recordações tinham como eixo o Patriarca Moy Yat e Madame Helen Moy. A partir dessas duas figuras centrais, as lembranças foram surgindo uma após a outra, abrangendo tanto as experiências de recebê-los no Brasil quanto a dedicação necessária para salvaguardar o legado que lhes foi confiado.

We gathered on Sunday afternoon for a very special panel at the Moy Yat Institute in São Paulo to celebrate Professor Vanise Almeida's birthday. I had the honour of opening the event in my capacity as Secretary-General of the Institute. We then presented a deeply moving video message from our Global President, Grandmaster William Moy, followed by another from our Local President, Senior Master Paulo Camiz.

The panel was moderated by Master Cristina Azevedo. However, shortly after the opening, the event seemed to take on a life of its own. What followed were profoundly moving accounts from Professor Vanise, who spontaneously began sharing fragments of her Kung Fu journey alongside Grandmaster Leo Imamura in their roles as leaders of our organisation.

These recollections revolved around Patriarch Moy Yat and Madame Helen Moy. From these two central figures, one memory after another naturally emerged, encompassing both the experiences of welcoming them to Brazil and the dedication required to safeguard the legacy entrusted to them.

Eu acredito profundamente que existe uma beleza própria no ato de servir. Por isso, até hoje me é difícil compreender pessoas que procuram os holofotes ou posições de liderança à força, sem estarem verdadeiramente preparadas para isso, ou que procuram justificá-las apenas por meio de um "título". Não é raro ouvir alguém dizer: "Eu sou Mestre. Porque é que não posso dar um seminário? Porque deveria ser o Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng)? Fulano é meu aluno!"

Ao longo dos últimos anos, tive a oportunidade de conhecer o Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng) Leo Imamura e a Si Taai (師太 / 师太, Shītài) Vanise Almeida de uma forma que antes não me era possível. Isso me possibilitou perceber a enorme pressão que ambos recebem, vindas de todas as direções, para manter este trabalho vivo e em funcionamento ao longo de tantas décadas.

Talvez a minha sorte tenha sido iniciar a minha própria jornada como Si Fu (師父 / 师父, Shīfu). Nessa posição, se torna muito claro o volume de trabalho que um discípulo exige antes de começar, de fato, a fazer a diferença em alto nível. E, mesmo quando esse momento chega, as dificuldades continuam. 

Por vezes, uma interação desatenta com outro membro da Família Kung Fu se transforma num problema que exige intervenção. Em outras ocasiões, percebemos que um discípulo precisa de mais do que somos capazes de oferecer naquele momento, enquanto representantes da arte. Nessas situações, resta confiar que ele permaneça conosco até estarmos suficientemente qualificados para lhe proporcionar algo mais adequado.

E aqui estou a falar apenas da responsabilidade de alguém que ocupa a posição de Si Fu (師父 / 师父, Shīfu). No caso deles, já existem três gerações abaixo: a décima primeira, a décima segunda e, agora, a décima terceira. A dimensão dessa responsabilidade é incomparavelmente maior.

I firmly believe that there is a unique beauty in the act of serving. For that reason, I still find it difficult to understand those who seek the spotlight or positions of leadership by force, without being truly prepared for them, or who attempt to justify such ambitions merely through the possession of a "title". It is not uncommon to hear someone say, "I am a Master. Why shouldn't I be the one giving the seminar? Why should it be the Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng)? So-and-so is my student!"

Over the past few years, I have had the privilege of coming to know Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng) Leo Imamura and Si Taai (師太 / 师太, Shītài) Vanise Almeida in a way that was previously impossible for me. This allowed me to appreciate the immense pressure that both of them face, coming from every direction, simply to keep this work alive and functioning across so many decades.

Perhaps I have been fortunate to have begun my own journey as a Si Fu (師父 / 师父, Shīfu). From that position, one quickly comes to understand the sheer amount of work that a disciple requires before he genuinely begins to make a meaningful contribution at a high level. And even when that stage is finally reached, the challenges do not disappear.

At times, a careless interaction between disciples develops into a situation that requires intervention. At other moments, it becomes clear that a disciple needs more than we are capable of offering at that particular stage, as representatives of the art. In such situations, all we can do is hope that the disciple remains with us until we have become sufficiently qualified to offer something more appropriate.

And here I am speaking only of the responsibility carried by someone in the position of a Si Fu (師父 / 师父, Shīfu). In their case, however, there are already three generations beneath them: the eleventh, the twelfth, and now the thirteenth. The scale of that responsibility is incomparably greater.

[ Si Taai (師太 / 师太, Shītài) in the middle, her father in the left andMaster Cris in the right]

Por isso, ouvir a Si Taai (師太 / 师太, Shītài) compartilhar a sua perspectiva sobre tantas histórias que foram surgindo espontaneamente do coração foi algo muito especial. Aqueles relatos reforçaram em mim a convicção de que foi precisamente o ato de servir algo maior do que os interesses pessoais que nos trouxe até aqui, apesar de todos os desafios. Alguns deles jamais conhecerei. Outros continuam a acontecer ainda hoje.

For that reason, hearing Si Taai (師太 / 师太, Shītài) share her perspective through so many stories that emerged so naturally from the heart was a truly special experience. Those reflections strengthened my conviction that it is precisely the act of serving something greater than one's own personal interests that has brought us to where we are today, despite every challenge along the way. Some of those challenges I will never fully know. Others continue to unfold even today.

As Tears Go By é, até hoje, o meu filme favorito de Wong Kar-wai. Curiosamente, cheguei até ele não pela história, mas pela sua fotografia e pela inesquecível versão cantonesa de Take My Breath Away, interpretada por Sandy Lam (林憶蓮). Mais tarde, descobri que este primeiro filme nasceu muito menos de uma ambição artística do que de uma necessidade estratégica. Naquela época, Wong Kar-wai era reconhecido como argumentista, mas ainda não tinha realizado nenhuma longa-metragem. Convidado pelo ator e produtor Alan Tang para dirigir o seu primeiro filme, compreendeu que, para conquistar a liberdade de realizar as obras que realmente desejava, primeiro teria de provar ao mercado que era capaz de entregar um sucesso comercial. Em pleno auge dos filmes de tríades em Hong Kong, realizou As Tears Go By, que acabou por se tornar um sucesso de bilheteira e lhe abriu as portas para concretizar seus projetos, como Days of Being Wild, Chungking Express e In the Mood for Love.

 O próprio Wong resumiu esse momento ao afirmar: "I could have continued making films like As Tears Go By for the rest of eternity, but I wanted to do something more personal." Em outras palavras, o seu primeiro filme foi, em certa medida, o preço que pagou para conquistar possibilidades que definiriam toda a sua carreira. 

As Tears Go By remains my favourite Wong Kar-wai film to this day. Curiously, I first discovered it not because of its story, but because of its cinematography and the unforgettable Cantonese rendition of Take My Breath Away, performed by Sandy Lam (林憶蓮). Only later did I learn that this debut feature was born far less from artistic ambition than from strategic necessity. 

At the time, Wong Kar-wai was already well known as a screenwriter, but he had never directed a feature-length film. Invited by actor and producer Alan Tang to direct his first feature, he understood that, in order to gain the freedom to make the films he truly wanted, he first had to prove to the industry that he could deliver a commercial success. At the height of Hong Kong's triad film boom, he made As Tears Go By, which became a box-office success and opened the door for him to realise more personal projects such as Days of Being Wild, Chungking Express, and In the Mood for Love.

Wong himself later reflected on that period by saying: "I could have continued making films like As Tears Go By for the rest of eternity, but I wanted to do something more personal." In other words, his first film was, in many respects, the price he paid to gain the opportunities that would ultimately define his entire career.

Enquanto ouvia os relatos da Si Taai (師太 / 师太, Shītài), não consegui deixar de recordar essa história. Ela descreveu como, ao lado do Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng), ambos abriram mão de inúmeros confortos pessoais para consolidar a Linhagem Moy Yat no Brasil. 

Segundo ela, não era incomum terem de se desfazer de patrimónios, como um automóvel, simplesmente para conseguir fechar as contas e manter vivo o trabalho. Assim como Wong Kar-wai aceitou um caminho mais difícil para tornar possível uma obra maior, eles também fizeram sacrifícios silenciosos para que hoje pudéssemos herdar algo que vai muito além de um Sistema: uma Linhagem viva. 

Há conquistas cujo verdadeiro valor só se compreende quando conhecemos o preço que alguém esteve disposto a pagar por elas.

As I listened to Si Taai (師太 / 师太, Shītài) recount those memories, I could not help but think of that story. She described how, together with Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng), they gave up countless personal comforts in order to establish and consolidate the Moy Yat Lineage in Brazil.

According to her, it was not uncommon for them to part with personal possessions, such as a car, simply to make ends meet and keep the work alive. Just as Wong Kar-wai accepted a more difficult path in order to make something greater possible, they too made quiet sacrifices so that today we might inherit something that goes far beyond a System: a living Lineage.

There are achievements whose true value can only be understood once we know the price someone was willing to pay for them.

Master Cris doing openning speech

Talvez seja precisamente por isso que As Tears Go By continua a ocupar um lugar tão especial para mim. Hoje percebo que nunca admirei apenas aquele filme. Admirava, sem ainda o saber, aquilo que ele tornou possível. Depois desse painel, aconteceu algo semelhante. A admiração que sempre tive pela Si Taai (師太 / 师太, Shītài) e pelo Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng) transformou-se numa gratidão muito mais profunda. 

Ao conhecer um pouco do preço que pagaram para salvaguardar a Linhagem Moy Yat, compreendi que o maior legado que recebemos nunca é apenas aquilo que nos é transmitido, mas também tudo aquilo de que alguém abriu mão para que essa transmissão pudesse acontecer.

Perhaps that is precisely why As Tears Go By continues to hold such a special place in my heart. Today, I realise that I never admired only the film itself. Without knowing it, I was admiring what it made possible.

After this panel, something very similar happened. The admiration I had always felt for Si Taai (師太 / 师太, Shītài) and Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng) was transformed into a much deeper sense of gratitude.

By learning something of the price they paid to safeguard the Moy Yat Lineage, I came to understand that the greatest legacy we receive is never merely what is passed on to us, but also everything that someone was willing to give up so that this transmission could take place.