The Grandmother of the Family — Kinship and the Human Architecture of Kung Fu (师太之道：功夫的人伦结构)

 

A Professora Vanise Almeida é minha  Si Taai (師太 / 师太, Shītài)

Professor Vanise Almeida is my Si Taai (師太 / 师太, Shītài)

No contexto do Mo Lam (武林 / 武林, Wǔlín) que fica dentro do Jianghu (江湖/ Jiānghú), a estrutura de parentesco adotada pelas famílias  Kung Fu constitui um dos pilares da organização tradicional das artes marciais chinesas. Diferentemente das instituições de ensino ocidentais, onde predominam títulos funcionais como "professor", "instrutor" ou "aluno", as linhagens tradicionais utilizam uma nomenclatura inspirada diretamente na estrutura familiar chinesa. 

Essa convenção linguística, profundamente influenciada pelos princípios do confucionismo, estabelece relações de respeito, autoridade, responsabilidade e sucessão por meio de uma pseudo-família. Assim, o mestre é reconhecido como Si Fu (師父 / 师父, Shīfu), literalmente , enquanto a co-liderança recebe o tratamento de Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ), tornando-se a "mãe da família". 

A partir desse núcleo, todos os praticantes passam a integrar uma mesma família, ocupando posições hierárquicas claramente definidas.

Within the context of Mo Lam (武林 / 武林, Wǔlín), which exists within the broader realm of Jianghu (江湖 / 江湖, Jiānghú), the kinship structure adopted by Kung Fu families constitutes one of the fundamental pillars of the traditional organisation of Chinese martial arts. Unlike Western educational institutions, where functional titles such as "teacher", "instructor", or "student" are commonly used, traditional martial lineages employ a terminology derived directly from the structure of the Chinese family.

This linguistic convention, deeply influenced by the principles of Confucianism (儒家 / 儒家, Rújiā), establishes relationships of respect, authority, responsibility, and succession through a system of fictive kinship. Through this symbolic family structure, practitioners are connected not by biological descent, but by the transmission of knowledge, values, and traditions across generations. Thus, the master is recognised as Si Fu (師父 / 师父, Shīfu), literally the "father" of the kung fu family, while the co-leader receives the title of Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ), becoming the "mother" of the family.

From this central nucleus, all practitioners become members of the same pseudo-family, occupying clearly defined hierarchical positions within the lineage. These relationships express not only seniority and technical succession, but also a deeper cultural framework based on loyalty, mutual responsibility, respect, and the preservation of the lineage tradition.

Si Taai (師太 / 师太, Shītài) Vanise Almeida.

O prefixo Si (師 / 师, Shī)

A lógica da nomenclatura é simples e elegante. O prefixo Si (師 / 师, Shī) identifica a relação como pertencente ao universo da transmissão do conhecimento, enquanto o segundo ideograma corresponde ao grau de parentesco. 

Dessa forma, Si Hing (師兄 / 师兄, Shīxiōng) designa o irmão mais velho da linhagem, Si Dai (師弟 / 师弟, Shīdì) o irmão mais novo, Si Je (師姐 / 师姐, Shījiě) a irmã mais velha e Si Mui (師妹 / 师妹, Shīmèi) a irmã mais nova. Da mesma maneira, surgem terminologias para gerações anteriores, como Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng), o avô da família de Kung Fu; Si Jo (師祖 / 师祖, Shīzǔ), o ancestral da linhagem; e Jo Si (祖師 / 祖师, Zǔshī), o fundador da tradição. Os mesmos princípios se estendem aos tios (Si Baak 師伯 / 师伯, Shībó; Si Suk 師叔 / 师叔, Shīshū), às tias, aos bisavós, tataravós e aos descendentes da linhagem, formando uma árvore genealógica completa.

The Prefix Si (師 / 师, Shī)

The logic behind this terminology is both simple and elegant. The prefix Si (師 / 师, Shī) identifies the relationship as belonging to the realm of knowledge transmission, while the second character represents the corresponding degree of kinship within the martial lineage.

In this way, Si Hing (師兄 / 师兄, Shīxiōng) designates the elder brother of the lineage, Si Dai (師弟 / 师弟, Shīdì) the younger brother, Si Je (師姐 / 师姐, Shījiě) the elder sister, and Si Mui (師妹 / 师妹, Shīmèi) the younger sister. Likewise, specific terms exist for previous generations of the lineage, such as Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng), the grandfather of the Kung Fu family; Si Jo (師祖 / 师祖, Shīzǔ), the ancestor of the lineage; and Jo Si (祖師 / 祖师, Zǔshī), the founder of the tradition.

The same principles extend to collateral generations and family branches, including uncles such as Si Baak (師伯 / 师伯, Shībó), referring to the elder uncle of the pseudo- family, and Si Suk (師叔 / 师叔, Shīshū), referring to the younger uncle. These relationships also extend to female relatives, senior generations, and descendants of the lineage, forming a complete genealogical structure that mirrors the traditional Chinese family system.

Presente que a Professora Vanise deu para sua Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ),

 a Madame Helen Moy: Uma obra de arte feita pela própria Professora Vanise.

A gift presented by Professor Vanise to her Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ), 

Madame Helen Moy: a work of art created by Professor Vanise herself.

Um aspecto particularmente interessante é que essa estrutura não leva em consideração a idade biológica dos praticantes. O fator determinante é a posição ocupada na linha de transmissão 

. Um discípulo mais jovem pode legitimamente ser tratado como Si Hing (師兄 / 师兄, Shīxiōng) por alguém mais velho, desde que tenha ingressado anteriormente sob o mesmo Si Fu (師父 / 师父, Shīfu). Da mesma forma, o descendente de primeira geração é denominado To Dai (徒弟 / 徒弟, Túdì), o de segunda geração passa a ser To Suen (徒孫 / 徒孙, Túsūn), seguido por To Jang Suen (徒曾孫 / 徒曾孙, Túzēngsūn) e To Yun Suen (徒玄孫 / 徒玄孙, Túxuánsūn), representando as gerações subsequentes.

 Essa terminologia reforça um princípio fundamental das artes marciais tradicionais chinesas: a transmissão do conhecimento não é compreendida apenas como um processo de ensino técnico, mas como a continuidade de uma Linhagem, na qual o legado da Geração de Referencia é preservado de geração em geração por meio de uma sucessão legítima e ininterrupta.

One particularly interesting aspect is that this structure does not take practitioners' biological age into account. The determining factor is the position each individual occupies within the Lineage of Transmission.

A younger disciple may legitimately be addressed as Si Hing (師兄 / 师兄, Shīxiōng) by someone older, provided that he entered under the same Si Fu (師父 / 师父, Shīfu) at an earlier stage. Likewise, a first-generation descendant is referred to as To Dai (徒弟 / 徒弟, Túdì), the second generation as To Suen (徒孫 / 徒孙, Túsūn), followed by To Jang Suen (徒曾孫 / 徒曾孙, Túzēngsūn) and To Yun Suen (徒玄孫 / 徒玄孙, Túxuánsūn), representing the successive generations that follow.

This terminology reinforces a fundamental principle of the traditional Chinese martial arts: the transmission of knowledge is not understood merely as a process of technical transmission, but as the continuation of a Lineage, in which the legacy of the Reference Generation is preserved from one generation to the next through a legitimate and unbroken succession.

Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng) presta respeito 

no túmulo de seu Si Fu (師父 / 师父, Shīfu), o Patriarca Moy Yat.

Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng) paying his respects 

at the grave of his Si Fu (師父 / 师父, Shīfu), the Patriarch Moy Yat.

Na minha imersão na cultura tailandesa, tomei contato com o dialeto Teochew (潮州話 / 潮州话, Cháozhōuhuà) pela primeira vez. Esse dialeto amplamente preservado pelas comunidades chinesas em Bangkok, a lógica das relações familiares é essencialmente a mesma observada no cantonês, uma vez que ambas derivam da tradição confucionista de organização da família e da transmissão do conhecimento. 

Embora a pronúncia dos termos seja distinta, os ideogramas e os significados permanecem inalterados, permitindo que praticantes de diferentes comunidades reconheçam facilmente a posição hierárquica de cada membro da linhagem. 

Assim, em escolas de Kung Fu estabelecidas entre as comunidades teochew(潮州話 / 潮州话, Cháozhōuhuà) da Tailândia, Malásia e Singapura, é comum que os títulos sejam pronunciados segundo a fonética local, preservando, contudo, a mesma estrutura genealógica e o mesmo simbolismo cultural presentes nas linhagens de origem cantonesa.

During my immersion in Thai culture, I encountered the Teochew dialect (潮州話 / 潮州话, Cháozhōuhuà) for the first time. Widely preserved among the Chinese communities of Bangkok, this dialect follows essentially the same logic of family relationships as Cantonese, since both are rooted in the Confucian tradition of family organisation and the transmission of knowledge.

Although the pronunciation of the terms differs, the Chinese characters and their meanings remain unchanged, enabling practitioners from different communities to recognise without difficulty the hierarchical position of each member within the Lineage.

Accordingly, in Kung Fu schools established within the Teochew (潮州話 / 潮州话, Cháozhōuhuà) communities of Thailand, Malaysia, and Singapore, it is common for kinship titles to be pronounced according to the local phonetics while preserving the same genealogical structure and cultural symbolism found in lineages of Cantonese origin.

[Aniversário da Si Taai (師太 / 师太, Shītài) em 2025]

[Si Taai (師太 / 师太, Shītài)'sbirthday in 2025]

No Mo Lam (武林 / 武林, Wǔlín), a estrutura familiar não se limita à figura do Si Fu (師父 / 师父, Shīfu). A construção de uma  linhagem pressupõe igualmente a presença da Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ), literalmente a "mãe da Família Kung Fu". 

A Si Mo  (師母 / 师母, Shīmǔ)personifica o acolhimento, a coesão e a continuidade das relações humanas que sustentam a linhagem. 

Sua atuação ultrapassa o ambiente de prática, estendendo-se ao cuidado com os discípulos,e à manutenção do espírito de família que caracteriza as artes marciais tradicionais chinesas.

Within the Mo Lam (武林 / 武林, Wǔlín), the family structure extends beyond the figure of the Si Fu (師父 / 师父, Shīfu). The establishment of a Lineage likewise presupposes the presence of the Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ), literally the "mother of the Kung Fu Family".

The Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ) personifies hospitality, cohesion, and the continuity of the human relationships that sustain it.

Her role extends far beyond the training environment, encompassing the care of the disciples and the preservation of the familial spirit that characterises the traditional Chinese martial arts.

Si Taai (師太 / 师太, Shītài) visita o Polo de Acesso Rio de Janeiro no Méier.

Si Taai (師太 / 师太, Shītài) visits my Kung Fu School in Rio Janeiro.

Sob essa perspectiva, a Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ)  deve ser compreendida  como uma autoridade reconhecida por toda a linhagem. 

Na cultura chinesa, o ideograma 母 (Mo/mǔ), presente em Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ), significa literalmente "mãe" dentro da pseudo-familia, refletindo uma função que envolve proteção, aconselhamento e mediação, dentre outras coisas.

À medida que as gerações se sucedem, essa posição também evolui dentro da genealogia . Ela passa a ser tratada como Si Taai (師太 / 师太, Shītài), terminologia que corresponde à "avó da Família Kung Fu". O ideograma 太 (tài) expressa grandeza, antiguidade e elevado respeito, indicando uma autoridade construída ao longo de muitos anos de dedicação à comunidade marcial. 

From this perspective, the Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ) should be understood  as an authority recognised by the entire Lineage.

In Chinese culture, the character 母 (Mo/mǔ), found in Si Mo (師母 / 师母, Shīmǔ), literally means "mother" within the pseudo-family, reflecting a role that encompasses protection, guidance, mediation, and a wide range of other responsibilities.

As successive generations emerge, this position likewise evolves within the genealogy. She comes to be addressed as Si Taai (師太 / 师太, Shītài), a title corresponding to the "grandmother of the Kung Fu Family". The character 太 (tài) conveys the ideas of greatness, seniority, and profound respect, signifying an authority earned through many years of dedication to the martial community.as an authority recognised by the entire Lineage.

Si Taai (師太 / 师太, Shītài) no Polo de Acesso Rio de Janeiro, 

presta respeito aos ancestrais.

Si Taai (師太 / 师太, Shītài) at my Kung Fu school 

pays respect to the ancestors.

A Si Taai (師太 / 师太, Shītài)simboliza um grande potencial de continuidade , tornando-se referência para discípulos de diferentes gerações inclusive numa possível ausência do Si Gung(師公 / 师公, Shīgōng). Por isso, a valorização de sua pessoa, além do carinho que temos por ela, também é estratégica para a Família Kung Fu.

The Si Taai (師太 / 师太, Shītài) symbolises a profound potential for continuity, serving as a point of reference for disciples across different generations, including in the possible absence of the Si Gung (師公 / 师公, Shīgōng).

For this reason, the esteem in which she is held is not founded solely upon the affection we have for her, but is also of strategic importance to the Kung Fu Family.

(Madame Helen Moy e o Patriarca Moy Yat no Rio de Janeiro em 2000)
(Madam Helen Moy and Patriarch Moy Yat in Rio, 2000)

Na Linhagem Moy Yat, esses conceitos encontram expressão concreta na figura de Madame Helen Moy(foto acima), Seu papel evidencia que a continuidade de uma tradição não depende exclusivamente da transmissão do Sistema, mas também da preservação do sentimento de família que caracteriza as grandes linhagens do Kung Fu tradicional.

Da mesma forma, no contexto do Grande Clã Moy Yat Sang (梅逸生 / , Méi Yì Shēng ), destaca-se a atuação da Professora Vanise Almeida como co-fundadora do Grande Clã . 

A Professora Vanise tornou-se uma das principais responsáveis pela consolidação do ambiente familiar que caracteriza a nossa organização, demonstrando que o fortalecimento de uma linhagem depende tanto da excelência técnica quanto da capacidade de cultivar vínculos humanos duradouros. Sua atuação reafirma um princípio fundamental da tradição chinesa: uma grande família marcial é edificada pelo trabalho conjunto daqueles que preservam não apenas a arte, mas também os valores que lhe dão significado.

Within the Moy Yat Lineage, these principles find tangible expression in the person of Madame Helen Moy (pictured above). Her role demonstrates that the continuity of a tradition depends not only upon the transmission of the System, but also upon the preservation of the sense of family that characterises the great Lineages of traditional Kung Fu.

Likewise, within the context of the Moy Yat Sang Clan (梅逸生, Méi Yì Shēng), Professor Vanise Almeida stands out as its co-founder.

Professor Vanise has become one of the principal figures responsible for consolidating the familial environment that defines our organisation, demonstrating that the strengthening of a Lineage depends as much upon technical excellence as upon the ability to cultivate enduring human bonds. Her work reaffirms a fundamental principle of the Chinese tradition: a great kung fu family is built through the collective efforts of those who preserve not only the art itself, but also the values that give it meaning.

É com muita alegria que compartilhamos o convite para celebrar os 60 anos da querida Professora Vanise Almeida.

Uma tarde especial para homenagear alguém que dedicou sua vida à transmissão do Sistema Ving Tsun e à construção da nossa família.

📅 Domingo, 12 de julho de 2026
🕧 12h30
📍 Restaurante Internacional Oriental 巴西东方国际大酒店
Av. Turmalina, 55 — Aclimação, São Paulo

Após o almoço, seguiremos para o Instituto Moy Yat, onde a Professora Vanise conduzirá um painel sobre sua trajetória na Família Kung Fu.

Confirmações podem ser feitas comigo: Thiago Pereira — +55 21 99912-1998

It is with great pleasure that we share the invitation to celebrate the 60th birthday of our dear Professor Vanise Almeida.

Join us for a special afternoon honouring someone who has dedicated her life to the transmission of the Ving Tsun System and to the building of our Kung Fu Family.

📅 Sunday, 12 July 2026
🕧 12:30 pm
📍 Oriental International Restaurant (巴西东方国际大酒店)
55 Turmalina Avenue, Aclimação, São Paulo

Following lunch, we will gather at the Moy Yat Institute, where Professor Vanise will lead a panel discussion reflecting on her journey within the Kung Fu Family.

To confirm your attendance, please contact:
Thiago Pereira
📞 +55 21 99912-1998

Bruce Lee's One Inch Punch: What the Fist Does Not Reveal (拳之不顯)

Quando Bruce Lee realizou o "Soco de Uma Polegada" diante de uma audiência de experientes artistas marciais no Campeonato Internacional de Karatê de Long Beach, em 1964, a reação foi imediata e unânime: ninguém havia visto nada parecido. Um movimento de extraordinária potência produzido a partir de uma distância quase imperceptível. O que aquela audiência testemunhou naquela tarde foi discutido, analisado, imitado e debatido por mais de meio século. 

No entanto, o aspecto mais significativo daquilo que Bruce Lee demonstrou não foi o soco em si. Foi tudo o que tornava aquele soco possível , e que permanecia, pela sua própria natureza, invisível.

When Bruce Lee performed the One-Inch Punch before an audience of experienced martial artists at the 1964 Long Beach International Karate Championships, the reaction was immediate and unanimous: no one had ever witnessed anything quite like it. 

An extraordinary display of power generated from an almost imperceptible distance. What that audience witnessed that afternoon has been discussed, analysed, imitated, and debated for more than half a century.

Yet the most significant aspect of what Bruce Lee demonstrated was not the punch itself. It was everything that made that punch possible , and which, by its very nature, remained invisible.

A maioria das pessoas que tentou estudar ou reproduzir o "Soco de Uma Polegada" concentrou-se precisamente no elemento errado. Concentrou-se no que podia ser visto: o punho, a distância, a velocidade da extensão, o momento do impacto. O que deu origem a esses elementos visíveis : os princípios, as relações, a organização cultivada que tornou aquele único gesto possível , recebeu muito menos atenção. 

Este estudo começa onde a maioria das análises termina: não no movimento, mas nas condições das quais ele emerge.

Most people who have attempted to study or reproduce the One-Inch Punch have focused precisely on the wrong element. Their attention has been directed towards what could be seen: the fist, the distance, the speed of extension, and the moment of impact. Far less attention has been given to what gave rise to these visible elements: the principles, the relationships, and the cultivated organisation that made that single gesture possible.

This study begins where most analyses end: not with the movement itself, but with the conditions from which it emerges.

Dentro do enquadramento clássico das artes marciais chinesas tradicionais, tal como transmitido pela linhagem Moy Yat do Ving Tsun, um movimento como o "Soco de Uma Polegada" não é compreendido como uma técnica. É compreendido como um Jiu Sik (招式) : uma cristalização visível de um conhecimento invisível. 

O que aparece externamente como um único golpe é, na realidade, a expressão de diferentes dimensões simultâneas. Essas dimensões não estão sobrepostas umas às outras , elas estão integradas. Quando uma está ausente ou deficiente, as outras não podem compensar. 

É por isso que dois praticantes podem parecer executar o mesmo movimento , idênticos em posição, distância e forma externa , e ainda assim produzir resultados completamente diferentes. 

Within the classical framework of the traditional Chinese martial arts, as transmitted through the Moy Yat lineage of the Ving Tsun System, a movement such as the One-Inch Punch is not understood as a technique. It is understood as a Jiu Sik (招式): a visible crystallisation of invisible knowledge.

What appears externally as a single strike is, in reality, the simultaneous expression of multiple dimensions. These dimensions do not merely coexist; they are fully integrated. When one is absent or deficient, the others cannot compensate for its absence.

This is why two practitioners may appear to perform the same movement,identical in posture, distance, and external form,yet produce entirely different results.

Pude conversar com o Mestre Senior Geraldo Monnerat (foto) em um dos meus cantinhos favoritos de São Paulo: a querida Padaria Manhattan. Na ocasião, trocamos algumas impressões sobre nossas vidas pessoais e os desafios profissionais que enfrentamos. Essa conversa me fez recordar uma reflexão do Grão-Mestre Leo Imamura, na qual ele afirma que, quando o critério está presente, um praticante de Ving Tsun é capaz de decidir não apenas o que fazer, mas também o que não fazer. Segundo ele, isso deixa claro que o critério não é o movimento em si; é o critério que governa o gesto, inclusive no gerenciamento das próprias emoções sob tensão.

Seja na execução do "Soco de Uma Polegada" ou nos desafios do dia a dia, observamos que o critério só se revela verdadeiro quando impõe um custo. A medida apenas se comprova em meio à instabilidade.

 A legitimidade de um movimento , ou de uma decisão em nossas vidas , não se confirma no repouso.

 Da mesma forma, as relações são verdadeiramente testadas justamente com aqueles que mais valorizamos ou nos momentos de demonstração em que representamos algo maior do que nós mesmos.

Curiosamente, nesse mesmo dia, o Grão-Mestre Leo Imamura ainda falou sobre a importância dos microajustes em nossas ações. Dirigindo-se a um discípulo do Mestre Senior Monnerat, comentou: "Se você está agindo assim aqui, provavelmente está fazendo o mesmo lá fora."

I had the opportunity to meet with Senior Master Geraldo Monnerat (photo above) in one of my favourite places in São Paulo: the much-loved Manhattan Bakery. On that occasion, we spent some time discussing our personal lives and the professional challenges we both face. 

Our conversation reminded me of a reflection by Grandmaster Leo Imamura, who talks about when criterion is present, a Ving Tsun practitioner is able to decide not only what should be done, but also what should not be done. He further explains that criterion is not the movement itself; rather, it is the criterion that governs the movement, including the way one manages one's own emotions under pressure.

Whether in the execution of the One-Inch Punch or in the challenges of everyday life, criterion proves itself only when it carries a cost. Measure reveals its true nature only amidst instability. The legitimacy of a movement,or of a decision in our lives, is never confirmed in moments of comfort. 

Relationships are truly tested precisely with those we value most, or during demonstrations in which we represent something greater than ourselves.

Interestingly, later that same day, Grandmaster Leo Imamura spoke about the importance of making micro-adjustments in our actions. Turning to one of Senior Master Monnerat's disciples, he remarked: "If you are acting like this here, you are probably acting the same way out there."

A diferença não reside no que pode ser observado. Reside naquilo que deu origem ao que pode ser observado. 

O enquadramento através do qual este ensaio investiga o Soco de Uma Polegada foca na interação de três conceitos fundamentais: Ying (形), Faat (法) e Ging (勁). 

Ying (形) não como aparência, mas como evidência. 

Quando você observa um mestre, vê Ying (形). Não vê Faat (法), o processo. Não vê Ging (勁), a ação na medida. Não vê Yi (意) a intenção. No entanto, todos estão presentes. 

O visível aponta sempre para o que não pode ser diretamente observado.

It was in that conversation that the framework became clearest to me : The difference does not lie in what can be observed. It lies in what gave rise to what can be observed.

The framework through which this essay investigates the One-Inch Punch focuses upon the interaction of three fundamental concepts: Ying (形), Faat (法), and Ging (勁).

Ying (形) is understood not as appearance, but as evidence.

When you observe a master, you perceive Ying (形). You do not perceive Faat (法),the process. You do not perceive Ging (勁), efficacy expressed with appropriate measure. Nor do you perceive Yi (意), intention. Yet all of them are present.

The visible always points towards that which cannot be directly observed.

Faat (法) é o elemento mais consistentemente ignorado , e cuja ausência explica de forma mais confiável porque o "Soco de Uma Polegada" falha no praticante que treinou durante anos sem progredir.

•  Faat (法) não pode ser fotografado. 
• Não pode ser medido. 
• Não pode ser reproduzido através da imitação de uma posição ou configuração. 

Existe apenas no tempo , especificamente, na transformação que conecta uma configuração à seguinte. 

Por exemplo: Considere uma porta fechada e uma porta aberta. Nenhum desses estados é Faat (法). O ato de abrir a porta é Faat (法). A via não reside na posição inicial, nem na posição final. Reside na transição que as conecta. 

Faat (法) is the element most consistently overlooked, and its absence provides the most reliable explanation for why the One-Inch Punch so often fails to develop in practitioners who have trained for years without meaningful progress.

• Faat (法) cannot be photographed.
• It cannot be measured.
• Nor can it be reproduced by imitating a posture or an external configuration.

It exists only in time,more precisely, in the transformation that connects one configuration to the next.

Consider, for example, a closed door and an open door. Neither of these states is Faat (法). The act of opening the door is Faat (法). 

The Way resides neither in the initial position nor in the final one, but in the transition that connects them.

(Standing between Grandmaster Leo Imamura and Grandmaster William Moy after being recognised as a Senior Master by the International Moy Yat Ving Tsun Federation, New York.)

A maioria dos praticantes acumula Ying (形) , coleciona posições, configurações, formas externas. Os praticantes mais atentos podem estudar o Faat (法): não como a posição parece, mas como a posição surgiu.  Esta distinção, uma vez genuinamente compreendida, muda tudo sobre como o Soco de Uma Polegada é praticado , e explica por que a maioria das tentativas produz os resultados errados. 

Ging (勁), por sua vez, não é força. Não é velocidade. Não é sequer coordenação, considerada isoladamente. É a capacidade de transformar potencial em efeito através da organização adequada dos recursos disponíveis. 

Um movimento que exige esforço visível considerável para produzir um resultado modesto revela Ging (勁) limitado. Um movimento aparentemente simples que produz um resultado significativo revela a sua qualidade superior. 

Most practitioners accumulate Ying (形). They collect postures, configurations, and external forms. More attentive practitioners, however, study Faat (法): not how a position appears, but how it came into being. Once genuinely understood, this distinction transforms one's entire approach to practising the One-Inch Punch and explains why most attempts, despite years of effort, produce the wrong results.

Ging (勁), in turn, is not strength. It is not speed. Nor is it merely coordination considered in isolation. It is the capacity to transform potential into effect through the proper organisation of the resources available.

A movement that requires considerable visible effort to produce only a modest result reveals limited Ging (勁). By contrast, a movement that appears deceptively simple yet produces a significant effect reveals a higher quality of Ging (勁).

O pé estabelece a fundação, a perna conduz, a cintura organiza, a coluna conecta, a mão expressa. Quando esta integração ocorre de forma adequada, o efeito torna-se perceptível enquanto os mecanismos que o geraram permanecem inteiramente discretos.

Este estudo passa por esses conceitos fundamentais através dos quais este único gesto pode ser genuinamente compreendido em vez de meramente imitado. 

Este estudo se baseia na interpretação atual dos meus estudos, no enquadramento de Ying (形), Faat (法) e Ging (勁), na compreensão clássica chinesa de Yi (意) como direção em vez de esforço, e no contexto histórico das demonstrações de Long Beach que introduziram este movimento ao mundo.

 Identifica também, com precisão, os três erros fundamentais que impedem o Soco de Uma Polegada de se desenvolver :  Erros que operam abaixo do nível da atenção consciente e que o estudo isolado, sem investigação, nunca resolverá. 

The foot establishes the foundation, the leg provides the drive, the waist organises, the spine connects, and the hand gives expression. When this integration is properly achieved, the effect becomes perceptible whilst the mechanisms that produced it remain entirely unobtrusive.

This study explores these fundamental concepts through which this single gesture may be genuinely understood rather than merely imitated.

It is based upon my current understanding of the One-Inch Punch, informed by the framework of Ying (形), Faat (法), and Ging (勁), by the classical Chinese understanding of Yi (意) as direction rather than effort, and by the historical context of the Long Beach demonstrations that first introduced this movement to the world.

It also identifies, with precision, the three fundamental errors that prevent the One-Inch Punch from developing. These errors operate beneath the level of conscious attention and cannot be resolved through isolated practice without genuine investigation.

The Last Jedi, the Kung Fu Master and the Art of Knowing When to Step Back (師者之道：退一步，海闊天空)

 Grão-Mestre Leo Imamura é meu Si Gung (師公 / Shīgōng 师公) e mentor. De ascendência japonesa, teve o privilégio de conviver durante catorze anos com o Patriarca de nossa linhagem, Moy Yat (梅逸 / Méi Yì 梅逸). Desde a década de 1980, consolidou-se como uma das maiores autoridades em artes marciais chinesas, mais especificamente no Sistema Ving Tsun (詠春 / Yǒng Chūn 咏春), na América do Sul.

Em uma de suas entrevistas, meu Si Gung (師公 / Shīgōng 师公) comenta que a figura estereotipada do mestre, amplamente difundida pelo cinema, pouco corresponde ao que efetivamente deveria representar. O verdadeiro mestre é, antes de tudo, um ser humano plenamente integrado à sociedade, cuja presença muitas vezes passa despercebida.

Ele também compartilha que o Ving Tsun (詠春 / Yǒng Chūn 咏春) se revela àqueles que se dedicam ao seu estudo com paciência, atenção e respeito por sua lógica interna. Conclui essa reflexão afirmando que, no jogo da vida, vence quem alcança uma compreensão mais profunda daquilo que, de fato, está em jogo.

Grandmaster Leo Imamura is my Si Gung (師公 / Shīgōng 师公) and mentor. Although of Japanese ancestry, he had the privilege of spending fourteen years alongside the Patriarch of our lineage, Moy Yat (梅逸 / Méi Yì 梅逸). Since the 1980s, he has established himself as one of South America's foremost authorities on the Chinese martial arts, particularly the Ving Tsun (詠春 / Yǒng Chūn 咏春) System.

In one of his interviews, my Si Gung (師公 / Shīgōng 师公) explains that the stereotypical image of the martial arts master, so often portrayed in cinema, bears little resemblance to what a true master should represent. A genuine master is, above all, a human being fully integrated into society, whose presence often goes unnoticed.

He also teaches that Ving Tsun (詠春 / Yǒng Chūn 咏春) reveals itself only to those who devote themselves to its study with patience, attentiveness, and respect for its internal logic. He concludes this reflection by stating that, in the game of life, victory belongs to those who attain a deeper understanding of what is truly at stake.

Em The Last Jedi (2017), descobrimos que Luke Skywalker tentou restabelecer a Ordem Jedi. No entanto, esse projeto fracassou em razão da precipitação de Luke na condução da relação com seu principal discípulo, Ben Solo. Este, por sua vez, tornou-se Kylo Ren e passou a servir ao chamado "Lado Sombrio da Força", denominação que substituiu a expressão "Lado Negro" utilizada nos filmes anteriores.

Após esses acontecimentos, Luke exila-se no planeta Ahch-To. É nesse contexto que Rey o procura, pedindo para ser aceita como sua discípula. Profundamente marcado pelo sentimento de fracasso em sua experiência como mentor de Ben Solo, Luke recusa prontamente o pedido.

Grão-Mestre Leo Imamura, meu Si Gung (師公 / Shīgōng 师公), ensina que "controlar" talvez não seja o termo mais adequado quando tratamos das emoções em momentos de crise. Segundo ele, "gerenciar" expressa melhor essa realidade. Sob essa perspectiva, compreende-se que aquele que se dedica profundamente ao desenvolvimento de seu Kung Fu (功夫 / Gōngfu 功夫) amplia sua capacidade de gerenciar as próprias emoções quando confrontado com situações de elevada exigência.

Essa distinção não é meramente semântica. Enquanto a ideia de controle sugere a eliminação ou supressão das emoções, o gerenciamento pressupõe reconhecê-las, compreendê-las e direcioná-las de maneira compatível com as circunstâncias. É justamente essa capacidade que permite ao praticante preservar sua lucidez mesmo diante das maiores adversidades.

In The Last Jedi (2017), we learn that Luke Skywalker attempted to restore the Jedi Order. However, this endeavour ultimately failed due to his premature handling of the relationship with his foremost apprentice, Ben Solo. Ben eventually became Kylo Ren and turned to the so-called "Dark Side of the Force".

Following these events, Luke exiles himself on the planet Ahch-To. It is there that Rey seeks him out, asking to be accepted as his apprentice. Deeply scarred by what he perceives as his failure in mentoring Ben Solo, Luke immediately refuses her request.

Grandmaster Leo Imamura, my Si Gung (師公 / Shīgōng 师公), teaches that to control may not be the most appropriate verb when referring to our emotions in times of crisis. According to him, to manage expresses this reality more accurately. 

From this perspective, one who devotes themselves wholeheartedly to the development of their Kung Fu (功夫 / Gōngfu 功夫) gradually expands their capacity to manage their emotions when confronted with situations of great pressure and responsibility.

This distinction is far more than a matter of semantics. Whereas the notion of control suggests suppressing or eliminating emotions, management implies recognising them, understanding them, and directing them in a manner appropriate to the circumstances.

 It is precisely this capacity that enables the practitioner to preserve clarity of judgement even in the face of the greatest adversity.

(Si Gung (師公 / Shīgōng 师公) and I)

No confronto entre mestre e discípulo(Luke vs Ben Solo/Kylo Ren) ao final do filme, ambos permanecem com o olhar fixo um no outro, até que Luke rompe o silêncio e diz: "Eu fracassei com você, Ben. Sinto muito."

Meu Si Gung (師公 / Shīgōng 师公), Grão-Mestre Leo Imamura, comentou certa vez, durante uma palestra realizada no bairro da Freguesia, no Rio de Janeiro, que uma de suas maiores alegrias é reencontrar um discípulo após anos, ou mesmo décadas, de afastamento. Para ele, esse reencontro representa uma segunda oportunidade de realizar um trabalho melhor do que aquele desenvolvido no primeiro período de convivência. 

Isso é possível porque tanto o discípulo quanto o mestre permanecem em constante processo de amadurecimento, distanciando-se da imagem estereotipada do "mestre infalível" tão frequentemente retratada pelo cinema.

Essa compreensão transcende o universo das artes marciais e do cinema e alcança outras relações humanas marcadas pela responsabilidade de formar alguém. 

Entre pais e filhos, por exemplo, não é raro que a exigência paterna seja interpretada, durante a juventude, como excessiva severidade. Entretanto, quando o pai compreende que sua missão é preparar o filho para assumir o legado da família, sua postura passa a ser orientada menos pelo desejo de agradar e mais pelo compromisso de desenvolver capacidades que resistam ao tempo e às adversidades. 

Com o amadurecimento de ambos, muitas atitudes antes vistas apenas como rigor podem revelar-se expressões de cuidado, responsabilidade e confiança no potencial da geração seguinte. 

In the final confrontation between master and disciple (Luke versus Ben Solo/Kylo Ren), they stand facing one another in silence, their eyes locked, until Luke finally breaks the silence and says, "I failed you, Ben. I'm sorry."

My Si Gung (師公 / Shīgōng 师公), Grandmaster Leo Imamura, once remarked during a lecture in the Freguesia district of Rio de Janeiro that one of his greatest joys is welcoming back a disciple after years, or even decades, apart. To him, such a reunion represents a second opportunity to accomplish a better piece of work than was possible during their initial period together.

This becomes possible because both disciple and master remain engaged in a continuous process of maturation, moving ever further away from the stereotypical image of the "infallible master" so often portrayed in cinema.

This understanding extends far beyond the worlds of martial arts and film, reaching any human relationship founded upon the responsibility of nurturing another person's development.

The relationship between parent and child offers a clear example. During youth, a father's high expectations are often perceived as excessive severity. Yet when a father understands that his responsibility is to prepare his child to inherit the family's legacy, his actions become guided less by the desire to be liked and more by the commitment to cultivate qualities capable of enduring the passage of time and the inevitable challenges of life.

As both father and child mature, many attitudes once interpreted merely as strictness come to be recognised as expressions of care, responsibility, and confidence in the potential of the next generation.

Kylo Ren dirige-se a Luke, seu antigo mentor, e afirma: "Tenho certeza que sente. A Resistência está morta. A guerra acabou. E, quando eu matar você, terei matado o último Jedi."

Luke responde com serenidade: "Incrível. Cada palavra do que você disse está errada. A Rebelião renasceu hoje. A guerra está apenas começando. E eu não serei o último Jedi."

Dentro da trajetória que vivi até hoje, compreendo que Kung Fu (功夫 / Gōngfu 功夫) também pode ser entendido como o acúmulo de potencial. 

Trata-se da capacidade construída ao longo do tempo por meio do aproveitamento de momentos oportunos que surgem na relação entre mestre e discípulo. Esses momentos, quando reconhecidos e cultivados com paciência, investimento e dedicação, promovem o desenvolvimento não apenas do discípulo, mas também do próprio mestre como ser humano.

Talvez seja justamente por isso que a resposta de Luke represente, de forma tão precisa, uma compreensão clássica do pensamento chinês. Aquilo que Kylo Ren interpreta como um fim é, na realidade, apenas uma configuração transitória de um processo muito maior. 

"Um é igual a três". Um mesmo acontecimento pode ser compreendido a partir de três momentos distintos.

Kylo Ren turns to Luke, his former mentor, and declares: "I know you feel it. The Resistance is dead. The war is over. And when I kill you, I will have killed the last Jedi."

Luke replies with remarkable composure: "Amazing. Every word of what you just said was wrong. The Rebellion is reborn today. The war is just beginning. And I will not be the last Jedi."

Reflecting upon my own journey, I have come to understand that Kung Fu (功夫 / Gōngfu 功夫) may also be understood as the accumulation of potential.

It is the capacity developed over time through recognising and making the most of opportune moments that arise within the relationship between master and disciple. When these moments are recognised and cultivated with patience, commitment, and sustained investment, they foster the development not only of the disciple, but also of the master as a human being.

Perhaps this is precisely why Luke's response so accurately embodies a classical Chinese way of understanding reality. What Kylo Ren interprets as an ending is, in fact, merely a temporary configuration within a much larger process.

As I have written elsewhere, "One is equal to three." A single event may be understood through three distinct moments.

O primeiro é o pré-evento, um estágio de pré-figuração, no qual a realidade já anuncia possibilidades que frequentemente permanecem invisíveis para quem está dominado apenas pelos próprios desejos. Escutar atentamente essa realidade é condição para agir com maior discernimento.

Em seguida, temos o trans-evento, o momento aparente do processo. É nele que a maioria das pessoas acredita estar diante do acontecimento em si, sem perceber que aquela configuração começou muito antes e continuará produzindo efeitos muito depois.

Por fim, chegamos ao pós-evento, momento dedicado à apreciação consciente da experiência vivida. É nele que identificamos os acertos, reconhecemos aquilo que ainda precisa ser desenvolvido e transformamos a experiência em aprendizado.

Sob essa perspectiva, a fala de Luke deixa de ser apenas uma demonstração de esperança para revelar uma leitura mais profunda da realidade. Enquanto Kylo Ren observa apenas o trans-evento e acredita contemplar um desfecho definitivo, Luke percebe que o processo continua em movimento. 

The first is the pre-event, a stage of prefiguration in which reality already reveals possibilities that often remain invisible to those guided solely by their own desires. 

Listening attentively to reality is therefore a prerequisite for acting with greater discernment.

Next comes the trans-event, the apparent moment of the process. It is at this stage that most people believe they are witnessing the event itself, failing to recognise that the configuration before them began long before the present moment and will continue to unfold long afterwards.

Finally, we arrive at the post-event, the stage devoted to the conscious appreciation of lived experience. It is here that we identify what was accomplished well, recognise what still requires development, and transform experience into genuine learning.

Viewed from this perspective, Luke's words become far more than an expression of hope; they reveal a deeper reading of reality. While Kylo Ren perceives only the trans-event and believes he is witnessing a definitive conclusion, Luke understands that the process remains in motion.

Kylo Ren permanece preso ao trans-evento. Sua percepção limita-se à configuração imediata dos acontecimentos, impedindo-o de compreender como aquele episódio continuaria a se desdobrar no futuro, revelando um enorme potencial favorável à Resistência. Luke Skywalker, por outro lado, demonstra uma compreensão muito mais ampla do processo. Ele sabe exatamente quando sua participação, em função do todo, já havia cumprido seu papel. Somente então Kylo Ren percebe, tarde demais, que havia entregue a vitória ao adversário sem sequer notar.

Essa dinâmica aproxima-se de um princípio presente no clássico Sun Zi Bing Fat (孫子兵法 / Sūnzǐ Bīngfǎ 孙子兵法), frequentemente traduzido no Ocidente como A Arte da Guerra, embora uma tradução mais próxima de sua estrutura original seja "O Método de Sun Zi para os Soldados".

Nesse contexto, encontramos a ideia da Matriz Reguladora Feminina. O termo não estabelece qualquer relação com gênero, mas descreve uma qualidade estratégica caracterizada pela ausência de imposição. Em vez de buscar a vitória por meio do confronto direto, essa conduta desenvolve uma conexão profunda com a dinâmica do processo. Ao compreender a configuração que se estabelece entre si e o outro, cria-se um ambiente no qual o próprio adversário, sem perceber, oferece espontaneamente as condições para sua derrota.

Essa lógica manifesta um elevado grau de Kung Fu (功夫 / Gōngfu 功夫), pois exige disciplina para renunciar ao impulso de controlar cada circunstância e sensibilidade para reconhecer o momento em que a própria realidade passa a conduzir o processo. A vitória, então, deixa de ser algo arrancado pela força e passa a ser acolhida como consequência natural de uma configuração que amadureceu ao longo do tempo.

Kylo Ren remains trapped within the trans-event. His perception is confined to the immediate configuration of events, preventing him from recognising how that particular episode would continue to unfold, ultimately revealing tremendous potential in favour of the Resistance. Luke Skywalker, by contrast, demonstrates a far broader understanding of the process. He knows precisely when his contribution, in service of the greater whole, has fulfilled its purpose. Only then does Kylo Ren realise, far too late, that he has handed victory to his opponent without ever recognising it.

This dynamic closely reflects a principle found in the classical text Sun Zi Bing Fat (孫子兵法 / Sūnzǐ Bīngfǎ 孙子兵法), widely known in the West as The Art of War. A rendering that more closely reflects its original structure, however, would be Sun Zi's Method for Soldiers.

Within this framework we encounter the concept of the Feminine Regulatory Matrix. The term bears no relationship to gender. Rather, it describes a strategic quality characterised by the absence of imposition. Instead of pursuing victory through direct confrontation, this approach establishes a profound connection with the unfolding dynamics of the process itself. 

By understanding the configuration that develops between oneself and the other, conditions emerge in which the opponent, without realising it, spontaneously creates the circumstances for their own defeat.

Such a way of acting reflects a high level of Kung Fu (功夫 / Gōngfu 功夫), for it demands the discipline to relinquish the impulse to control every circumstance, together with the sensitivity to recognise the moment when reality itself begins to guide the process. Victory therefore ceases to be something seized by force and instead becomes something received as the natural consequence of a configuration that has matured over time.

(Patriarch Moy Yat and Grandmaster Leo)

Esse princípio também pode ser observado nos processos de sucessão empresarial. Fundadores experientes, especialmente aqueles que construíram organizações ao longo de décadas, frequentemente enfrentam a tentação de controlar cada decisão da geração seguinte. Entretanto, uma sucessão bem-sucedida raramente decorre da imposição contínua da autoridade do antecessor. 

Ela acontece quando o líder reconhece que seu verdadeiro papel é criar as condições para que o sucessor desenvolva discernimento, responsabilidade e autonomia. 

Assim como Luke compreende o momento de encerrar sua participação direta, o fundador que acumulou verdadeiro Kung Fu (功夫 / Gōngfu 功夫) sabe que o legado não se preserva pela permanência indefinida de sua presença, mas pela capacidade de fazer com que a organização continue prosperando mesmo quando ele deixa de ocupar o centro das decisões.

This principle can also be observed in the process of business succession. Experienced founders, particularly those who have spent decades building an organisation, often face the temptation to oversee every decision made by the next generation. Yet successful succession rarely results from the continual imposition of the predecessor's authority.

Rather, it occurs when the leader recognises that their true responsibility is to create the conditions in which the successor can develop sound judgement, a sense of responsibility, and genuine autonomy.

Just as Luke understands the moment when his direct involvement has fulfilled its purpose, the founder who has accumulated genuine Kung Fu (功夫 / Gōngfu 功夫) recognises that a legacy is not preserved through an indefinite personal presence, but through the ability to ensure that the organisation continues to flourish long after they have stepped away from the centre of decision-making.

The most difficult thing a leader can do is not to act. It is to recognise the moment when acting is no longer his role — and to have cultivated, over years of practice, the judgement to know the difference.

That judgement cannot be taught in a seminar. It cannot be acquired through a framework. It develops through sustained engagement with someone who has already made that distinction — and who can recognise, in your specific situation, what you cannot yet see in yourself.

If you are at that stage — in your leadership, your organisation, or your succession — I am available for a direct conversation.

There is no sales process. Only a conversation — if the moment is right.

moyfatlei.myvt@Gmail.com

Thiago Pereira