Information Isn't Transformation: Why Your Best Training Never Changes How People Actually Behave (信息不等于转化:为什么最好的培训也改变不了行为)

(Eu e o meu mentor, o Grão-Mestre Leo Imamura, em um restaurante vietnamita, em São Paulo.)
(Me and my mentor, Grandmaster Leo Imamura, at a Vietnamese restaurant in São Paulo.)

Muitos anos atrás, como costumava fazer, entrei em uma antiga livraria do maior Shopping do Brasil em busca de algum livro interessante. De repente, deparei-me com um exemplar de YAGYŪ, Munenori (柳生宗矩). Heihō Kadensho (兵法家伝書). In: The Life-Giving Sword: Secret Teachings from the House of the Shogun. Translated by William Scott Wilson. Tokyo: Kodansha International, 2003.

Finalmente teria uma nova oportunidade de ler um clássico sobre samurais. O livro parecia esquecido em uma das prateleiras, à espera de alguém que o encontrasse. Assim que saí da livraria, me sentei para tomar um espresso e comecei a ler. Não conseguia mais parar. Pouco depois, cheguei ao trecho que se tornaria o meu favorito:

O xogum Iemitsu convidou Yagyū Munenori para assistir a uma apresentação de teatro Nô do célebre ator Kanze Sakon, colocando-o ao seu lado. Antes do início do espetáculo, lançou um desafio ao seu instrutor de espada. Munenori deveria observar atentamente se, em algum momento da atuação, a concentração de Kanze(o ator) se romperia o suficiente para permitir que um espadachim encontrasse uma abertura para atacá-lo.

Durante toda a apresentação, a atenção de Kanze permaneceu tão completa e inabalável que o próprio xogum concluiu que nem mesmo um mestre da espada seria capaz de encontrar qualquer brecha. Ao chegar a esse ponto da narrativa, fiquei verdadeiramente entusiasmado para descobrir o que viria a seguir...

Many years ago, as I often did, I walked into an old bookshop in Brazil's largest shopping centre in search of an interesting book. Suddenly, I came across a copy of YAGYŪ, Munenori (柳生宗矩). Heihō Kadensho (兵法家伝書). In: The Life-Giving Sword: Secret Teachings from the House of the Shogun. Translated by William Scott Wilson. Tokyo: Kodansha International, 2003.

At last, I had another opportunity to read a classic work on the samurai. The book seemed to have been forgotten on one of the shelves, waiting for someone to discover it. As soon as I left the bookshop, I sat down with an espresso and began to read. I simply could not put it down. Before long, I reached the passage that would become my favourite.

Shogun Iemitsu invited Yagyū Munenori to attend a Noh theatre performance by the renowned actor Kanze Sakon, seating him beside him. Before the performance began, he set his sword instructor a challenge. Munenori was to watch closely and determine whether, at any point during the performance, Kanze's concentration would falter enough for a swordsman to find an opening from which to strike.

Throughout the entire performance, Kanze's concentration remained so complete and unwavering that the Shogun himself concluded that not even a master swordsman would be able to find the slightest opening. By the time I reached this point in the narrative, I was genuinely eager to discover what would happen next...

Tenho um aluno que é um COMANDOS do Exército Brasileiro. Em uma conversa recente, ele comentou que faria novamente o Curso de Comandos. Dizia que sabia exatamente o quanto seria difícil, mas também tinha plena consciência do quanto aquela experiência era transformadora. Em determinado momento, resumiu tudo em uma frase: "Você se transforma em outra pessoa... Na verdade, aquela pessoa sempre esteve ali dentro. Você apenas permite que ela apareça."

Identifiquei-me profundamente com essas palavras, porque é exatamente assim que me sinto na convivência com o Grão-Mestre Leo Imamura(foto acima). Ele promove uma ambiência que permite que a própria experiência fale por si mesma. Nesse contexto, a habilidade não surge da memorização, mas da integração entre a experiência marcial e a Vida Kung Fu.

Segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, a Vida Kung Fu é vivida por meio da convivência diária, da prática constante e do exemplo, e não de demonstrações intelectuais. É justamente isso que os ancestrais chamavam de Sam Faat (心法 / Xīnfǎ 心法), a transmissão de "mente para mente".

One of my students serves in the Brazilian Army Commando. During a recent conversation, he told me that he intended to undertake the Commando Course once again. He said he knew exactly how demanding it would be, but he was equally aware of how profoundly transformative the experience was. At one point, he summed it all up in a single sentence:

"You become a different person... In truth, that person has always been there. You simply allow them to emerge."

I identified deeply with those words because they describe exactly how I feel through my relationship with Grandmaster Leo Imamura (pictured above). He creates an environment in which experience is allowed to speak for itself. In this context, skill does not arise from memorisation, but from the integration of martial experience with Kung Fu Life.

According to Grandmaster Leo Imamura, Kung Fu Life is cultivated through daily interaction, constant practice, and personal example—not through intellectual demonstrations. This is precisely what the Chinese ancestors referred to as Sam Faat (心法 / Sam Faat / Xīnfǎ 心法): the transmission "from mind to mind."

De volta à leitura do livro, descobri que, ao término da apresentação, já no camarim e completamente encharcado de suor, o ator Kanze perguntou quem era aquele homem que não havia desviado os olhos dele por um único instante durante todo o espetáculo. Ao saber que se tratava de Yagyū Munenori, confessou, um tanto constrangido, que sentira o olhar do espadachim acompanhando cada um de seus movimentos. Por esse motivo, dançou praticamente sem respirar. Apenas ao passar pelo pilar do palco, um ponto tradicional da coreografia do teatro Nô, permitiu-se soltar o fôlego. Foi exatamente nesse instante que percebeu um leve sorriso no rosto de Munenori. Mais tarde, admitiu que terminara a apresentação mentalmente exausto pelo esforço de sustentar aquele estado de concentração.

O Patriarca Moy Yat, mentor do Grão-Mestre Leo Imamura(foto acima), comenta em um de seus livros: "...Usar a palavra falada para atacar um oponente é chamado de 'guerra de línguas' (tongue wars). Usar a palavra escrita como arma é chamado de 'guerra de canetas' (pen wars). Se, em vez de usar essas armas, alguém utiliza as mãos e os pés para atacar o oponente a fim de provar que suas habilidades marciais são superiores, isso é chamado de 'mãos que falam' (talking hands). Somente artistas marciais podem praticar as 'mãos que falam', porque as mãos das pessoas comuns não conseguem falar essa linguagem..."

Returning to the book, I discovered that, once the performance had ended, the actor Kanze, back in his dressing room and drenched in sweat, asked who the man was who had not taken his eyes off him for a single moment throughout the entire performance. When he was told it was Yagyū Munenori, he admitted, somewhat embarrassed, that he had been acutely aware of the swordsman's gaze following his every movement. As a result, he had performed almost without breathing. Only as he passed the pillar on the Noh stage—a traditional point in the choreography—did he allow himself to exhale. It was at that precise moment that he noticed a faint smile on Munenori's face. Later, he confessed that he had finished the performance mentally exhausted from the effort of sustaining such an intense state of concentration.

Patriarch Moy Yat, the mentor of Grandmaster Leo Imamura (pictured above), writes in one of his books:

"...Using the spoken word to attack an opponent is called 'tongue wars'. Using the written word as a weapon is called 'pen wars'. If, instead of using these weapons, someone uses their hands and feet to attack an opponent in order to prove the superiority of their martial skills, this is called 'talking hands'. Only martial artists can practise 'talking hands', because the hands of ordinary people cannot speak this language..."

Em algumas empresas, é muito comum investir no desenvolvimento de novos talentos. O que frequentemente acontece, porém, é que, depois de algum tempo, os executivos já não conseguem mensurar o que, de fato, mudou nos profissionais que receberam esse investimento. É preciso lembrar que existe uma distinção entre transmissão de informação e transmissão de capacidade. Mesmo quando as informações são transmitidas por meio de palavras, elas não devem permanecer abstratas. São orientações dirigidas a uma pessoa específica, em uma situação particular, com o objetivo de transformar a sua conduta. O verdadeiro aprendizado, contudo, é aquele que passa para o corpo e transforma postura, hábitos, reações e atitudes.

Segundo o que compreendi do Grão-Mestre Leo Imamura(foto acima), as palavras encorajam, corrigem, redirecionam e despertam responsabilidade. Já a prática corporal de um Sistema como o Ving Tsun da Linhagem Moy Yat pode agir sobre a realidade, e não apenas rotular o que está acontecendo.

Como bem afirma o Patriarca Moy Yat, essa capacidade de "conversar através das mãos" está reservada aos praticantes de artes marciais. Trata-se da capacidade de compreender o outro e a circunstância de forma tão profunda que, por parecer tão incomum no nosso cotidiano, nos leva a ressignificar a própria conduta.

In many organisations, it is common to invest in the development of new talent. What often happens, however, is that after some time executives are no longer able to identify what has actually changed in the people who received that investment. It is important to recognise that there is a distinction between the transmission of information and the transmission of capability. Even when knowledge is conveyed through words, it should not remain abstract. Such guidance is directed to a particular person, in a particular situation, with the purpose of transforming their conduct. Genuine learning, however, is learning that becomes embodied—transforming posture, habits, reactions, and attitudes.

From what I have learned from Grandmaster Leo Imamura (pictured above), words can encourage, correct, redirect, and awaken a sense of responsibility. The embodied practice of a system such as Moy Yat Lineage Ving Tsun, on the other hand, has the capacity to act upon reality itself, rather than merely describing or labelling what is happening.

As Patriarch Moy Yat so aptly observed, this ability to "converse through the hands" is reserved for martial artists. It is the capacity to understand both another person and the circumstances so deeply that, precisely because it is so uncommon in everyday life, it invites us to re-evaluate and ultimately transform our own conduct.

De volta ao livro, ao saírem do teatro, o xogum Iemitsu perguntou a Munenori se, de fato, havia existido algum instante em que ele poderia ter atacado o ator Kanze. Munenori respondeu que sim: justamente no momento em que o ator passou pelo pilar e deixou escapar a respiração. Foi ali, explicou ele, que teria conseguido derrubá-lo sem dificuldade.

Você pode me ver alcançando resultados como o da foto acima, na qual, ao lado do Grão-Mestre Leo Imamura (meu mentor), do Mestre Wayne Belonoha (EUA) e do Grão-Mestre William Moy (EUA), recebo a certificação de membro vitalício da International Moy Yat Ving Tsun Federation. No entanto, é importante que você saiba que, em muitos momentos, tudo o que o Grão-Mestre Leo me pedia — tanto na experiência marcial quanto na Vida Kung Fu — era que eu prestasse mais atenção às minhas próprias ações.

Segundo ele, com o passar do tempo, aquilo que inicialmente exige esforço torna-se natural. Pelo que compreendi de seus ensinamentos, o aprendizado real ocorre quando corpo, mente e sensibilidade começam a responder de maneira coerente às situações da vida, sem a necessidade de esforço consciente.

É esse mesmo nível de presença que percebemos como fundamento do desafio proposto pelo xogum Iemitsu ao seu instrutor, Yagyū Munenori, em relação ao ator Kanze. Em algumas situações da vida, basta um único segundo de desatenção para que uma oportunidade seja perdida — ou para que tudo se perca.

Returning to the book, as they left the theatre, Shogun Iemitsu asked Munenori whether there had, in fact, been any moment during the performance when he could have attacked the actor Kanze. Munenori replied that there had: precisely at the moment when Kanze passed the pillar on the Noh stage and allowed himself to exhale. It was at that very instant, he explained, that he could have struck him down without difficulty.

You can see me achieving milestones such as the one shown in the photograph above, where, alongside Grandmaster Leo Imamura (my mentor), Master Wayne Belonoha (USA), and Grandmaster William Moy (USA), I received my lifetime membership certification from the International Moy Yat Ving Tsun Federation. What is important for you to know, however, is that on many occasions all Grandmaster Leo asked of me—both in martial practice and in Kung Fu Life—was to pay closer attention to my own actions.

According to him, with the passing of time, what initially demands conscious effort gradually becomes natural. From what I have understood through his teaching, genuine learning occurs when the body, the mind, and one's sensitivity begin to respond coherently to the situations of life, without the need for conscious effort.

It is this same quality of presence that lies at the heart of the challenge Shogun Iemitsu set his sword instructor, Yagyū Munenori, regarding the actor Kanze. In some situations in life, a single moment of inattention is enough for an opportunity to be lost—or for everything to be lost.