Beyond Burnout: What Ving Tsun Taught Me About Remaining Functional (超越职业倦怠：咏春教会我的应世之道)

Não importa onde você esteja no planeta, o burnout — ou 职业倦怠 (zhíyè juàndài), em chines — é uma realidade cada vez mais presente. Particularmente, considero que esse termo em chines seja muito mais preciso. Em português, não temos uma única palavra que traduza completamente essa condição. Por isso, adotamos o termo em inglês, burnout. Já em chines, encontramos uma expressão que descreve o fenômeno de maneira quase cirúrgica: 

职业 (zhíyè) significa profissão ou carreira, enquanto 倦怠 (juàndài) significa exaustão, fadiga e apatia. Juntas, essas palavras descrevem o esgotamento decorrente da vida profissional de forma muito mais abrangente e clara do que simplesmente dizer "burnout".

Você que está lendo este texto talvez esteja vivendo exatamente essa situação. Você não pode parar porque precisa continuar trabalhando. Não consegue enxergar uma saída. Na véspera de voltar ao trabalho, a ansiedade já começa a tomar conta. Você não se permite compartilhar o que sente com ninguém e acaba sofrendo em silêncio. Aos poucos, percebe-se cansado, sem ânimo, apático, sem vontade de realizar até mesmo atividades que antes lhe proporcionavam prazer. Refugia-se nos videogames, nas séries ou nas redes sociais. E, quando finalmente percebe, mais um dia passou.

E agora?

No matter where you are in the world, burnout—or 职业倦怠 (Zhíyè Juàndài) in chinese—is becoming an increasingly common reality. Personally, I find the chinese term far more precise. In Portuguese, we do not have a single word that fully conveys this condition, so we have adopted the English term burnout. In chinese, however, there is an expression that describes the phenomenon with remarkable precision.

职业 (Zhíyè) means profession or career, while 倦怠 (Juàndài) means exhaustion, fatigue, and apathy. Together, these two words describe the state of professional exhaustion in a way that is far broader and clearer than simply saying burnout.

If you are reading this, perhaps you are living through exactly this situation. You cannot stop because you need to keep working. You cannot see a way out. The night before returning to work, anxiety already begins to take hold. You do not allow yourself to share what you are feeling with anyone, so you suffer in silence. Gradually, you find yourself exhausted, unmotivated, apathetic, and no longer interested in activities that once brought you genuine enjoyment. You retreat into video games, streaming series, or social media, and before you realise it, another day has passed.

What now?

Bom, esse da foto acima sou eu ao lado do meu discípulo Daniel, há 12 anos. Na época, ele tinha apenas dez anos de idade. Daniel sempre foi um menino muito bom, mas lidava muito mal com a frustração. Em vários momentos, não apenas em relação a ele, mas também a outros discípulos, alunos e pessoas pelas quais eu era responsável, as lembranças dessas jornadas vinham até mim justamente nos períodos mais difíceis da minha vida.

Às vezes, nós vamos desabar, sim. E esses momentos também são importantes. Eles fazem parte do processo. Porém, além da lembrança dessas pessoas ( que, de alguma forma, me devolviam forças quando eu mais precisava ) havia outra coisa: uma certa tranquilidade. Uma tranquilidade quase irresponsável.

Muitas vezes eu me perguntava: "Ei, você não deveria estar nervoso?" Eu tinha dificuldade de compreender a calma que sentia em situações que enlouqueceriam muitas outras pessoas. Cheguei a acreditar que aquilo era irresponsabilidade. Mas, no fundo, eu sentia que já existia espaço dentro de mim para tudo o que estava acontecendo e que, apesar de tudo, eu conseguiria continuar funcional.

Well, the person in the photograph above is me alongside my disciple Daniel, twelve years ago. At the time, he was only ten years old. Daniel had always been a kind-hearted boy, but he struggled greatly with frustration. On many occasions—not only in relation to him, but also to other disciples, students, and people for whom I was responsible—the memories of those journeys would come back to me precisely during the most difficult periods of my life.

Sometimes, we do fall apart. And those moments are important too. They are part of the process. Yet, beyond the memories of those people (who, in one way or another, gave me strength whenever I needed it most), there was something else: a certain sense of calm. A calm that almost felt irresponsible.

Many times I found myself asking, "Shouldn't you be anxious?" I struggled to understand the calm I felt in situations that would have driven many other people to despair. I even came to believe that it was a form of irresponsibility. But deep down, I sensed that there was already enough space within me for everything that was happening and that, despite it all, I would be able to remain functional.

O Grão-Mestre Leo Imamura (foto acima) costuma dizer que, quando a prática é verdadeiramente interiorizada e o praticante vivencia o processo de Vida Kung Fu, torna-se capaz de compreender o seu entorno com o corpo participando ativamente desse processo. Ele passa a entender as situações com um coração capaz de empatia, examina as circunstâncias com toda a sensibilidade corporal e sabe agir porque seu corpo já está predisposto a responder de acordo com aquilo que foi cultivado ao longo da prática. Aquilo que existe no Sistema Ving Tsun desde sua fundação é conhecido hoje, em diferentes áreas do conhecimento, como cognição corporal (embodied cognition). Já o cultivo dessas habilidades corporais para viver melhor é aquilo que os neoconfucionistas chamam de Kung Fu.

Assim, você passa a agir de acordo com as exigências da situação não apenas porque racionalizou uma decisão, mas porque desenvolveu uma disposição interna por meio da prática do Sistema Ving Tsun. Suas escolhas deixam de depender exclusivamente da deliberação consciente e passam a emergir naturalmente dessa transformação interior.

Em momentos particularmente desafiadores, eu costumava pensar que meu cérebro era como uma campainha. O medo tentava apertar o botão, mas a prática do Sistema Ving Tsun já havia "cortado o fio". Dessa forma, eu permanecia funcional mesmo quando o mundo parecia desabar ao meu redor. A ponto de me perguntar: "o mundo está realmente desabando? Eu realmente não tenho recursos?"

Foi então que me lembrei de uma frase que ouvi certa vez do Grão-Mestre Leo Imamura. Enquanto ele girava lentamente em sua cadeira e fazia um gesto como se pegasse coisas invisíveis do ar, ele sorriu e comentou: "Um Si Fu enxerga recursos no ar."

Grandmaster Leo Imamura (pictured above) often says that when practice is truly internalised and the practitioner lives the process of Kung Fu Life, they become capable of understanding their surroundings with the body actively participating in that process. They begin to understand situations with a heart capable of empathy, examine circumstances with the full sensitivity of the body, and know how to act because their body is already predisposed to respond according to what has been cultivated through practice. What has existed within the Ving Tsun System since its very foundation is now recognised in various fields of knowledge as embodied cognition. The cultivation of these bodily abilities in order to live a better life is what Neo-Confucian thinkers refer to as Kung Fu.

In this way, you begin to respond to the demands of a situation not simply because you have rationally deliberated over a decision, but because you have developed an inner disposition through the practice of the Ving Tsun System. Your choices no longer depend solely on conscious deliberation; instead, they emerge naturally from this inner transformation.

During particularly challenging moments, I used to think of my brain as a doorbell. Fear would try to press the button, but the practice of the Ving Tsun System had already "cut the wire". As a result, I remained functional even when the world seemed to be collapsing around me. To the point where I would ask myself, "Is the world really falling apart? Do I truly have no resources?"

It was then that I remembered something Grandmaster Leo Imamura once said to me. As he slowly turned in his chair and made a gesture as though he were picking invisible things out of the air, he smiled and remarked, "A Si Fu sees resources in the air."

(With Daniel 12 years later)

Daniel cresceu, eu envelheci, e continuamos juntos, assim como tantos outros discípulos que permaneceram ao longo dessa jornada. Passei por muitos desafios nesses doze anos e, graças ao Sistema Ving Tsun da Linhagem Moy Yat, trazido ao Brasil pelo Grão-Mestre Leo Imamura, pude compreender um princípio que transformou profundamente a minha maneira de enxergar a vida. Esse Sistema enfatiza a importância das condicionantes que tornam uma ação possível. Mas o que isso significa?

Significa que a solução de um problema não depende apenas da quantidade de esforço empregada, nem da velocidade com que se age. A excelência estratégica depende da capacidade de construir uma ambiência favorável para que aquilo que se deseja ( o efeito que se busca ) possa emergir de maneira quase inevitável.

É como um soco desferido durante a prática. Segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, a excelência não está na pancada em si. Ela está na construção da situação que fez com que atingir o alvo se tornasse algo inevitável.

Daniel grew up, I grew older, and we remained together, as did so many other disciples who have continued along this journey. Over the past twelve years, I have faced many challenges and, thanks to the Moy Yat Lineage Ving Tsun System, brought to Brazil by Grandmaster Leo Imamura, I came to understand a principle that profoundly transformed the way I see life. This System emphasises the importance of the conditions that make an action possible. But what does that actually mean?

It means that solving a problem does not depend solely on the amount of effort you invest, nor on how quickly you act. Strategic excellence depends on the ability to create a favourable environment in which what you seek—the effect you wish to achieve—can emerge in an almost inevitable way.

It is like throwing a punch during practice. According to Grandmaster Leo Imamura, excellence does not lie in the punch itself. It lies in constructing the situation that makes striking the target something inevitable.

(Daniel becomes the younger practitioner in his generation to get the "Biu Ji Certification")

Essa compreensão ultrapassa em muito o contexto do combate. Ela oferece uma nova forma de enfrentar os desafios da vida: em vez de concentrarmos toda a nossa energia no momento da ação, aprendemos a cultivar, pacientemente, as condições que tornam o resultado possível. Além disso, é muito importante economizarmos energia para o desafio seguinte. Em muitos contextos, continuar no jogo já é uma forma de sucesso

O Grão-Mestre Leo Imamura convida o praticante a imaginar uma bússola. Ele comenta que ela não ataca, não gera força nem resolve situações. Seu papel precede a ação: ela estabiliza a direção. Então, é como se a prática do Sistema Ving Tsun, em muitos momentos, promovesse em você, por meio da prática, a habilidade de restaurar as condições sob as quais as ações se tornam possíveis.

Por isso eu tinha aquela sensação que achava que era irresponsabilidade. Eu não havia me dado conta do que já havia desenvolvido: a capacidade de continuar orientado e funcional, por mais que a situação se apresentasse disruptiva, permitindo que eu estivesse ali, servindo como um eixo firme para discípulos como Daniel, para que continuassem tendo um Si Fu (師父 / Shīfù / 师父) nos bons e maus momentos.

Não sei quanto tempo você vai levar. Eu também não sabia, há doze anos, ao lado do Daniel. Mas sei que continuar no jogo, mesmo devagar, mesmo cansado, já é a resposta. E se, quando tudo parecer estar desabando, você conseguir se perguntar ( como eu aprendi a fazer ): "Ei! Eu realmente não tenho recursos?", talvez descubra que já os carrega há mais tempo do que imagina, se você estiver cultivando essa condição através da prática de um Sistema como o Ving Tsun da Linhagem Moy Yat.

This understanding extends far beyond the context of combat. It offers a new way of facing life's challenges: rather than concentrating all our energy on the moment of action, we learn to patiently cultivate the conditions that make the desired outcome possible. Moreover, it is essential to conserve energy for the next challenge. Become able to remain in the game is, in many cases itself, is also a measure of success.

Grandmaster Leo Imamura invites the practitioner to imagine a compass. He explains that it neither attacks, generates force, nor resolves situations. Its role comes before action: it stabilises direction. In much the same way, the practice of the Ving Tsun System gradually develops, through continual practice, the ability to restore the conditions under which effective action becomes possible.

That is why I experienced what I mistakenly believed was irresponsibility. I simply had not realised what I had already developed: the ability to remain oriented and functional, no matter how disruptive the situation became.

 It allowed me to be there, serving as a steady axis for disciples such as Daniel, so that they would continue to have a Si Fu (師父 / Shīfù / 师父) by their side through both the good times and the difficult ones.

I do not know how long your journey will take. Twelve years ago, standing beside Daniel, I did not know either. But I do know this: remaining in the game- even if you move slowly, even if you are exhausted—is already an answer.

And if, when everything seems to be falling apart, you are able to ask yourself (as I learned to do), "Am I truly without resources?", you may discover that you have been carrying them within you for far longer than you realised, provided you have been cultivating those conditions through the practice of a system such as the Moy Yat Lineage Ving Tsun System.