A Brand, a dear korean friend and the Standard Behind Every Detail [品牌、韩国挚友与细节中的尺度]

 

(Ki, his girlfriend Lud and I)

Recentemente, recebi do meu querido amigo Ki H. Choi um conjunto de moletom e calça. Comecei a usá-lo imediatamente e logo percebi que, além de extremamente confortável, funcionava muito bem para a prática do Sistema Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春). Curiosamente, porém, aquilo que mais chamou minha atenção não estava relacionado ao corte da roupa, ao tecido ou à liberdade de movimento. Logo abaixo do capuz havia uma frase: “How you do anything is how you do everything.” Como acontece com algumas frases simples, ela permaneceu comigo depois que terminei de ler.

Poucos dias antes, eu caminhava por um shopping em São Paulo com meu Si Gung 師公 (shī gōng 师公), Grão-Mestre Leo Imamura. Eu havia compartilhado com ele uma situação particular para a qual, naquele momento, não conseguia enxergar uma saída clara. Depois de me ouvir, ele chamou minha atenção para a fragilidade com que eu estava lidando com aquela questão. Algumas horas depois, enquanto continuávamos caminhando, disse algo que me marcou: “Sabe o que essa sua atitude me diz? Que, se eu desse um soco em você agora, você não conseguiria suportá-lo. Eu nem preciso dar o soco para saber.” 

Não estava falando realmente sobre receber um soco. Estava dizendo que a maneira como eu estava me relacionando com um problema aparentemente distante da prática já revelava alguma coisa sobre a minha condição diante da pressão.

Recently, I received a tracksuit from my dear friend Ki H. Choi. I began wearing it immediately and soon realised that, besides being extremely comfortable, it worked particularly well for practising the Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) System. Curiously, however, what caught my attention most had nothing to do with the cut of the clothing, the fabric, or the freedom of movement. Just below the hood was a sentence: “How you do anything is how you do everything.” As sometimes happens with simple phrases, it stayed with me long after I had finished reading it.

A few days earlier, I had been walking through a shopping mall in São Paulo with my Si Gung 師公 (shī gōng 师公), Grandmaster Leo Imamura. I had shared with him a particular situation for which, at that moment, I could not see a clear way forward. After listening to me, he drew my attention to the fragility with which I was dealing with the matter. A few hours later, as we continued walking, he said something that stayed with me: “Do you know what this attitude of yours tells me? That if I punched you right now, you would not be able to withstand it. I do not even need to throw the punch to know that.”

He was not really talking about taking a punch. He was saying that the way I was relating to a problem seemingly far removed from practice was already revealing something about my condition under pressure.

O corpo revela antes da técnica

The Body Reveals Before Technique

A frase estampada no moletom poderia facilmente ser transformada em mais um daqueles slogans sobre disciplina ou alta performance. Não acredito que seja esse o ponto. Evidentemente, não fazemos literalmente tudo da mesma maneira, nem uma deficiência em determinada área significa incompetência em todas as outras. O que me interessa é outra coisa: certos critérios internos aparecem repetidamente, ainda que as situações externas sejam diferentes. A tendência a recuar, precipitar-se, evitar conflito, buscar aprovação, suportar pressão ou encontrar medida pode aparecer em uma conversa profissional, em uma relação familiar e também quando alguém entra em contato corporal com outra pessoa. É nesse sentido que o comentário do Si Gung 師公 (shī gōng 师公) se torna interessante. Ele não precisava lançar o soco porque já estava observando aquilo que, naquele momento, organizava a minha resposta.

Essa compreensão encontra uma formulação particularmente clara no Faat Do 法度 (fǎ dù 法度). No livro Ving Tsun: A cultura marcial chinesa para vencer as batalhas que ninguém vê, o Grão-Mestre Leo Imamura apresenta o Sistema não apenas como um conjunto de movimentos, mas como uma possibilidade de observar a própria conduta. 

Posicionamento, distância, timing e energia podem revelar se estamos realmente ajustados à situação ou apenas tentando empurrá-la na direção que desejamos. Sob pressão, essa diferença fica ainda mais evidente. O Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) não funciona como uma regra consultada antes de agir, mas como um critério que regula a conduta enquanto ela acontece, especialmente quando existe incerteza e nenhuma opção parece perfeita. .

The phrase printed on the tracksuit could easily be turned into yet another slogan about discipline or high performance. I do not believe that is the point. Clearly, we do not literally do everything in exactly the same way, nor does a weakness in one area mean incompetence in every other. What interests me is something else: certain internal criteria tend to reappear, even when the external situations are different. The tendency to withdraw, rush, avoid conflict, seek approval, withstand pressure, or find the right measure may appear in a professional conversation, within a family relationship, and also when one person comes into physical contact with another. It is in this sense that the comment made by my Si Gung 師公 (shī gōng 师公) becomes particularly interesting. He did not need to throw the punch because he was already observing what, at that moment, was organising my response.

This understanding finds a particularly clear expression in Faat Do 法度 (fǎ dù 法度). In the book Ving Tsun: The Chinese Martial Culture for Winning the Battles No One Sees, Grandmaster Leo Imamura presents the System not merely as a collection of movements, but as a means of observing one’s own conduct.

Positioning, distance, timing and energy can reveal whether we are truly adjusted to the situation or merely trying to push it in the direction we want. Under pressure, this distinction becomes even more evident. Faat Do 法度 (fǎ dù 法度) does not operate as a rule consulted before acting, but as a criterion that regulates conduct as it unfolds, particularly when there is uncertainty and no option appears to be perfect.

(With Ki, Lud and two of my disciples)

Essa é também uma das razões pelas quais a proposta da marca me parece tão próxima da Vida Kung Fu (心法). A orientação dentro de um sistema de Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫) não precisa assumir sempre a forma de uma explicação extensa. Ela pode aparecer como uma frase, um gesto, uma situação ou um detalhe capaz de reorganizar nossa atenção. O Grão-Mestre Leo Imamura e o Si Fu Joseph P. Hayes observam que a instrução, quando compreendida como caminho vivo, não funciona como regra abstrata: ela precisa ser incorporada até tornar-se gesto, hábito e maneira de estar no mundo (IMAMURA; HAYES, 2026, p. 49-50).

This is also one of the reasons why the concept behind the brand feels so closely aligned with Kung Fu Life (心法). Guidance within a system of Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫) does not always need to take the form of an extensive explanation. It may appear as a phrase, a gesture, a situation, or a detail capable of redirecting our attention. Grandmaster Leo Imamura and Si Fu Joseph P. Hayes observe that, when instruction is understood as a living path, it does not function as an abstract rule: it must be embodied until it becomes a gesture, a habit, and a way of being in the world (IMAMURA; HAYES, 2026, pp. 49–50).

Quando aquilo que recebemos começa a operar dentro de nós

When What We Receive Begins to Operate Within Us

Essa diferença também aparece na maneira como tenho aprendido a compreender a transmissão no Sistema Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春). A transmissão começa a adquirir outra qualidade quando aquilo que foi recebido passa a operar na própria pessoa. O livro Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat coloca essa questão de forma particularmente interessante: regras podem ser memorizadas, mas Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫) precisa tornar-se gesto, hábito e maneira de estar no mundo. 

O critério de uma prática não está apenas na coerência de suas ideias, mas nos frutos que ela produz na pessoa que a vive. O estudo verdadeiro, portanto, não termina na compreensão intelectual. Ele modifica hábitos, formas de perceber e maneiras de agir. 

This difference also appears in the way I have been learning to understand transmission within the Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) System. Transmission begins to take on a different quality when what has been received starts to operate within the person themselves. The book Biu Ji: The Art of Recovery as Transmitted by Patriarch Moy Yat addresses this point in a particularly interesting way: rules may be memorised, but Kung Fu 功夫 (gōng fū 功夫) must become gesture, habit, and a way of being in the world.

The criterion of a practice lies not only in the coherence of its ideas, but in the results it produces in the person who lives it. True study, therefore, does not end with intellectual understanding. It transforms habits, ways of perceiving, and ways of acting.

(Grandmaster Leo Imamura) 

Talvez a Vida Kung Fu (心法) também aconteça assim.  Afinal, aprendizagem real talvez seja justamente isso: quando corpo, mente e sensibilidade começam a responder de maneira coerente às situações que aparecem diante de nós. 

Por isso, uma frase colocada em um moletom pode ultrapassar a função estética e tornar-se uma pequena orientação carregada conosco durante o dia. Talvez seja exatamente isso que encontro nessa marca do meu amigo: não uma tentativa de dizer às pessoas como viver, mas a possibilidade de produzir um instante de atenção. E, para quem trabalha com o Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) como uma experiência que deve alcançar escolhas, atitudes e relações, esse instante pode ser muito mais significativo do que parece.

Perhaps Kung Fu Life (心法) works in much the same way. After all, real learning may be precisely this: when body, mind and sensitivity begin to respond coherently to the situations that arise before us.

For this reason, a phrase placed on a tracksuit can go beyond an aesthetic function and become a small form of guidance that we carry with us throughout the day. Perhaps this is exactly what I find in my friend’s brand: not an attempt to tell people how to live, but the possibility of creating a moment of attention. And for those who work with Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) as an experience that should reach our choices, attitudes and relationships, that moment can be far more significant than it may first appear.

If this reflection on pressure, perception and conduct resonates with you, I invite you to discover my book, The One Inch Punch.

In it, I explore how the Ving Tsun 詠春 (yǒng chūn 咏春) System can move beyond technique and become a criterion for observing our choices, relationships and the way we respond when circumstances are no longer comfortable.

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