The Price of “Baai Si” (拜師): An Essay

 

A expressão “Baai Yap Si Mun” 拜入師門 (Baai 拜: reverenciar; Yap 入: entrar) refere-se ao ingresso na Família Kung Fu 功夫 (Si Mun 師門) e representa a forma completa do termo “Baai Si” (拜師).

Voltando a janeiro de 2024, durante uma conversa no carro com o Grão-Mestre Leo Imamura, em Brasília, resolvi esclarecer algumas dúvidas sobre o “Baai Si” (拜師), pois intuía, de alguma forma, que havia equívocos naquilo que eu compreendia a respeito desse tema.

Cada etapa daquela conversa foi, para mim, um tanto assustadora. Eu precisava de um tempo antes de avançar para o tópico seguinte, pois sabia que muitos dos pontos que eu trazia seriam desfeitos pela falta de coerência nas decisões que haviam sido tomadas anteriormente na minha trajetória como "Si Fu". Talvez aqui caiba um adágio do próprio Grão-Mestre Leo Imamura: “Você pode perder uma luta sem perder o critério, mas, se perder o critério, perderá todas as lutas”. 

No último dia 26 de maio de 2026, completei 19 anos da cerimônia de “Baai Si” (拜師) que realizei. Imagine você, se eu fosse um praticante irresponsável e estivesse ávido por fazê-la. Muito provavelmente, apenas mais tarde , caso tivesse sorte suficiente para alcançar essa compreensão , perceberia que a falta de critério poderia me conduzir a um triunfo aparentemente rápido, mas que dificultaria imensamente qualquer possibilidade de correção futura. Afinal, uma vez realizado o “Baai Si” (拜師), não há retorno. 

Felizmente esse não foi o meu caso.

Porém, para muitos praticantes, pouco importa quem seja o “Si Fu”; o importante é realizar o “Baai Si” (拜師) para se sentir parte de uma linhagem. Contudo, também é possível triunfar fazendo tudo errado. A vitória de hoje não garante absolutamente nada sobre o amanhã.

O ponto central é que, para cada incauto que "força" um “Baai Si” (拜師), existe também um Si Fu ansioso, inseguro, inexperiente ou até inocente demais para compreender a complexidade do jogo em que está inserido. 

O Si Fu ansioso ou inseguro “inventa o seu próprio jeito” e acredita estar preservando o Sistema apenas porque mantém o nome ou as estruturas externas. Com isso, tanto o Sistema Ving Tsun quanto a própria linhagem acabam sendo reconhecidos apenas pela aparência.

The expression “Baai Yap Si Mun” 拜入師門 (Baai 拜: to pay respect; Yap 入: to enter) refers to entering the Kung Fu Family 功夫 (Si Mun 師門) and represents the complete form of the term “Baai Si” (拜師).

Going back to January 2024, during a conversation in the car with Grandmaster Leo Imamura in Brasília, I decided to clarify some doubts regarding “Baai Si” (拜師), as I sensed, in some way, that there were misconceptions in what I understood about the subject.

Each stage of that conversation was somewhat unsettling for me. I needed time before moving on to the next topic, because I knew that many of the points I brought forward would be dismantled by the lack of coherence in the decisions that had previously been made throughout my journey as a “Si Fu”. Perhaps one of Grandmaster Leo Imamura’s own sayings fits well here: “You may lose a fight without losing your criteria, but if you lose your criteria, you will lose every fight.”

On 26 May 2026, I completed 19 years since the “Baai Si” (拜師) ceremony I underwent. Imagine, for a moment, that I had been an irresponsible practitioner, eager simply to go through with it. Most likely, only later, if fortunate enough to gain such understanding, would I have realised that a lack of criteria could lead me towards an apparently quick triumph, whilst making any future correction immensely difficult. After all, once “Baai Si” (拜師) has been performed, there is no turning back.

Fortunately, that was not my case.

However, for many practitioners, it matters little who the “Si Fu” truly is; what matters is performing “Baai Si” (拜師) in order to feel part of a lineage. Yet it is also possible to succeed whilst doing everything incorrectly. Today’s victory guarantees absolutely nothing about tomorrow.

The central point is that, for every reckless individual who “forces” a “Baai Si” (拜師), there is also a Si Fu who is anxious, insecure, inexperienced, or even too naïve to understand the complexity of the game in which he is involved.

The anxious or insecure Si Fu “creates his own way” and believes he is preserving the System simply because he maintains its name or outward structures. As a result, both the Ving Tsun System and the lineage itself end up being recognised merely by appearance rather than by the essence they are meant to preserve.

Felizmente, minha boa sorte é simplesmente imbatível, porque, naquele ano, seis discípulos decidiram realizar uma Cerimônia de “Baai Si” (拜師) com seu Si Taai Gung(Grão-Mestre Leo Imamura). Isso permitiu que o representante mais antigo da Linhagem Moy Yat em nosso ramo compartilhasse profundos conhecimentos da nossa linhagem, documentados pela geração de referência (Patriarca Moy Yat). Um entendimento que se tornava cada vez mais claro por meio dos registros apresentados a partir do Estudo da Linhagem do Nível Superior Inicial, demonstrando como o critério não engessa, mas também não autoriza improvisações.

Esse estudo finalmente nos fazia compreender que o nome de uma instituição, por si só, não garante o que é certo ou errado, nem possui o poder de legitimar algo automaticamente. Sua verdadeira função é declarar e proteger uma continuidade que já existe.

Acima de tudo, aquela cerimônia, da qual os seis discípulos participaram, apontava constantemente para a precisão. Ela insignava com clareza, no coração de todos os participantes, o eixo em torno do qual a linhagem permaneceria viva, permitindo que esse eixo fosse reconhecido e protegido sem depender de opinião, gosto pessoal, carisma ou até mesmo slogans.

Era justamente isso que impediria aquele “Baai Si” (拜師) de se perder, de se degradar ou de se transformar em um espetáculo vazio.

A força desse momento foi tão marcante que inspirou Filipe Lima (foto acima) a solicitar a mesma oportunidade neste ano.

Fortunately, my good fortune is simply unbeatable, because, in that year, six disciples decided to undertake a “Baai Si” (拜師) Ceremony with their Si Taai Gung (Grandmaster Leo Imamura). This allowed the most senior representative of the Moy Yat Lineage within our branch to share profound knowledge of our lineage, documented by the reference generation (Patriarch Moy Yat). An understanding that became increasingly clear through the records presented during the Initial Advanced Level Lineage Study, demonstrating how proper criteria neither impose rigidity nor permit improvisation.

That study ultimately led us to understand that the name of an institution, in itself, does not determine what is right or wrong, nor does it possess the power to legitimise something automatically. Its true function is to declare and protect a continuity that already exists.

Above all, that ceremony, in which the six disciples took part, constantly pointed towards precision. It clearly taught, within the hearts of all participants, the axis around which the lineage would remain alive, allowing that axis to be recognised and protected without depending on opinion, personal taste, charisma, or even slogans.

It was precisely this that would prevent that “Baai Si” (拜師) from becoming lost, degraded, or transformed into an empty spectacle.

The impact of that moment was so profound that it inspired Filipe Lima (pictured above) to request the same opportunity this year.

Dezenove anos depois do meu próprio “Baai Si” (拜師), lá estava eu, sentado, recebendo o chá de Filipe Lima (foto acima), com meu Si Gung, Grão-Mestre Leo Imamura, na cadeira ao lado.

Talvez você já tenha ouvido questionamentos a respeito da existência de registros do “Baai Si”(拜師) do Patriarca Moy Yat com Ip Man, ou até mesmo do Grão-Mestre Leo Imamura com o Patriarca Moy Yat no intuito de legitimar a falta de compreensão dos procedimentos cerimoniais. 

É importante compreender que a ausência ou a simplificação do ritual não significa, necessariamente, perda de legitimidade. Apesar dessas mudanças, o princípio central da tradição, a continuidade da transmissão, permaneceu preservado por meio de um conceito chamado de 正統 (Jing Tung).

Na tradição chinesa, esse conceito não depende exclusivamente de rituais formais. Ele se refere à continuidade correta da transmissão do sistema.

Um dos pontos mais importantes é a compreensão do Si Fu a respeito desse ato e o quanto ele realmente possui condições de receber esse novo discípulo em sua vida. Além disso, é fundamental considerar como ele entende a quantidade de discípulos sob sua responsabilidade. Afinal, quantos discípulos esse Si Fu possui e quantos terá condições reais de acompanhar adequadamente?

Dessa forma, desde os tempos da Moy Yat Ving Tsun Martial Intelligence até os dias atuais, no Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, os representantes do Grão-Mestre Leo Imamura receberam o mesmo texto, submetido apenas a refinamentos ao longo do tempo, no qual o seguinte trecho se destaca:

“...O papel do Si Fu 師父 é particularmente desafiador, pois ele deve orientar o Dai Ji 弟子 no desenvolvimento do seu Kung Fu 功夫 por meio de ações apropriadas para cada momento, dentro de um contexto conhecido como Vida Kung Fu 功夫 (Sam Faat 心法). O discípulo, por sua vez, deve não apenas obedecer ao Si Fu 師父, mas também dedicar-se a compreender a Dimensão Kung Fu 功夫...”

Porém, como afirma o Professor Clóvis de Barros, é necessário brio para ler uma única página de um livro até verdadeiramente compreendê-la.

Nineteen years after my own “Baai Si” (拜師), there I was, seated and receiving tea from Filipe Lima (pictured above), with my Si Gung, Grandmaster Leo Imamura, sitting beside me.

Perhaps you have already heard questions regarding the existence of records of the “Baai Si” (拜師) between Patriarch Moy Yat and Patriarch Ip Man, or even between Grandmaster Leo Imamura and Patriarch Moy Yat, often raised in an attempt to legitimise a lack of understanding of ceremonial procedures.

It is important to understand that the absence or simplification of the ritual does not necessarily signify a loss of legitimacy. Despite such changes, the central principle of the tradition, namely the continuity of transmission, has remained preserved through a concept known as 正統 (Jing Tung).

Within Chinese tradition, this concept does not depend exclusively upon formal rituals. Rather, it refers to the correct continuity in the transmission of the system.

One of the most important aspects is the Si Fu’s understanding of this act and the extent to which he genuinely possesses the capacity to welcome this new disciple into his life. Furthermore, it is essential to consider how he understands the number of disciples under his responsibility. After all, how many disciples does this Si Fu have, and how many can he realistically guide properly?

Thus, from the days of Moy Yat Ving Tsun Martial Intelligence to the present day within the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, the representatives of Grandmaster Leo Imamura have received the same text, refined only through subtle adjustments over time, in which the following passage stands out:

“...The role of the Si Fu 師父 is particularly challenging, as he must guide the Dai Ji 弟子 in the development of his Kung Fu 功夫 through actions appropriate to each moment, within a context known as Kung Fu Life 功夫 (Sam Faat 心法). The disciple, in turn, must not only obey the Si Fu 師父, but also dedicate himself to understanding the Kung Fu Dimension 功夫...”

However, as the brazilian Professor Clóvis de Barros states, one must possess true power of will  to read even a single page of a book until it is genuinely understood.

Naquela manhã, foi fundamental ter o Grão-Mestre Leo Imamura ao meu lado durante a cerimônia em que Filipe realizou sua reafirmação discipular. Sendo muito franco, por dentro eu estava nervoso.

O Grão-Mestre Leo Imamura comentou recentemente à mesa do "espetinho", sorrindo, que, ao contrário do que muitos pensam, ele acredita que: “Quando o Mestre está pronto, o discípulo aparece.” E ali estava Filipe, anos depois de um afastamento, concedendo a si mesmo uma nova oportunidade.

A grande questão para mim era: estaria eu à altura da oportunidade que Filipe estava oferecendo a si mesmo?

Por isso, ao nos apoiarmos no Programa, na rede de apoio do Safeguard Group, representada naquela ocasião pelos Mestres Seniores Fabio Gomes e Geraldo Monnerat, bem como na ancestralidade representada pelo Grão-Mestre Leo Imamura e pela própria mesa ancestral, consigo contornar um dos maiores erros que um Si Fu iniciante pode cometer na melhor(e mais inocente) das intenções: acreditar que deve “fazer melhor do que o próprio Si Fu fez”.

Esse é um equívoco conceitual, pois, dentro da configuração estratégica desenvolvida pelos esforços do Grão-Mestre Leo Imamura, tenho, como Si Fu, todas as condições para ser um Si Fu dispensável.

Assim, dezenove anos depois do meu próprio “Baai Si” (拜師), penso na boa sorte que tive quando meu Si Fu e minha Si Mo convidaram meu Si Gung e minha Si Taai para estarem presentes, reconhecendo formalmente aquela cerimônia ao aceitarem o chá oferecido por mim e pelos meus irmãos Kung Fu presentes.

Porque isso me proporciona algo muito importante: a possibilidade de continuar com critério.

Eu nunca desisti.

That morning, it was essential to have Grandmaster Leo Imamura by my side during the ceremony in which Filipe reaffirmed his discipleship. To be completely honest, inwardly I was nervous.

Smiling, Grandmaster Leo Imamura once commented at the Lu Yue Restaurant table that, contrary to what many people believe, he holds the view that: “When the Master is ready, the disciple appears.” And there was Filipe, years after a period of absence, giving himself a new opportunity.

The great question for me was: was I truly worthy of the opportunity that Filipe was giving himself?

For this reason, by relying upon the Programme, the support network of the Safeguard Group, represented on that occasion by Senior Masters Fabio Gomes and Geraldo Monnerat, as well as upon the ancestry represented by Grandmaster Leo Imamura and the ancestral table itself, I am able to avoid one of the greatest mistakes an inexperienced Si Fu can make, even with the best and most innocent intentions: believing that he must “do better than his own Si Fu did”.

This is a conceptual misunderstanding because, within the strategic configuration developed through the efforts of Grandmaster Leo Imamura, I possess, as a Si Fu, every condition necessary to become a dispensable Si Fu.

Thus, nineteen years after my own “Baai Si” (拜師), I reflect upon the good fortune I had when my Si Fu and Si Mo invited my Si Gung and Si Taai to be present, formally recognising that ceremony by accepting the tea offered by me and by my Kung Fu brothers who were present.

Because this grants me something deeply important: the possibility of continuing with proper criteria.

I never gave up.