(At Wat Samphran, a Buddhist temple located in the district of Sam Phran, in the province of Nakhon Pathom)
Você se considera alguém que aprende devagar ou, ao contrário, acredita que existem pessoas que compreendem determinados assuntos com mais ou menos rapidez do que você? Eu já me fiz essa pergunta muitas vezes. No entanto, durante minha imersão na cultura tailandesa, conheci um termo que transformou minha forma de enxergar o aprendizado: เข้าใจ (khao jai).
O que chama a atenção logo de início é que essa expressão termina com o sufixo ใจ (jai). Ao consultar um dicionário, é comum encontrarmos traduções como "coração" ou "mente". Entretanto, esse termo carrega um significado muito mais amplo. Em tailandês, ใจ (jai) reúne ideias que, em português, costumamos separar em diferentes conceitos, como coração, mente, emoções, vontade, intenção, caráter e consciência.
Em um primeiro momento, เข้าใจ (khao jai) é traduzido simplesmente como "compreender". Contudo, uma interpretação mais profunda seria algo próximo de "entrar no coração". Essa nuance revela uma compreensão que vai além do intelecto: trata-se de permitir que um conhecimento faça parte da própria essência.
Como também aprendi, a Tailândia é um país predominantemente budista. Por isso, é difícil compreender plenamente o significado de เข้าใจ (khao jai) sem considerar alguns princípios do Budismo Theravada. Nessa tradição, conhecer algo não significa apenas acumular informações, mas transformar a própria percepção da realidade. Assim, uma pessoa pode decorar um livro inteiro e, ainda assim, ouvir a frase คุณยังไม่เข้าใจ (khun yang mai khao jai) — "Você ainda não compreendeu". Em outras palavras, existe uma diferença fundamental entre ser apresentado a um conhecimento e interiorizá-lo.
Segundo o Grão-Mestre Leo Imamura, as listagens do Sistema Ving Tsun, como Siu Nim Tau, Cham Kiu e Biu Ji, não foram concebidas para serem entendidas rapidamente, mas para serem atravessadas. O verdadeiro aprendizado não surge apenas daquilo que se observa, mas daquilo que se descobre ao praticar continuamente: repetindo, errando, ajustando e, sobretudo, vivendo a experiência.
Sob essa perspectiva, a prática permite que o conhecimento deixe de ser apenas uma informação e passe a integrar a própria essência — o ใจ (jai). É justamente esse processo de internalização que os tailandeses chamam de เข้าใจ (khao jai): uma compreensão que não permanece apenas na mente, mas que verdadeiramente entra no coração.
Em organizações, acontece exatamente o mesmo. É relativamente fácil ensinar procedimentos. Muito mais difícil é transmitir critérios capazes de orientar decisões quando os procedimentos deixam de ser suficientes.
Do you consider yourself someone who learns slowly, or do you believe that some people grasp certain subjects more quickly than others? I have asked myself this question many times. However, during my immersion in Thai culture, I came across a term that transformed the way I understand learning: เข้าใจ (khao jai).
What immediately stands out is that this expression ends with the word ใจ (jai). A dictionary will usually translate it as "heart" or "mind". Yet its meaning is far richer. In Thai, ใจ (jai) encompasses ideas that, in English, we would normally distinguish as separate concepts, such as heart, mind, emotions, will, intention, character and consciousness.
At first glance, เข้าใจ (khao jai) is simply translated as "to understand". A deeper interpretation, however, would be something closer to "to enter the heart". This nuance points to a form of understanding that goes beyond intellectual comprehension: it is about allowing knowledge to become part of one's very essence.
As I also came to learn, Thailand is a predominantly Buddhist country. For this reason, it is difficult to fully appreciate the meaning of เข้าใจ (khao jai) without considering certain principles of Theravāda Buddhism. Within this tradition, knowing something is not merely a matter of accumulating information; it involves transforming one's perception of reality.
A person may memorise an entire book and yet still hear the words คุณยังไม่เข้าใจ (khun yang mai khao jai) — "You have not yet understood." In a deeper sense, this could equally be expressed as "You have not yet internalised it" or even "You have not yet allowed its essence to enter your heart." In other words, there is a fundamental difference between being introduced to knowledge and truly embodying it.
According to Grandmaster Leo Imamura, the Ving Tsun System's forms,such as Siu Nim Tau, Cham Kiu and Biu Ji,were never intended to be understood quickly, but rather to be lived through. Genuine learning arises not only from what is observed, but from what is discovered through continuous practice: repeating, making mistakes, refining and, above all, living the experience.
From this perspective, practice allows knowledge to cease being merely information and to become part of one's very essence, one's ใจ (jai). This is precisely the process of internalisation that the Thai language expresses through เข้าใจ (khao jai): a form of understanding that does not remain solely in the mind, but truly enters the heart.
The same principle applies within organisations. It is relatively easy to teach procedures. Far more difficult is the task of cultivating the judgement needed to make sound decisions when procedures alone are no longer sufficient.
Na foto acima, apareço praticando, no Phra Pathom Chedi, localizado na cidade de Nakhon Pathom, na Tailândia, a primeira listagem do Sistema Ving Tsun: Siu Nim Tau (小念頭). Muitas pessoas enxergam essas sequências de movimentos como uma espécie de "luta imaginária". No entanto, meu mentor, o Grão-Mestre Leo Imamura, comenta que "uma listagem é, antes de tudo, uma forma de organizar a experiência. Ela mostra quais situações foram observadas ao longo do tempo e quais respostas se mostraram mais eficazes diante delas." E vai ainda mais longe ao afirmar: "Com o tempo, esses exemplos formam um verdadeiro mapa interno. A pessoa passa a reconhecer situações, perceber padrões e agir com mais adequação."In the photograph above, I am practising the first list of the Ving Tsun System, Siu Nim Tau (小念頭), at Phra Pathom Chedi, located in the city of Nakhon Pathom. Many people see these sequences of movements as a kind of "imaginary fight". My mentor, Grandmaster Leo Imamura, however, offers a very different perspective. He explains that "a list like that is, above all, a way of organising experience. It reveals which situations have been observed over time and which responses have proved to be the most effective." He goes even further by stating: "Over time, these examples become a genuine internal map. The practitioner begins to recognise situations, perceive patterns and respond with greater appropriateness."
This means that, even if a practitioner performs every movement with impeccable technical precision, the Master may still say, "It is not yet correct." Perhaps because the underlying principle has not yet been truly internalised. Or perhaps because it has not yet entered the heart. Once again, we are reminded of the Thai expression เข้าใจ (khao jai), a form of understanding that goes beyond intellectual comprehension and becomes part of one's very being.

Na foto acima, estou sendo abraçado pelo meu Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), o Grão-Mestre Leo Imamura, durante a cerimônia em que recebi o título de Mestre Sênior pela International Moy Yat Ving Tsun Federation. Ao fundo, observa-se o Presidente da Federação, o Grão-Mestre William Moy.
Em certa ocasião, enquanto entrávamos na garagem do prédio onde moravam seus pais, o Si Gung chamou minha atenção de maneira gentil para um aspecto do meu comportamento. Suas palavras foram aproximadamente estas: "Você transmite uma coisa boa, sabe? Você desperta a confiança das pessoas em você, mas é muito inocente."
Após uma breve pausa, ele continuou:
"Eu não sei como você lida com as suas coisas, mas essa sua característica é uma vantagem. Agora imagine se você fosse menos inocente em relação a certas situações. Você potencializaria ainda mais isso."
Naquela conversa, quando o Si Gung utilizou a palavra "inocência", não se referia à ingenuidade em seu sentido comum, mas à falta de percepção das dinâmicas presentes nas dinamicas relacionais, muitas vezes ocultas sob as camadas mais aparentes.
Convivendo com a cultura tailandesa, entendi que quando um tailandês pergunta เข้าใจไหม? (khao jai mai?), normalmente não está perguntando apenas: "Você entendeu?". Dependendo do contexto, a pergunta pode significar: "Você realmente percebeu?", "Isso fez sentido para você?", "Você assimilou?" ou até mesmo "Estamos na mesma sintonia?".
Existe, portanto, uma preocupação que vai além da compreensão intelectual: trata-se de uma compreensão relacional. Compreender, nesse contexto, significa estabelecer uma conexão genuína entre aquilo que foi transmitido e aquilo que passou a integrar a forma como a pessoa percebe, interpreta e vive o mundo.
In the photograph above, I am being embraced by my Si Gung (師公) / Shīgōng (师公), Grandmaster Leo Imamura, during the ceremony in which I was awarded the title of Senior Master by the International Moy Yat Ving Tsun Federation. In the background stands the Federation's President, Grandmaster William Moy.
On one occasion, as we were walking into the garage of the building where his parents lived, my Si Gung gently drew my attention to an aspect of my behaviour. His words were approximately these:
"You project something good, you know? People naturally place their trust in you, but you are very innocent."
After a brief pause, he continued:
"I don't know how you deal with your own affairs, but that characteristic of yours is an advantage. Now imagine if you were less innocent in certain situations. You would amplify that strength even further."
During that conversation, when my Si Gung spoke of "innocence", he was not referring to naïveté in its ordinary sense, but rather to a lack of awareness of the dynamics that shape human relationships dynamics that are often concealed beneath the more obvious layers of social interaction.
Living within Thai culture helped me to better understand this insight. When a Thai person asks เข้าใจไหม? (khao jai mai?), they are not usually asking simply, "Do you understand?" Depending on the context, the question may carry meanings such as, "Have you really perceived it?", "Has it truly made sense to you?", "Have you internalised it?" or even, "Are we on the same wavelength?"
There is, therefore, a concern that goes beyond intellectual comprehension; it is a form of relational understanding. In this context, to understand means to establish a genuine connection between what has been communicated and what has become integrated into the way a person perceives, interprets and engages with the world.
Em Wat Samphran, um templo budista localizado no distrito de Sam Phran,(At Wat Samphran, a Buddhist temple located
Quantas decisões você toma diariamente acreditando que compreendeu completamente uma situação, quando na verdade apenas acumulou informações?
O Grão-Mestre Leo Imamura comenta que listagens, como o Siu Nim Tau (小念頭), são o resultado da reunião, ao longo do tempo, de casos, posturas, atitudes, estratégias e movimentos. Cada um de seus elementos funciona como um modelo de referência, uma janela por meio da qual se observa um modo específico de agir.
Talvez seja justamente por isso que alguns líderes passam a vida acumulando conhecimento, enquanto outros desenvolvem a capacidade de perceber aquilo que ainda não foi dito. Entre conhecer e realmente compreender existe um caminho que nenhuma leitura é capaz de percorrer sozinha. Os tailandeses chamam esse caminho de เข้าใจ (khao jai): permitir que um conhecimento deixe de estar apenas na mente e passe, verdadeiramente, a habitar o coração.
Tanto essas possíveis traduções de เข้าใจ (khao jai) quanto os compartilhamentos do Grão-Mestre Leo Imamura sobre as listagens convergem para uma mesma ideia fundamental: compreender não significa apenas apreender intelectualmente uma informação, mas assimilá-la de forma profunda, permitindo que ela transforme a maneira de perceber, agir e relacionar-se com o mundo.
How many decisions do you make each day believing that you have fully understood a situation, when in reality you have merely accumulated information?
Grandmaster Leo Imamura explains that lists such as Siu Nim Tau (小念頭) are the result of bringing together, over time, cases, postures, attitudes, strategies and movements. Each of their elements serves as a reference model, a window through which a particular way of responding to situations can be observed.
Perhaps this is precisely why some leaders spend a lifetime accumulating knowledge, while others develop the ability to perceive what has not yet been said. Between knowing and truly understanding lies a path that no amount of reading can travel on its own. The Thai language expresses this path through the word เข้าใจ (khao jai): allowing knowledge to cease being merely an idea held in the mind and to become something that genuinely dwells in the heart.
Both these deeper interpretations of เข้าใจ (khao jai) and Grandmaster Leo Imamura's reflections on the role of the Ving Tsun forms converge on the same fundamental insight: to understand is not simply to grasp information intellectually, but to assimilate it so deeply that it transforms the way one perceives, acts and relates to the world.
The true distinction between an experienced leader and an exceptional one rarely lies in the amount of knowledge they possess, but in the quality of the judgement they have cultivated throughout their life. If you would like to explore how the Kung Fu Perspective can contribute to your leadership, your organisation, or the preparation of the next generation of leaders, I would be delighted to hear from you.














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