segunda-feira, 1 de setembro de 2025

What was it about the most recent Genealogy Studies class that moved me?

O Instituto Moy Yat vem promovendo, ao longo do ano de 2025, o curso "Ving Tsun Kuen Kuit – Genealogy Study", com aulas ministradas em inglês para pessoas de diversas partes do mundo, pelo Grão-Mestre Leo Imamura. Essa iniciativa só tem sido possível graças aos esforços conjuntos de todo o board do Instituto, com destaque para o presidente, Mestre Sênior Paulo Camiz, e o vice-presidente, Mestre Sênior Felipe Soares.

Junto a eles, está o Grão-Mestre William Moy, que não tem medido esforços para oferecer todo o suporte necessário às iniciativas do board voltadas à promoção do Instituto .

Tenho me beneficiado imensamente desse curso nos últimos meses. O "Estudo da Linhagem Moy Yat" é, entre todos, o meu instrumento favorito dentro do Programa de Salvaguarda. Por isso, também estava curioso para saber qual recorte ou abordagem o Grão-Mestre Leo Imamura traria, a fim de estruturar um curso com duração de vários meses para um público tão diverso.

Da minha parte, tenho sempre saído das aulas com informações mais aprofundadas, resignificadas ou, muitas vezes, com uma nova consciência sobre detalhes dos quais eu sequer tinha ideia. Em particular, as aulas 3 e 5 foram especialmente marcantes para mim.

Decidi começar relatando a experiência da aula mais recente — a aula 5 — pois foi um momento realmente especial.

Throughout 2025, the Moy Yat Institute has been promoting the course "Ving Tsun Kuen Kuit – Genealogy Study", with classes delivered in English to participants from various parts of the world by Grandmaster Leo Imamura. This initiative has only been made possible thanks to the joint efforts of the entire board of the Institute, with special mention to the President, Senior Master Paulo Camiz, and the Vice-President, Senior Master Felipe Soares.

Alongside them is Grandmaster William Moy, who has spared no effort in providing full support to the board’s initiatives aimed at promoting the Institute. Over the past few months, I have benefited immensely from this course. Among all the tools within the Safeguarding Programme, the "Study of the Moy Yat Lineage" is my personal favourite.
For that reason, I was also curious to see what specific focus or approach Grandmaster Leo Imamura would adopt in order to structure a months-long course for such a diverse audience.

As for me, I have consistently left each class with deeper insights, renewed perspectives, or, quite often, an entirely new awareness of details I had previously overlooked. In particular, classes 3 and 5 were especially significant for me.

I have chosen to begin by recounting the experience from the most recent session — Class 5 — as it was truly a remarkable moment.
(Registro da primeira vez que fui Testemunha Honorável em uma Cerimônia aos 20 anos de idade)
(Record of the first time I served as an Honourable Witness in a Ceremony at the age of 20)

 Um pensamento que me ocorre com frequência nos últimos três anos é: "o tempo que eu perdi."

Se eu tivesse uma compreensão maior do acervo da Linhagem Moy Yat, de como abordar o Programa, de todos os recursos que temos à nossa disposição para conseguir transmitir o Sistema Ving Tsun preservando a transmissão ortodoxa... nada ainda seria garantido, mas muitos dos percalços pelos quais meus alunos passaram — assim como diversos questionamentos que eu mesmo tive a respeito do meu trabalho — poderiam ter sido evitados.

Nesses momentos, duas coisas me ocorrem:
A primeira é que não atribuo isso a ninguém. Eu estava lá. Eu deveria ter ido atrás do que fosse melhor para os meus alunos, antes. Por outro lado, também é graças a eles que não perco muito tempo pensando nisso.

Recentemente, isso voltou à tona durante a aula 5, quando me lembrei de um documento que usamos chamado "Abertura Cerimonial". Esse documento é lido quando algumas Cerimônias começam.
E, por muitos anos, eu não entendia o texto — e me conformava com isso. Via apenas como um protocolo.

Mais tarde, a partir de um Estudo da Linhagem realizado em 2014, deparei-me com informações sobre os 210 caracteres presentes na face do selo principal da coleção Ving Tsun Kuen Kuit.
Naquele momento, se eu já achava curioso o uso repetido da palavra "transmitir" (e suas diversas variações e conjugações), agora achava ainda mais. Afinal, se as faces do selo principal têm 210 espaços, "gastar" muitos deles com a mesma palavra, Chuen (transmitir/transmissão), não me parecia fazer muito sentido.

Foi apenas anos mais tarde, já como Si Fu, durante a Cerimônia de outra Família Kung Fu — na qual eu servia como "testemunha honorável" — que ouvi um primo kung fu ler uma versão mais atualizada do que o Clã Moy Jo Lei Ou utilizava do texto de abertura. Nesse momento, ouvi a palavra "retransmissão".

Lembro como se fosse agora: olhei para o lado e passei a acompanhar a leitura com mais atenção.
Mestre Quintela também era testemunha honorável naquela cerimônia, de forma remota, e foi então que finalmente pude, intuitivamente, compreender o esforço da tradução em tentar contemplar os termos:

  • Bei Chuen (秘傳)

  • Joi Chuen (再傳)

  • Fan Chuen (分傳)

Esses termos compõem os 210 ideogramas nas faces do selo principal, que, com tanto esmero, tratam dos diferentes — e importantíssimos — tipos de transmissão.

Mas ainda ficava a pergunta:
Não haveria uma maneira melhor de dispor os ideogramas, de forma a economizar espaço?

A thought that has occurred to me frequently over the past three years is: "the time I lost."
If I had had a deeper understanding of the Moy Yat Lineage’s resources, of how to approach the Programme, of all the resources we have at our disposal to be able to transmit the Ving Tsun System while preserving orthodox transmission… nothing would have been guaranteed, but many of the difficulties my students went through — as well as various doubts I myself had about my work — could have been avoided.

In these moments, two things come to mind:
The first is that I don’t place the blame on anyone. I was there. I should have pursued what was best for my students, earlier. On the other hand, it is also thanks to them that I don’t spend too much time dwelling on this.

This came back to me recently during Class 5, when I remembered a document we use called the "Ceremonial Opening." This document is read whenever a Ceremony begins. And, for many years, I didn’t understand the text — and I accepted that. I saw it merely as a protocol.

Later, during a Lineage Study conducted in 2014, I came across information about the 210 characters present on the face of the main seal in the Ving Tsun Kuen Kuit collection. At that time, if I had already found it curious that the word “transmit” (and its many variations and conjugations) was used so frequently, now I found it even more intriguing. After all, if the seal faces have 210 spaces, “spending” many of them on the same word, Chuen (transmit/transmission), didn’t seem to make much sense to me.

It was only years later, already as a Si Fu, during the Ceremony of another Kung Fu Family — in which I served as an "honorary witness" — that I heard a Kung Fu cousin read a more updated version of what the Moy Jo Lei Ou Clan was then using for the opening text. At that moment, I heard the word "retransmission."

I remember it as if it were now: I looked to the side and began to follow the reading more closely. Master Quintela was also an honorary witness at that ceremony, remotely, and it was then that I was finally able, intuitively, to grasp the effort behind the translation in attempting to reflect the terms:

Bei Chuen (秘傳)
Joi Chuen (再傳)
Fan Chuen (分傳)

These terms make up the 210 ideograms on the face of the main seal, which, with such care, address the different — and immensely important — types of transmission.

But the question still remained:

Wouldn’t there be a better way to arrange the ideograms, in order to save space?


E foi então, na última aula deste estudo promovido pelo Instituto Moy Yat, que tive contato com o estilo literário genealógico (Po Hai Man Tai 譜系文體). Isso porque, a cada aula, descobríamos camadas e mais camadas dentro do registro genealógico na coleção Ving Tsun Kuen Kuit — que, infelizmente, eu não fazia ideia que existiam.

Esse estilo, em particular, me tocou profundamente, porque, depois de tantos e tantos anos, me ajudou a entender a quantidade de vezes que a palavra "Chuen" (transmitir/transmissão) aparece na Abertura Cerimonial: Os nomes aparecem em uma cadeia rigorosa, conectados pelo verbo Chuen (“transmitir”).

Quando vi isso, não posso negar que fiquei triste ao fazer essa nova descoberta. Porque me dei conta de que a maneira leviana, com a qual tratei com desdém o texto da Abertura Cerimonial, mais de quinze anos atrás, era, na verdade, fruto de uma completa falta de entendimento da riqueza disponível em nossa Linhagem — uma riqueza capaz de abordar tantos assuntos variados e importantes.

E foi, mais uma vez, por uma questão de pura sorte, que eu estava ali, sentado como testemunha, naquele exato dia em que ouvi a palavra "retransmissão" (Joi Chuen 再傳). Essa palavra, ouvida ali, de forma aparentemente simples, me tocou por intuição e me fez repensar a grandeza do texto.
E agora, somente agora, com esse estudo, consigo compreendê-lo com mais profundidade: Sempre se tratou de um estilo literário genealógico.

And so it was, in the final class of this study promoted by the Moy Yat Institute, that I came into contact with the genealogical literary style (Po Hai Man Tai 譜系文體). This was because, with each class, we uncovered layer upon layer within the genealogical record found in the Ving Tsun Kuen Kuit collection — which, unfortunately, I had no idea even existed.

This style, in particular, touched me deeply, because after so many years, it helped me understand the number of times the word Chuen (to transmit/transmission) appears in the Ceremonial Opening: The names appear in a strict sequence, connected by the verb Chuen (“to transmit”).

When I saw this, I cannot deny that I felt a sense of sadness at this new discovery. I realised that the careless way in which I dismissed the text of the Ceremonial Opening, more than fifteen years ago, was in fact the result of a complete lack of understanding of the richness found within our Lineage — a richness capable of addressing so many varied and important subjects.

And it was, once again, purely by chance that I was there, seated as a witness, on that very day when I heard the word retransmission (Joi Chuen 再傳). That word, heard in such an apparently simple way, struck me intuitively and made me reconsider the greatness of the text.
And now, only now, through this study, am I able to grasp it more deeply: It has always been a matter of a genealogical literary style.

Ao final da aula, eu estava um pouco emocionado. Um discípulo e um aluno estudavam para o transevento do seminário no dia seguinte, e eu me mantive em silêncio por algum tempo. Pensei numa frase do Grão-Mestre Leo Imamura, dita em um contexto que agora me foge à memória: "Mestre Pereira, tudo o que nós fazemos é sério" – teria dito ele. Conhecendo melhor o Grão-Mestre Leo hoje, intuo que ele tenha me dito isso, não porque achasse que eu não era sério, mas pela certeza de que ali, bem menos do que hoje, eu não compreendia a abrangência que essa seriedade deveria ter. 
Qualquer mudança que façamos em um material, desde uma singela alteração até uma personalização para melhor nos representar, pode ser um erro que custará caro mais adiante. Não apenas para nós, mas talvez principalmente para nossos descendentes.
Por isso também, ainda que tenha me emocionado um pouco por constatar o tempo que perdi em termos de melhor compreensão de como abordar a nossa genealogia, me senti também satisfeito. Porque, apesar dos desafios do caminho que escolhi, a minha Família terá acesso ao legado. Não o meu, mas o da Linhagem. Não necessariamente através de mim, mas de toda a rede de apoio. Afinal, ainda busco sinceramente ser um "Si Fu dispensável".
Eu nunca desisti.

At the end of the class, I was somewhat moved. A disciple and a student were preparing for the seminar's transevent scheduled for the following day, and I remained silent for a while. I recalled a phrase once said by Grandmaster Leo Imamura, in a context that now escapes my memory: "Master Pereira, everything we do is serious" .

Having come to know Grandmaster Leo better today, I sense that he said this to me not because he thought I lacked seriousness, but because he was certain that, at that time — far more so than today — I did not yet grasp the full extent of the seriousness required.
Any change we make to a material, from a simple modification to a personalisation intended to better represent us, may turn out to be a mistake that will prove costly in the future. Not only for us, but perhaps even more so for our descendants.

That is also why, even though I was somewhat moved upon realising how much time I had lost in terms of developing a deeper understanding of how to approach our genealogy, I also felt a sense of contentment. Because, despite the challenges of the path I have chosen, my Family will have access to the legacy — not mine, but that of the Lineage. Not necessarily through me, but through the entire support network. After all, I still sincerely strive to be a "dispensable Si Fu."

I never gave up.