"Tutor" : A word by Moy Yat

 

Existe um termo que considero muito importante: Bat Chuen Ji Bei 不傳之秘, uma expressão registrada pelo Patriarca Moy Yat, que pode ser traduzida como “um segredo que não é passível de ser transmitido”. Foi também o Patriarca Moy Yat o primeiro profissional a associar o termo "Tutor" à salvaguarda do Sistema Ving Tsun. Ele foi um grande defensor do processo de qualificação de seus descendentes como forma de legitimar o acesso ao Sistema Ving Tsun.
No entanto, o Grão-Mestre Leo Imamura costuma indagar, em alguns dos seminários que conduz:
"Alguém consegue me dizer o que é uma 'Transmissão Qualificada'?"
Essa pergunta, aparentemente despretensiosa, é na verdade muito profunda.

Com frequência, vemos pessoas transmitindo o que aprenderam sem acesso a recursos que lhes permitam realizar essa transmissão de forma qualificada. Há profissionais com acesso a esses recursos, mas que, por motivos incompreensíveis, optam por não utilizá-los, restringindo seus alunos unicamente ao seu próprio conhecimento. Existem ainda aqueles que nem sabem que tais recursos existem. E, entre tantos outros casos, há profissionais que sabem da existência desses recursos, desejam utilizá-los, acreditam estar fazendo isso — mas que, no fim das contas, ainda não compreenderam bem como gerir esse processo.
Eu me incluiria nesta última categoria.

Por isso, sempre que penso em promover algum instrumento com a condução do GM Leo Imamura, faço questão de convidar o maior número possível de lideranças para participarem. Utilizando essa rede, meus alunos passam a ter acesso imediato a um nível mais elevado de entendimento, de riqueza de experiências e de considerações — tudo mediado pelo GM Leo Imamura. Dessa forma, eles não ficam reféns apenas do que eu sou capaz, ou não, de prover por conta própria.
Foi com esse espírito que realizamos mais um Seminário de Tutorização para o Programa Ving Tsun Experience.

There is a term I consider to be of great importance: Bat Chuen Ji Bei 不傳之秘, an expression recorded by Patriarch Moy Yat, which can be translated as “a secret that cannot be transmitted.” It was also Patriarch Moy Yat who was the first professional to associate the term “Tutor” with the safeguarding of the Ving Tsun System. He was a strong advocate for the qualification process of his descendants as a means to legitimise access to the Ving Tsun System.

However, Grandmaster Leo Imamura often poses the following question during some of the seminars he conducts:

“Can anyone tell me what a ‘Qualified Transmission’ is?”

This question, seemingly unassuming, is in fact profoundly significant.

It is not uncommon to see individuals passing on what they have learned without access to the resources that would allow them to do so in a qualified manner. Some professionals do have access to these resources, but for reasons that are difficult to understand, choose not to use them—restricting their students solely to their own knowledge. Others are not even aware that such resources exist. And among many other cases, there are professionals who are aware of these resources, who wish to use them, who believe they are using them—yet, ultimately, still do not fully understand how to manage this process.

I would place myself in this last category.

That is why, whenever I consider promoting any initiative under the guidance of GM Leo Imamura, I make a point of inviting as many leaders as possible to take part. By making use of this network, my students gain immediate access to a higher level of understanding, enriched by experiences and insights— all mediated by GM Leo Imamura. In this way, they are not left dependent solely on what I can or cannot provide myself.

It was in this spirit that we held yet another Tutorship Seminar for the Ving Tsun Experience Programme.

Para este instrumento em particular, fiz questão de convidar o discípulo Cayo Cesar (na primeira foto, no canto superior direito). Cayo, neste momento, não tem a pretensão declarada de se tornar um tutor no futuro e, como um bom discípulo, apenas procura ajudar quando é solicitado.

A intencionalidade ao sugerir sua participação é permitir que, através de uma abordagem menos complexa do que a do Sistema Ving Tsun, ele, ao vivenciar o Seminário do Programa Ving Tsun Experience, possa vir a ter uma realização mais clara sobre sua própria jornada.

Por compartilhar dessa crença, Mestre Keith Markus, meu outro discípulo, participa de todos os instrumentos promovidos por nosso Pólo com o mesmo espírito de iniciante.

Certa vez, uma pessoa querida me indagou:

"E você acha que um dia de seminário vai fazer mágica?"

A respeito de "Intencionalidade Estratégica e dragões", o Grão-Mestre Leo Imamura comenta o seguinte:

"...A imagem da serpente ou, melhor ainda, do dragão exprime bem a mobilidade do espírito que permite evoluir à vontade, sem jamais ser estorvado nem sofrer (evolução opondo-se à ação): o corpo maleável do dragão não tem forma fixa, ele ondula e se curva em todos os sentidos, contrai-se para se distender, concentra-se para progredir; ele se ajusta tão bem às nuvens que, sempre levado por elas, avança sem fazer esforço. Por isso, quase não se distingue delas.

Do mesmo modo, a Intencionalidade Estratégica não tem intenção definida, ela não se obstina em nenhum plano, para melhor seguir todos os contornos da situação e poder aproveitá-los: se o estrategista não age, é porque ele não fragmenta nem despende sua energia numa ação determinada, mas, como o corpo infinitamente solto do dragão, vale-se da renovação da situação para — evoluindo sempre — não cessar de avançar..."

For this particular initiative, I made a point of inviting disciple Cayo Cesar (pictured in the first photo, upper right corner). Untill this time, Cayo has not expressed any intention of becoming a tutor in the future and, as a good disciple, simply seeks to help whenever he is called upon.

The intention behind suggesting his participation was to allow him, through an approach less complex than that of the Ving Tsun System, to gain clearer insight into his own journey by experiencing the Ving Tsun Experience Programme Seminar.

Sharing in this belief, Master Keith Markus, another of my disciples, takes part in every initiative promoted by our Pólo with the same beginner’s spirit.

On one occasion, a dear friend once asked me:

“And do you really think a one-day seminar can work magic?”

Regarding "Strategic Intentionality and Dragons", Grandmaster Leo Imamura offers the following insight:

“The image of the serpent—or, better yet, the dragon—aptly expresses the mobility of spirit that allows one to evolve freely, without ever being obstructed or suffering (evolution in contrast to mere action): the dragon’s supple body has no fixed form. It coils and curves in every direction, contracts to expand, concentrates to advance; it blends so perfectly with the clouds that, carried by them, it progresses effortlessly. For this reason, it is almost indistinguishable from them.

In the same way, Strategic Intentionality has no fixed intention. It does not cling to any particular plan, allowing it to follow every contour of the situation and take full advantage of it. If the strategist does not act, it is because he neither fragments nor wastes his energy on a determined course of action, but rather—like the infinitely free body of the dragon—he relies on the ever-changing nature of the situation in order to continuously evolve and never cease advancing...”

Ao final do último dia de Seminário, já nos aproximávamos das 23h, e, em minhas considerações finais, pude refletir sobre uma tomada de consciência a respeito do tempo das coisas e das pessoas.

Muitas vezes, você, como Si Fu, percebe um potencial, uma demanda ou mesmo um caminho — mas isso não significa que seus discípulos ou alunos perceberão, ou precisam perceber, no mesmo tempo que você.

De toda forma, se considerarmos que o conceito de Bat Chuen Ji Bei 不傳之秘 atinge seu ápice no Domínio do Baat Jaam Do, dependendo do trabalho que venhamos a empreender, podemos fazer uso dessa transmissão silenciosa desde o início. Isso serve, inclusive, para que o praticante possa construir seu próprio entendimento sobre como acessar o Sistema Ving Tsun fora de um formato semelhante ao da educação escolar tradicional.

Com isso, sigo acreditando na importância de colocar os membros da minha Família em contato com cenários ricos em si mesmos, permitindo que minha intervenção direta seja cada vez menor.

Isso só se torna possível quando nos dedicamos de coração a conhecer profundamente cada aluno, acompanhá-lo de perto e oferecer o nosso melhor na gestão da sua jornada Kung Fu — algo que programas como o  Programa Ving Tsun Experience tornam possível.

At the end of the final day of the seminar, it was already approaching 11 p.m., and in my closing remarks I reflected on a realisation regarding the timing of things—and of people.

Often, as a Si Fu, you may perceive a potential, a demand, or even a path. However, that does not mean your disciples or students will perceive it, or need to perceive it, at the same time as you do.

In any case, if we consider that the concept of Bat Chuen Ji Bei 不傳之秘 reaches its pinnacle within the Baat Jaam Do Domain, then—depending on the work we are willing to undertake—it is possible to make use of this silent transmission from the very beginning. This may allow the practitioner to gradually build their own understanding of how to access the Ving Tsun System outside a structure resembling formal academic education.

With this in mind, I remain committed to placing members of my Family in enriching environments in and of themselves, allowing my direct intervention to become increasingly minimal.

This is only possible when we dedicate ourselves wholeheartedly to deeply knowing each student, closely following their progress, and doing our utmost in the management of their Kung Fu journey—something that programmes like the Ving Tsun Experience Programme make possible.

On Receiving my New Master Certificate

Um dia me vi com um Jiu Paai pendurado na parede — e em um limbo. Nunca almejei ter meu nome gravado na história das artes marciais, ou na história da nossa Linhagem, nem nada parecido. Nunca quis estar em evidência. Mas, por outro lado, sempre me movi intuitivamente com o pensamento de que, muitas vezes, é necessário sim realizar um trabalho digno de reconhecimento — não por vaidade, mas para que seus alunos possam se beneficiar de algum caminho que você tenha aberto.
Ao longo dos anos, ouvia profissionais de outras escolas e Linhagens falarem sobre "Vida Kung Fu" sem realmente saberem do que estavam falando. Soava engraçado, mas... será que eu mesmo sabia, de verdade, o que era "Vida Kung Fu"?
Você começa a perceber que parece se formar um teto muito claro sobre seus alunos. Acreditar que, ao praticar diretamente com cada um, o cenário vai mudar, é pura ilusão. Dizer que o trabalho precisava de orientação parecia, aos olhos dos outros , sinal de impotência, ou falta de vontade de amadurecer e caminhar com as próprias pernas.
Mas eu — que tive minha vida transformada pelas artes marciais, especialmente pelo Sistema Ving Tsun — me sentia péssimo como profissional ao ver que o trabalho não evoluía. Meus alunos ainda não percebiam isso, e talvez demorassem muito a perceber... mas, para mim, era inadmissível.
E aí você chega à conclusão, de um jeito ou de outro, de que não pode — e nem deveria — fazer tudo sozinho. Para quem carrega a responsabilidade de não ter um Si Fu vivo a quem recorrer, ou qualquer outro descendente da Linhagem , talvez esteja ali não porque quis, mas porque alguém precisava estar.
— “É muito mais legal ser discípulo” — talvez dissesse o Mestre Quintela, rindo a valer.

One day, I found myself with a "Jiu Paai" hanging on the wall — and in a sort of limbo. I never aspired to have my name etched into the history of martial arts, or into the history of our Lineage, or anything of the sort. I never sought the spotlight. On the other hand, I’ve always moved intuitively with the belief that, at times, it is necessary to carry out work worthy of recognition — not out of vanity, but so that your students may benefit from a path you have opened.

Over the years, I would hear practitioners from other schools and Lineages speak of “Kung Fu Life” without truly knowing what they were talking about. It sounded amusing, but… did I truly know what “Kung Fu Life” was?

You begin to notice a very clear ceiling forming above your students. Believing that simply training with each of them directly will change the scenario is pure illusion. To say that the work required guidance seemed, in others’ eyes, a sign of weakness — or a lack of will to mature and walk one’s own path.

But I — someone whose life was transformed by martial arts, especially by the Ving Tsun System — felt awful as a professional when I saw the work failing to progress. My students hadn’t noticed it yet, and perhaps wouldn’t for a long time... but for me, it was unacceptable.

And so, one way or another, you reach the conclusion that you cannot — and should not — do everything alone. For those who carry the burden of not having a living Si Fu to turn to, or any other descendant of the Lineage , perhaps you are where you are not because you chose to be — but because someone needed to be there.

— “It’s much more fun being a disciple,” Master Quintela might say, laughing heartily.

Certa vez, fui interpelado com uma pergunta curiosa: se eu acreditava que, para entregar um Jiu Paai, um Si Fu precisava da autorização de seu próprio Si Fu ou de alguma liderança, então talvez, para cada ação minha, eu também entendesse que deveria avisar à minha mãe — mesmo sendo um adulto.

Tentei argumentar dizendo que se tratavam de situações diferentes, pois entre mim e minha mãe não existe um Sistema Ving Tsun a ser salvaguardado. Quando se entrega um Jiu Paai, a pessoa que o recebe pode, sozinha, comprometer toda a linhagem — ou, ao menos, a ramificação que passa por ela. Toda a sua descendência será afetada. Ainda que as gerações seguintes queiram fazer diferente, um desvio anterior sempre trará trabalho adicional.

É como no filme Kung Fu Panda (2008), quando o personagem "Mestre Shifu" desenvolve afeição por seu discípulo Tai Lung e o indica para receber o pergaminho do Dragão Guerreiro. Mestre Oogway (que ali assume o papel de "Si Gung" de Tai Lung) não dá sua anuência, o que acaba revelando a verdadeira face de Tai Lung. Mesmo diante disso, Mestre Shifu não consegue golpeá-lo — cabe, então, ao Mestre Oogway aplicar o golpe.

Essa sequência é muito impactante, pois evidencia que, mesmo sendo um Si Fu e tendo discípulos, você ainda está em processo de amadurecimento. O legado a ser entregue pertence à Linhagem, não a você.

Por outro lado, na novela Wing Chun (2007), Yuen Biao interpreta o Patriarca Leung Jaan, que tem constantes conflitos com seu filho Leung Bik (interpretado por Nicholas Tse). Em um momento de distração, Leung Jaan afirma que nunca transmitirá o Ving Tsun a um vilão. Seu outro filho, Leung Chun (interpretado por Anson Leung), que ouve a declaração, o indaga: "Meu irmão é um vilão para o senhor?"

Mais tarde, na ausência de Leung Jaan, o Patriarca Wong Wah Bo — interpretado por Sammo Hung e que na obra é Si Fu de Leung Jaan — aceita Leung Bik como discípulo. Quando este o chama de “Si Fu!” ao servir o chá, Wong Wah Bo o corrige: “Me chame de Si Gung.”

Sendo assim, para mais ou para menos, parece evidente que a figura do Si Gung tem um papel fundamental no auxílio ao discípulo que ainda está se compreendendo como Si Fu. Essa figura não deveria ser desconsiderada.

Once, I was confronted with a curious question: if I believed that, in order to present a "Jiu Paai", a Si Fu needed authorisation from their own Si Fu or some form of leadership, then perhaps, for every action I took, I should also feel the need to inform my mother — even as an adult.

I tried to argue that these were entirely different situations, as there is no Ving Tsun System to safeguard between my mother and me. When a Jiu Paai is presented, the person who receives it can, on their own, compromise the entire lineage — or at least the branch that flows through them. Their entire descendant line will be affected. Even if future generations wish to do things differently, a deviation in the previous generation will always bring additional work.

It’s like in the film Kung Fu Panda (2008), when the character "Master Shifu" develops an affection for his disciple, Tai Lung, and puts him forward to receive the Dragon Warrior scroll. Master Oogway (who, in that context, plays the role of Tai Lung’s Si Gung) does not grant his approval, which ultimately reveals Tai Lung’s true nature. Even then, Master Shifu cannot bring himself to strike his beloved disciple — and it falls to Master Oogway to do so.

That sequence is deeply moving, as it clearly shows that, even as a Si Fu with disciples, you are still in a process of maturation. The legacy being passed on belongs to the Lineage, not to you.

On the other hand, in the 2007 drama "Wing Chun", Yuen Biao plays the patriarch Leung Jaan, who is frequently at odds with his son Leung Bik (played by Nicholas Tse). In a moment of frustration, Leung Jaan declares that he would never transmit Ving Tsun to a villain. His other son, Leung Chun (played by Anson Leung), who overhears this, asks: “Do you consider my brother a villain?”

Later, in Leung Jaan’s absence, the patriarch Wong Wah Bo — played by Sammo Hung, and who in the story is Leung Jaan’s Si Fu — accepts Leung Bik as a disciple. When Leung Bik addresses him as “Si Fu!” while offering tea, Wong Wah Bo corrects him: “Call me Si Gung.”

Thus, whether for more or for less, it becomes clear that the figure of the "Si Gung" plays a fundamental role in supporting a disciple who is still learning what it means to be a "Si Fu". This figure should not be overlooked.

Finalmente, neste ano, recebi a notícia de que seria contemplado com um Certificado de Mestre pelo Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group. Esse certificado se somaria àquele que já possuo da International Moy Yat Ving Tsun Federation. No entanto, algo escrito neste novo documento me tocou profundamente:

Certificamos que o Membro da Família Moy Jo Lei Ou

Thiago Pereira da Silva

Moy Fat Lei (12GVT)

Em conformidade com a tradição ancestral da Linhagem Moy Yat,

tem demonstrado o seu compromisso com a salvaguarda do Sistema Ving Tsun,

atendendo aos requisitos estabelecidos pelo

Programa de Salvaguarda Moy Yat Ving Tsun.

Em reconhecimento a essa dedicação, recebe o título tutorial de

Mestre

Este certificado atesta sua jornada dentro deste processo contínuo de qualificação,

que pode ser consultado por meio do código QR abaixo.

Outorgado em 18 de março de 2025, sob a tutela do Grão-Mestre Leo Imamura.

Finally, this year, I received the news that I would be awarded a Master Certificate by the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group. This certificate would be added to the one I already hold from the International Moy Yat Ving Tsun Federation. However, something written on this new document touched me deeply:

We hereby certify that the Member of the Moy Jo Lei Ou Family

Thiago Pereira da Silva

Moy Fat Lei (12GVT)

In accordance with the ancestral tradition of the Moy Yat Lineage,

has demonstrated his commitment to safeguarding the Ving Tsun System,

meeting the requirements established by the

Moy Yat Ving Tsun Safeguard Programme.

In recognition of this dedication, he is granted the tutorial title of

Master

This certificate acknowledges his journey within this ongoing qualification process,

which may be accessed through the QR code below.

Issued on 18 March 2025, under the tutelage of Grandmaster Leo Imamura.

Foto do recebimento do Certificado ladeado pelo Grão-Mestre William Moy

 e pelo Grão Mestre Leo Imamura em Março deste ano.

Photo of the Master certificate presentation, flanked by Grandmaster William Moy 

and Grandmaster Leo Imamura in March of this year.

(Brasilia, 2024 - Reverencia ao Patriarca Moy Yat antes de receber

 o documento de membro vitalício da International Moy Yat Ving Tsun Federation)

(Brasília, 2024 – Bowing in reverence to Patriarch Moy Yat before receiving 

the lifetime membership document from the International Moy Yat Ving Tsun Federation)

"...A Linhagem Moy Yat 梅逸 teve seu início em 1962, na então colônia britânica de Hong Kong, na costa sul da China, quando a Família Moy Yat 梅逸 foi fundada com o compromisso de salvaguardar o Sistema Ving Tsun 詠春.

Na ocasião, o Patriarca Moy Yat 梅逸 (9GVT) tornou-se o mais jovem líder de família reconhecido por seu si fu 師父, o Patriarca Ip Man 葉問 (8GVT), líder do renomado Clã Ip Man 葉問 do Estilo Ving Tsun 詠春. Ele também teve a rara oportunidade de se preparar por cerca de 10 anos para a missão de salvaguardar o Sistema Ving Tsun 詠春 no Ocidente, sob a zelosa orientação do Patriarca Ip Man 葉問 (8GVT)..." — comenta o Grão-Mestre Leo Imamura.

A menção "Sob a tutela do Grão-Mestre Leo Imamura" foi algo que me tocou profundamente ao ler a certificação, pois, de fato, os últimos três anos têm sido um desafio constante tanto para mim quanto para o Si Gung — em diferentes níveis.

Ainda assim, não posso deixar de expressar minha alegria e gratidão por ter tido a oportunidade de receber orientação em múltiplos aspectos. Em especial, no que se refere à compreensão da "Vida Kung Fu" dentro do que chamamos de "Dimensão Kung Fu", e de como me tornar um representante mais qualificado da Linhagem, a partir de Programas que justamente nos ajudam nesse processo.

"Ainda não está bom, vamos praticar mais um pouquinho antes do almoço..."

Frases como essa também marcam profundamente. Revelam o respeito constante que percebo no Grão-Mestre Leo Imamura por todos aqueles que se dirigem a ele — valorizando até o último minuto que pode oferecer.

De minha parte, não me sinto especial. Muito pelo contrário: entendo que "a régua sobe" no que diz respeito à minha organização pessoal como Si Fu, para que eu possa fazer o mesmo pelos meus descendentes.

Essas oportunidades também só foram possíveis graças ao meu Si Fu, que me aceitou como descendente da Linhagem quando realizei o Baai Si com ele sob a anuência das lideranças do Grande Clã Moy Yat Sang. Mas, principalmente, porque ele que teve a chance — apoiada pelo Grão Mestre Leo Imamura — de escolher abrir sua própria instituição, que leva o seu nome. Ele me permitiu manter-me unido ao Grão-Mestre Leo Imamura dentro de uma organização cujo propósito é totalmente alinhado com o que me identifico: a salvaguarda do Sistema Ving Tsun.

Estes são os dias de grandes aventuras — como no início.

"...The Moy Yat Lineage 梅逸 began in 1962, in the then British colony of Hong Kong, on the southern coast of China, when the Moy Yat Family 梅逸 was founded with the commitment to safeguard the Ving Tsun 詠春 System.

At that time, Patriarch Moy Yat 梅逸 (9GVT) became the youngest family leader ever to be recognised by his si fu 師父, Patriarch Ip Man 葉問 (8GVT), leader of the renowned Ip Man Clan 葉問 within the Ving Tsun 詠春 tradition. He also had the rare opportunity to prepare for nearly 10 years for the mission of safeguarding the Ving Tsun 詠春 System in the West, under the careful guidance of Patriarch Ip Man 葉問 (8GVT)..." — comments Grandmaster Leo Imamura.

The mention "Under the tutelage of Grandmaster Leo Imamura" was something that touched me deeply upon reading the certificate, as the past three years have indeed been a constant challenge — for both myself and Si Gung, though on different levels.

Even so, I cannot help but express my joy and gratitude for having had the opportunity to receive guidance in multiple dimensions. In particular, in understanding what we call "Kung Fu Life" within the "Kung Fu Dimension", and in learning how to become a more qualified representative of the Lineage through Programmes designed precisely for this purpose.

“It’s still not quite right — let’s practise just a bit more before lunch...”

Phrases like this stay with you. They speak volumes of the deep respect I always perceive from Grandmaster Leo Imamura for all those who come to him — valuing every last minute he can offer.

As for me, I do not see myself as special. Quite the opposite — I understand that “the bar is raised” when it comes to organising myself as a Si Fu, so that I may, in turn, do the same for my own descendants.

These opportunities were only possible thanks to my Si Fu, who accepted me as a descendant of the Lineage when I performed the Baai Si with him, with the approval of the leadership of the Moy Yat Sang Grand Clan. More importantly, it was he who, supported by Grandmaster Leo Imamura, had the chance to open an institution that bears his name — and in doing so, allowed me to remain united with Grandmaster Leo Imamura within an organisation whose purpose I fully identify with: the safeguarding of the Ving Tsun System.

These are the days of high adventures — just like in the beginning.

Beyond the Ritual: An Essay on the Living Meaning of Ceremony

 É verdade que já promovi muitas cerimônias em minha Família Kung Fu. No entanto, ao longo dos anos, algumas perguntas sempre me acompanharam:

"Será que eu realmente sabia o que estava fazendo?"

"Como a Linhagem promove uma cerimônia?"

"Por que algumas cerimônias contavam com a mesa ancestral e outras não?"

"A cerimônia é uma prática de cunho familiar ou institucional?"

"Quando a cerimônia é institucional, a qual entidade ela está vinculada?"

"Se entrego um certificado, quem deveria produzi-lo? Eu? Meu Si Fu? Uma organização?"

Diante de tantas perguntas, uma delas acabou se revelando o núcleo de todas as outras:

"Qual é, de fato, o meu papel enquanto Si Fu em uma cerimônia — e esse papel muda de acordo com a natureza do evento?"

Antes de me vincular diretamente à Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, sem o intermédio do meu Si Fu que fundou outra instituição, percebi que vinha utilizando um modelo esvaziado — um esboço impreciso do que viria a ser uma cerimônia alinhada ao instrumento do que hoje chamamos de Programa de Salvaguarda. Isso me entristeceu profundamente. Já é difícil perceber que não sabemos exatamente o que estamos fazendo. Mas pior ainda é constatar que essa falta de entendimento pode impedir que um aluno ou discípulo vivencie, de forma plena, o potencial de um instrumento tão significativo.

Foi então que tomei uma decisão: não conduziria mais nenhuma cerimônia até que me sentisse realmente preparado para isso.

Tendo realizado a última cerimônia em minha Família Kung Fu em fevereiro de 2023, dediquei os anos seguintes a um estudo minucioso. Busquei compreender, por exemplo, por que o Grão-Mestre Leo Imamura havia classificado as cerimônias como um dos instrumentos do Programa. A introdução do termo "Complexo Cerimonial" foi, a meu ver, um marco significativo — pois deixa claro, de imediato, que se trata de um conjunto de cerimônias distintas, com naturezas e propósitos específicos.

A insistência do Grão-Mestre Leo Imamura, sempre valorizada pelo Mestre Sênior Felipe Soares, em respeitar cada etapa estratégica, permitiu-me perceber a profunda coerência presente na forma como os procedimentos cerimoniais foram organizados. A cada nova constatação, sentia-me sinceramente envergonhado pelas cerimônias que havia promovido anteriormente.

Nesses momentos, o Mestre Quintela sempre tinha uma palavra de encorajamento:

"Se você fizer isso por dez anos, serão dez anos fazendo dentro da Dimensão Kung Fu."

A simples possibilidade de um Si Fu se perder em divagações, curiosidades cotidianas ou fragmentos de saberes externos à Dimensão Kung Fu, simplesmente não cabe nesse contexto.

Talvez, em outros contextos, isso seja aceitável — mas não no trabalho que eu quero promover.

It’s true that I’ve conducted many ceremonies within my Kung Fu Family. Yet, over the years, persistent questions remained: Did I truly understand what I was doing? How does the Lineage conduct a ceremony? Why are ancestral tables present in some but not others? Are ceremonies familial or institutional? If institutional, which body are they linked to? And if I hand over a certificate, who should issue it — myself, my Si Fu, or an organisation? 

Among them, one question revealed itself as central: What is my role as a Si Fu during a ceremony — and does that role change depending on its nature? -  Before aligning myself directly with the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group — without the intermediation of my Si Fu, who had founded another institution — I realised I had been relying on an empty, vague model of what would later become a ceremony aligned with the Safeguard Programme. That was painful to accept. It’s hard enough to realise you don’t fully grasp what you’re doing — worse still is knowing that your lack of understanding might deprive your student of the full potential of such a meaningful instrument. It was then that I made a firm decision: I would no longer conduct ceremonies until I was truly prepared.

My last ceremony within the Family took place in February 2023. Since then, I have dedicated myself to a careful and committed study. I began to understand, for example, why Grandmaster Leo Imamura defined ceremonies as one of the Programme’s core instruments. The introduction of the term “Ceremonial Complex” was a key moment — making clear that we are dealing with a coherent set of ceremonies, each with distinct purposes. His insistence on respecting each strategic step — always supported by Senior Master Felipe Soares — helped me grasp the depth and intentionality behind the ceremonial procedures. With every new insight, I felt genuine embarrassment over my earlier efforts. In such moments, Master Quintela always offered encouragement: “If you do this for ten years, that’s ten years acting within the Kung Fu Dimension.” The idea that a Si Fu might drift into casual anecdotes or bring in knowledge from outside the Kung Fu Dimension simply doesn’t fit within this context. Perhaps in other settings that’s acceptable — but not in the kind of work I’m committed to building.

(Marcelo e sua esposa Maria e ao fundo Andre e Daniel)

(Marcelo and his wife Maria, and in the background Andre and Daniel)

Entender as cerimônias como um instrumento do Programa — e não como um evento social — foi algo extremamente desafiador.

Eu simplesmente não tinha noção do quanto estava agindo de forma automática, repetindo certos padrões e formatos sem uma real compreensão. Por outro lado, isso também não significa que o Líder de uma Família Kung Fu deva delegar tudo aos discípulos mais antigos e aparecer apenas no momento da cerimônia com um sorriso no rosto, sem envolvimento prévio.

Por isso, a Cerimônia de Discipulado (Baai Si 拜師) realizada no ano passado teve um significado tão especial. Nessa ocasião, o Grão-Mestre Leo Imamura, representando a Linhagem, recebeu seis dos meus discípulos em uma cerimônia especial de reafirmação. Participar como assistente me permitiu observar de perto como o Grão-Mestre organizava o pensamento cerimonial, sempre fundamentado no material do Programa.

Mesmo tendo sido convidado, meu Si Fu preferiu não se fazer presente, por não ter acompanhado a construção daquele processo. Acredito que nossa atuação em instituições distintas dificulte esse tipo de participação. Ainda assim, lamentei — não apenas pela ausência em um momento tão significativo do ponto de vista familiar, mas também pela riqueza da experiência vivida naquela manhã.

Mais tarde, naquele mesmo ano, tive a oportunidade de assistir à Cerimônia de Iniciação ao Sistema Ving Tsun (Hoi Kuen 開拳) da Família Kung Fu do Mestre Sênior Herbert Morais.

E, por fim, pude promover uma Cerimônia de Acesso ao Domínio "Mui Fa Jong" para o discípulo Daniel Eustáquio no Instituto Moy Yat. Para essa ocasião, convidei Si Gung para atuar como Diretor da Cerimônia. Si Taai também esteve presente, assim como os Mestres Paulo Camiz, Geraldo Monnerat, Herbert Morais e Francisco Ferrero, que participaram como testemunhas honoráveis. Na audiência, contamos ainda com a presença da Mestra Cristina Azevedo, do Sensei Ricardo Leite e dos pais do Daniel.

A cerimônia do Daniel consolidou, de forma marcante, um melhor entendimento da nossa Família Kung Fu a respeito do instrumento "Complexo Cerimonial". Fiquei extremamente feliz com o resultado de dois anos de estudo e profundamente grato pelo apoio inestimável de tantos — em especial, de Si Gung e Si Taai.

Agora, sentia que era hora de voltar a conduzir cerimônias em minha Família.

Understanding ceremonies as an instrument of the Programme — rather than social events — was an immense challenge for me. I hadn’t realised just how much I had been acting on autopilot, repeating patterns and formats without true comprehension. On the other hand, that doesn’t mean a Kung Fu Family Leader should delegate everything to senior disciples and simply show up at the ceremony with a smile, without any prior involvement.

That’s why last year’s Discipleship Ceremony (Baai Si 拜師) was so significant. On that occasion, Grandmaster Leo Imamura, representing the Lineage, welcomed six of my disciples in a reaffirmation ceremony. Participating as an assistant allowed me to observe closely how he structured the ceremonial thinking, always grounded in the Programme’s materials. Although I invited my Si Fu Julio Camacho, he chose not to attend, as he had not followed the development of that process. I understand that being part of different institutions makes this kind of participation difficult. Still, I felt a sense of loss — not just from a family perspective, but also because of the richness of what took place that morning.

Later that same year, I had the chance to attend the Hoi Kuen 開拳 (Initiation into the Ving Tsun System) Ceremony held by Senior Master Herbert Morais's Kung Fu Family. And finally, I conducted a Ceremony for Access to the "Mui Fa Jong" Domain for disciple Daniel Eustáquio at the Moy Yat Institute. On that occasion, I invited Si Gung to act as Ceremony Director. Si Taai was also present, along with Masters Paulo Camiz, Geraldo Monnerat, Herbert Morais, and Francisco Ferrero as honourable witnesses. In the audience, we were also joined by Master Cristina Azevedo, Sensei Ricardo Leite, and Daniel’s parents.

Daniel’s ceremony marked a clear turning point in our Kung Fu Family’s understanding of the Ceremonial Complex as an instrument. I was deeply pleased with the results of two years of study and profoundly grateful for the invaluable support of so many — especially Si Gung and Si Taai.

Now, I felt it was finally time to return to leading ceremonies within my Family.

(A Sra Adriana, uma de minhas maiores incentivadoras, e seu marido o Mestre Senior Fabio Gomes)

(Mrs Adriana, one of my greatest supporters, and her husband, Senior Master Fabio Gomes)

Quase um ano depois, por meio da Cerimônia de Iniciação ao Sistema Ving Tsun (Hoi Kuen 開拳) do Marcelo Barreto, chegou o momento de deixar vir à tona tudo o que havíamos cultivado até então. Já havia descoberto, a importância de permanecer em silêncio e me permitir ser absorvido pela cerimônia — deixar que o próprio cenário proporcionasse a experiência ao praticante. Afinal, quem sou eu para me colocar à frente da Linhagem?

"Em uma de minhas visitas ao meu mentor, seis meses antes da cerimônia, ele detalhou como ela deveria ser conduzida a partir de então. Na ocasião, o que mais me chamou atenção foi a ênfase que ele deu às reverências dos discipulandos, que deveriam ser direcionadas aos jo si 祖師 (Mestres Ancestrais), e não diretamente ao si fu 師父 (mestre) ou à si mo 師母 (esposa do mestre)", comenta o Grão-Mestre Leo Imamura.

Ele prossegue:

"Segundo o Professor Pei Min Ni (Ngai Pui Man 倪培民), enquanto yan 仁 representa a qualidade interna, a disposição que torna alguém um autêntico ser humano, ela também exige a orientação do lai 禮, como forma externa de conduta. A palavra lai 禮 era usada por Confúcio para designar padrões de comportamento estabelecidos e reconhecidos como apropriados por uma comunidade — incluindo modos, etiqueta, cerimônia, costumes, entre outros."

Com a clareza proporcionada pelo material referendado no Programa e o estudo aprofundado ao qual me dediquei, finalmente compreendi meu papel em uma cerimônia. Percebi que as ações ali realizadas vão muito além de mim e do meu discípulo: elas ressoam por toda a Linhagem. E isso demanda responsabilidade, zelo e consciência. - "Tudo o que fazemos é sério, lembre-se sempre disso", teria comentado o Grão-Mestre Leo Imamura.

Nearly a year later, through the Hoi Kuen 開拳 (Initiation into the Ving Tsun System) Ceremony of Marcelo Barreto, the moment arrived to bring forth everything we had cultivated up to that point. I had already come to understand the importance of remaining silent and allowing myself to be absorbed by the ceremony — letting the setting itself provide the experience to the practitioner. After all, who am I to place myself ahead of the Lineage?

"During one of my visits to my mentor, six months before the ceremony, he explained in detail how it should be conducted from that point on. What stood out to me the most was the emphasis he placed on the disciples’ bows being directed toward the jo si 祖師 (Ancestral Masters), rather than directly to the si fu 師父 (master) or si mo 師母 (master’s wife)," explains Grand Master Leo Imamura.

He continues:

"According to Professor Pei Min Ni (Ngai Pui Man 倪培民), while yan 仁 represents the internal quality — the disposition that makes one a true human being — it must also be guided by lai 禮, the external form of conduct. Confucius used the word lai 禮 to refer to behaviour considered proper and accepted by the community, including manner, etiquette, ceremony, and custom, among others."

With the clarity provided by the Programme’s materials and my own in-depth study, I finally understood my role within a ceremony. I realised that what happens in that space goes far beyond me and my student — it resonates through the entire Lineage. And that calls for responsibility, diligence, and awareness.

“Everything we do is serious. Never forget that,” Grand Master Leo Imamura  have remarked to me.

Um dos momentos mais emocionantes daquela cerimônia, para mim, aconteceu instantes antes do seu início, quando abri o envelope enviado pelo querido Marlon, To Dai do Mestre Sênior Washington Fonseca. Dentro do envelope, estava o certificado que seria entregue ao Marcelo.

Lembro que meus olhos se fixaram na assinatura do Grão-Mestre Leo Imamura. Tendo testemunhado o quanto ele leva seu trabalho a sério, e o quanto se dedica incansavelmente ao seu refinamento, aquele instante me tocou profundamente.

Acho que, de certa forma, eu também estava recebendo aquele certificado junto com o Marcelo. Para mim, tratava-se de algo ainda maior: eu havia conquistado a confiança do Si Gung para entregá-lo, legitimado por sua assinatura.

Fiquei realmente emocionado. Vieram à tona lembranças de todo o caminho árduo até aquele momento. Abri um sorriso e deixei minha assinatura no papel com determinação. - “O trabalho duro compensa”, pensei.

One of the most emotional moments of that ceremony, for me, happened just moments before it began, when I opened the envelope sent by dear Marlon, To Dai of Senior Master Washington Fonseca. Inside was the certificate that would be presented to Marcelo.

I remember my eyes being drawn immediately to the signature of Grandmaster Leo Imamura. Having witnessed first-hand how seriously he takes his work, and how tirelessly he devotes himself to its continuous refinement, that moment touched me deeply.

In a way, I felt as though I, too, were receiving that certificate alongside Marcelo. For me, it represented something even greater: I had earned Si Gung’s trust to deliver it, legitimised by his signature. I was genuinely moved. Memories of the long and challenging journey that had brought me to that point came flooding back. I smiled, then signed the document with a sense of purpose.

“Hard work pays off,” I thought.

Quando você se levanta para demonstrar a primeira parte do Siu Nim Tau a um novo membro da sua Família Kung Fu, se não estiver absolutamente claro sobre o que está fazendo — ou qual é o seu lugar naquela cerimônia — o impacto negativo dentro da Dimensão Kung Fu pode ser profundo.

"O Patriarca Moy Yat 梅逸 (9GVT) nos orientou que, em cada um dos lados da mesa ancestral, deve haver um gaau yi 交椅 (cadeira cerimonial). A cadeira do lado esquerdo — que está, na verdade, à direita da mesa — quase sempre permanece vazia. Já a do lado direito — à esquerda da mesa — não pode ser utilizada livremente nem movimentada sem critério. Se o Si Gung 師公 estiver presente em visita, ele pode ocupar esse assento", comenta o Grão-Mestre Leo Imamura.

Diante de uma falta de compreensão, você até poderia pedir a um discípulo que demonstrasse a primeira parte do Siu Nim Tau em seu lugar. Você então olha ao redor, vê um discípulo aparentemente distraído e, acreditando estar promovendo Vida Kung Fu, acaba por lhe atribuir — sem saber — uma missão ingrata: representar toda a ancestralidade em cada gesto, diante de um novo membro da Família Kung Fu. Por se tratar de um fardo tão pesado, entendo que essa é, inicialmente, uma missão que cabe ao Si Fu — justamente por ser, em tese, o mais preparado para assumi-la.

Por isso, ao me levantar naquela cerimônia, foi como se eu nunca tivesse feito aquele procedimento antes. Talvez você, que está lendo este relato, não me compreenda de imediato. Mas a sensação é de estar inserido em uma linha ininterrupta, onde os Mestres Ancestrais, após tanto esforço, agora contam com você — um “pregolino”, como diria meu tio.

É por isso que o estudo precisa ser incessante: para que eu possa oferecer ao Marcelo, a cada novo encontro, a oportunidade de encontrar um Si Fu melhor do que no anterior.

When you rise to demonstrate the first section of Siu Nim Tau to a new member of your Kung Fu Family, if you are not absolutely clear about what you are doing — or your place within that ceremony — the negative impact within the Kung Fu Dimension can be profound.

"Patriarch Moy Yat 梅逸 (9GVT) taught us that on each side of the ancestral table there should be a gaau yi 交椅 (ceremonial chair). The chair on the left — which is actually on the right-hand side of the table — almost always remains empty. The chair on the right — to the table’s left — should not be freely used or moved without care. If the Si Gung 師公 is visiting, he may sit there," explains Grandmaster Leo Imamura.

In the absence of true understanding, one might consider asking a disciple to demonstrate Siu Nim Tau instead. You glance around and choose someone who seems momentarily distracted — and believing you are providing Kung Fu Life, you unknowingly assign them an impossible task: to embody the entire ancestral tradition through every gesture, before a new member of the Family.

Because such a burden is so immense, I believe this responsibility falls, at least initially, to the Si Fu — as the one theoretically most prepared to carry it.

That is why, when I stood up during that ceremony, it felt as though I were doing that procedure for the very first time. Perhaps you, reading this now, won’t understand right away — but the feeling is one of being part of an unbroken line, where the Ancestral Masters, after so much effort, are now relying on you — a "junior", as my uncle would say.

That is why the study must be relentless: so that with every new encounter, I can give Marcelo the opportunity to meet a Si Fu who is better than the one he met before.

O Siu Nim Tau que eu demonstrarei daqui a dez anos, para um futuro membro da minha Família Kung Fu, será muito superior ao que demonstrei ao Marcelo no último sábado.

Por isso, é fundamental que ele esteja lá para ver. E, para que isso aconteça, ele precisa enxergar em mim um verdadeiro representante da Linhagem — e não um aventureiro. Até lá, o uso contínuo da sabedoria dos Mestres Ancestrais será essencial para todos nós. - "...Quando se age por yi 義 — comumente traduzido como 'retidão' — visa-se agir de forma justa. Esse agir justamente é sempre ajustado, adaptado e medido caso a caso, por meio do formalismo cerimonial...", comenta o Grão-Mestre Leo Imamura. Ele prossegue:

"O termo chinês san 神 possui uma série de sentidos e conotações que atravessam diversas disciplinas, como escreve o Professor Giorgio Sinedino. No entanto, aqui, a ênfase é estratégica. Assim, um Mestre Ancestral sobrevive por meio do cultivo de sua memória — onde o praticante não hesitará em invocar o san 神, sem nenhuma conotação religiosa, como enfatiza o Professor François Jullien." — conclui o Grão-Mestre Leo Imamura.

The Siu Nim Tau I will demonstrate ten years from now, to a future member of my Kung Fu Family, will be far superior to the one I showed Marcelo last Saturday. That is why it’s essential that he be there to witness it. And for that to happen, he must see in me a true representative of the Lineage — not a mere enthusiast. Until then, the continued application of the wisdom of the Ancestral Masters will be vital for all of us.

"When one acts through yi 義 — commonly translated as 'righteousness' — the aim is to act justly. This just action is always adjusted, adapted, and measured case by case through ceremonial formalism," explains Grand Master Leo Imamura.

He continues:

"The Chinese term san 神 carries various meanings and connotations across multiple disciplines, as noted by Professor Giorgio Sinedino. However, here the emphasis is strategic. An Ancestral Master endures through the cultivation of their memory — where the practitioner will not hesitate to invoke the san 神, without any religious connotation, as Professor François Jullien underscores," concludes Grand Master Leo Imamura.

A DISCIPLE OF MASTER JULIO CAMACHO
Master Thiago Pereira

Leader of  Moy Fat Lei Family
moyfatlei.myvt@gmail.com
@thiago_moy 

Si Taai Vanise's birthday: The Quiet Power of Celebration in the Kung Fu Dimension

Mais uma vez, tive a oportunidade de me fazer presente no aniversário da Co-Líder do Grande Clã Moy Yat Sang, minha Si Taai Vanise Almeida.

A primeira vez que produzi algum material de homenagem de aniversário foi para minha Si Mo, com quem realizei o Baai Si em 2007, a Sra. Daniela Galvão. Naquela ocasião, preparei uma singela homenagem em vídeo. Pouco tempo depois, ao aprender a utilizar melhor o programa de edição, percebi que o material tinha uma qualidade bastante limitada. No entanto, mais importante do que qualquer questão técnica, foi o agradecimento dela que me marcou profundamente. Aquela resposta me incentivou, desde então, a sempre me colocar à disposição para participar desse tipo de celebração.

Ao preparar uma homenagem em vídeo, organizar um aniversário ou escolher um presente, procurava sempre imaginar a expressão da pessoa ao receber aquilo. Entendia que, de alguma forma, era um gesto de reconhecimento por tudo que aquela pessoa fazia por mim — seja diretamente, como no caso de um "Si Fu", seja indiretamente, como no caso de uma "Si Mo".

Com o tempo, guiado principalmente pela intuição, passei a considerar importante estar presente também nas celebrações de aniversário de outras lideranças da minha cidade, bem como nas do meu Si Gung, Grão-Mestre Leo Imamura. Se você me perguntasse na época por que fazia isso, talvez eu não soubesse explicar com clareza. Mas sentia, verdadeiramente, que de algum modo a criação dessas pontes, mesmo com as dificuldades para comparecer, acabaria favorecendo meus próprios alunos no futuro.

Tudo mudou, no entanto, quando cheguei mais cedo à celebração de aniversário do Grão-Mestre Leo Imamura em Brasília, em 2023. Encontrei-o já preparado, atento aos detalhes da celebração, das cerimônias e premiações que aconteceriam naquele dia. Outros presentes também estavam ocupados com as preparações. Em certo momento, ele me perguntou se não faria mais sentido que eu e meus discípulos também estivéssemos ajudando.

Aquela pergunta me fez despertar para algo que até então eu não havia compreendido com profundidade: dentro da Dimensão Kung Fu, não se trata, em primeiro lugar, de homenagear a pessoa, mas de reconhecer e apoiar a função que ela representa dentro da Árvore Genealógica. Essa é uma oportunidade concreta para desenvolvermos nosso próprio Kung Fu.

Do lado do Si Gung, também há muito em jogo — por isso ele sempre acaba sendo quem mais trabalha nos seus próprios aniversários, mesmo que isso nem sempre seja visível para todos.

Mas… e o aniversário da Si Taai?

Once again, I had the opportunity to be present at the birthday celebration of the Co-Leader of the Grand Clan Moy Yat Sang , my Si Taai Vanise Almeida.

The first time I produced any kind of birthday tribute material was for my Si Mo, with whom I performed the Baai Si ceremony in 2007, Mrs Daniela Galvão. On that occasion, I prepared a simple video tribute. Shortly afterwards, as I learned to use the editing software more effectively, I realised that the quality of that video was quite limited. However, more important than any technical aspect was the gratitude she expressed, which left a lasting impression on me. That response encouraged me, from then on, to always make myself available to take part in such celebrations.

When preparing a video tribute, organising a birthday event, or choosing a gift, I would always try to imagine the person's expression when receiving it. I understood that, in some way, it was a gesture of recognition for everything that person had done for me — whether directly, as in the case of a Si Fu, or indirectly, as in the case of a Si Mo.

Over time, guided mainly by intuition, I began to see it as important to also be present at birthday celebrations of other leaders in my city, as well as those of my Si Gung, Grandmaster Leo Imamura. If you had asked me at the time why I was doing it, I might not have been able to give you a clear answer. But I truly felt that, somehow, the building of those bridges — even with the difficulty of attending certain occasions — would eventually benefit my own students in the future.

Everything changed, however, when I arrived early at Grandmaster Leo Imamura’s birthday celebration in Brasília, in 2023. I found him already prepared, attending to the details of the event, the ceremonies, and the awards that would take place that day. Others who were present were also busy with the preparations. At one point, he asked me whether it wouldn’t make more sense for my disciples and me to help as well.

That question awakened something in me that I had not yet fully grasped: within the Kung Fu Dimension, it is not primarily about paying tribute to the person, but rather recognising and supporting the function they represent within the Genealogical Tree. This is a concrete opportunity for us to develop our own Kung Fu.

On Si Gung’s side, there is also a great deal at stake — which is why he always ends up being the one who works the most during his own birthdays, even if that is not always apparent to everyone.

But... what about Si Taai’s birthday?

"...Mas assim como os conceitos opostos que constituem a teoria chinesa do Yin e Yang (discutida mais detalhadamente no final do Capítulo Dezessete), o Kung Fu também faz uso de um lado “suave”.

Uma das formas em que isso se manifesta é no uso do redirecionamento de forças externas com uma demonstração superior de força sutil, em vez de tentar enfrentá-las de frente com força bruta..." (Trecho de "VIVA MELHOR COM A SABEDORIA DE UM MESTRE DE KUNG FU" de autoria de Grão Mestre William Moy)

Participar da organização dos aniversários da Si Taai, em um primeiro momento, se mostrou um grande desafio. No primeiro ano em que tive a oportunidade de fazê-lo, sua sugestão sobre como a celebração poderia ocorrer me pegou de surpresa pela simplicidade. Si Taai sugeriu apenas um tempo de qualidade com quem, da Família Kung Fu, desejasse estar presente — no Jardim Botânico de Nova Odessa, no interior de São Paulo.

Esse pedido estava completamente fora de qualquer modelo que eu tivesse em meu “catálogo mental”. Preocupações como: “Quantas pessoas, no mínimo, deveriam estar presentes?”, “O que dar de presente?”, entre outras, me tomavam a mente. No entanto, Si Taai, muito sintonizada com o trabalho do Si Gung, quis propor uma forma diferente de celebração de aniversário — algo que me ajudou, e muito, a repensar como atuar quando as formalidades e procedimentos não estão previamente escritos ou definidos.

Neste ano, também nos reunimos no interior de São Paulo, mas na cidade da própria Si Taai: Salto. O local escolhido para a celebração foi uma confeitaria com uma ambiência muito agradável e delicada, além de um atendimento de excelente qualidade. Tudo isso, em uma sala reservada, favoreceu momentos muito especiais e oportunidades significativas de convivência.

"...But just like the opposing concepts that make up the Chinese theory of Yin and Yang (discussed in more detail at the end of Chapter Seventeen), Kung Fu also involves a 'softer' side.

One way this manifests is through the redirection of external forces using a superior display of subtle strength, rather than attempting to confront them head-on with brute force..."

(Excerpt from Live Life Like a Kung Fu Master by Grand Master William Moy)

Taking part in the organisation of Si Taai’s birthday celebrations initially proved to be a considerable challenge. In the first year I had the opportunity to do so, her suggestion for how the celebration might take place took me by surprise due to its simplicity. Si Taai proposed nothing more than spending quality time with those from the Kung Fu Family who wished to be present — at the Botanical Garden of Nova Odessa, in the countryside of São Paulo.

This request was entirely outside any model I had in my mental “catalogue”. Questions such as “What is the minimum number of people who should attend?”, “What kind of gift should be given?”, and so on, occupied my thoughts. However, Si Taai — deeply attuned to the work of Si Gung — wished to propose a different form of birthday celebration. This helped me immensely in rethinking how to proceed when formalities and procedures are not already laid out.

This year, we also gathered in the countryside of São Paulo, but in Si Taai’s own city: Salto. The venue chosen for the celebration was a patisserie with a very pleasant and refined atmosphere, complemented by excellent service. All of this, within a private room, fostered very special moments and meaningful opportunities for connection.

(Mestra Cristina entrega o 'cartão especial de aniversário' com a foto do presente que chegaria alguns dias depois e a lista dos discípulos que participaram separados por geração)

O presente deste ano foi adquirido de forma quase mágica. Ainda que o Si Gung sempre destaque que “não existe mágica na Dimensão Kung Fu” — e eu compreendo bem o motivo dessa afirmação —, as condições adequadas foram, de fato, criadas para que membros do Grande Clã Moy Yat Sang, de várias partes do mundo, contribuíssem com um Hung Baau que seria entregue à Si Taai.

Geralmente, não falaria disso aqui, mas aconteceu que chegou até nós a informação sobre um material de trabalho que ela já vinha desejando há algum tempo. E, quando soube disso, por alguma razão misteriosa, eu tive a certeza de que conseguiríamos. Foi na véspera — poucas horas antes de embarcarmos para Campinas e, de lá, seguirmos para Salto — que o valor foi finalmente atingido. O material foi adquirido imediatamente pelo Cayo.

Esse momento me fez abrir um sorriso de triunfo... não sobre uma situação, mas sobre mim mesmo — talvez sobre um Thiago do passado, que se frustrava e se chateava quando as coisas não saíam como o esperado. Naquele instante, pude visualizar o sorriso da Si Taai ao receber o presente, assim como imaginei o da minha Si Mo em 2006. Porém, desta vez, a emoção não veio do fato de eu ter conseguido o que queria ao "fazer acontecer", mas por perceber que cada coisa foi se apresentando de forma orgânica, culminando exatamente naquele momento. Foi realmente emocionante.

E me lembrou um trecho do livro do Grão-Mestre William...

"...'Meu trabalho é estar totalmente relaxado e suave ao mover a câmera para seguir a ação ao vivo. O público nunca deve ver a imagem tremer, ou sequer pensar que há um operador de câmera. Aquele pequeno solavanco na tela é um sinal de tensão nos movimentos do operador', disse Fiala, praticante de Kung Fu e jogador amador sério de hóquei no gelo." (Trecho de "VIVA MELHOR COM A SABEDORIA DE UM MESTRE DE KUNG FU" de autoria de Grão Mestre William Moy)

Eu estava muito impressionado com o modo como as coisas pareciam estar dando certo, sem que fosse necessário nenhum esforço forçado. Pela primeira vez, eu não me sentia tenso em relação ao resultado. E quem sabe, justamente pela ausência dessa tensão, as pessoas tenham se sentido mais confiantes e à vontade para aderir...

This year's gift was acquired in an almost magical way. Although Si Gung often emphasises that “there is no such thing as magic in the Kung Fu Dimension” — and I fully understand the reasoning behind this statement — the appropriate conditions were, in fact, created for members of the  Grand Clan Moy Yat Sang , from various parts of the world, to contribute to a Hung Baau that would be presented to Si Taai.

Ordinarily, I wouldn’t mention this here, but it so happened that we received information about a particular work-related item that she had been wishing for some time. And when I heard about it, for some inexplicable reason, I was certain that we would succeed. On the eve of the celebration — just hours before we departed for Campinas and, from there, travelled to Salto — the required amount was finally reached. The item was immediately purchased by Cayo.

That moment brought a quiet smile of triumph to my face — not over a situation, but over myself. Perhaps over a version of Thiago from the past, who would become frustrated and upset when things didn’t go as planned. In that instant, I could picture Si Taai’s smile upon receiving the gift, much like I imagined my Si Mo’s in 2006. But this time, the emotion did not stem from the fact that I had “made it happen”, but from the realisation that everything had unfolded organically, culminating in that exact moment. It was truly moving.

And it reminded me of a passage from Grand Master William’s book:

“...'My job is to be totally relaxed and soft as I move the camera to follow the live action. The audience should never see the picture shake, or even be aware that there’s a camera operator. That tiny jolt on screen is a sign of tension in the operator’s movement,' said Fiala, a Kung Fu practitioner and serious amateur ice hockey player..."

(Excerpt from Live Life Like a Kung Fu Master*, by Grand Master William Moy)*

I was deeply impressed by how things seemed to be falling into place, without the need for any forced effort. For the first time, I did not feel tense about the outcome. And perhaps, precisely because of the absence of that tension, others felt more confident and comfortable to take part...

Si Taai comentou que não era por acaso quem estava presente — e também não era por acaso quem não pôde estar. O Mestre Sênior Washington Fonseca foi quem fez as palavras em nome do Grande Clã no local. A Mestra Cristina, grande incentivadora da celebração deste ano, não apenas entregou o presente, como também compartilhou um relato que emocionou a todos os presentes.

Por vídeo, o Mestre Sênior Nataniel e a Sra. Patricia Hallack (na foto), o Mestre Sênior Paulo Camiz e a Sra. Adriana Lima (esposa do Mestre Sênior Fábio Gomes) representaram os discípulos de primeira geração da Si Taai naquela manhã. Todas essas lideranças, assim como outros discípulos, prontamente se colocaram à disposição para participar.

O Grão-Mestre Leo Imamura, que se encontrava na Bolívia por conta de um evento, também enviou um vídeo, fazendo questão de se fazer presente em espírito — em uma celebração que, a cada ano, retoma sua força, sempre de maneira sutil, porém profunda.

Si Taai remarked that it was no coincidence who was present — and likewise, it was no coincidence who was not able to be there. Senior Master Washington Fonseca delivered the remarks on behalf of the Grand Clan at the gathering. Master Cristina, a key supporter of this year’s celebration, not only presented the gift but also shared a heartfelt account that moved everyone present.

Via video message, Senior Master Nataniel and Mrs Patricia Hallack (photo above), Senior Master Paulo Camiz and Mrs Adriana Lima (wife of Senior Master Fábio Gomes) represented Si Taai’s first-generation disciples that morning. All these leaders, as well as other disciples, readily offered to take part.

Grandmaster Leo Imamura, who was in Bolivia attending an event, also sent a video message, making a point of being present in spirit — in a celebration that, year after year, gradually regains its strength, always in a subtle yet profound manner.

"...Fiala, que tem uma altura imponente de 1,87m e pesa 102 quilos, em alguns de seus primeiros exercícios tentou se apoiar em seu tamanho e força. No entanto, vários alunos muito menores e mais velhos foram capazes de explorar sua tensão para colocá-lo em posições comprometedoras. '...Não tente mais forte. Tente mais fácil...', foi a resposta de seus colegas mais experientes. Essa abordagem não veio automaticamente para um indivíduo tão grande e forte quanto Fiala. - '...Com o tempo, conforme aprendi mais sobre a arte, ajustei meu pensamento e respostas físicas para me tornar mais relaxado...', disse Fiala, que descobriu que isso também o ajudou como jogador de hóquei...."  (Trecho de "VIVA MELHOR COM A SABEDORIA DE UM MESTRE DE KUNG FU" de autoria de Grão Mestre William Moy)

Além das pessoas citadas anteriormente, também tivemos uma participação muito emblemática do Si Suk Lukas Imamura, de sua companheira Izabela Baitelo e da Srta. Melissa Imamura.

E, apesar de todo esse apoio, eu ainda me via elétrico — calculando horários, a ordem do que precisava ser feito, o momento em que cada pessoa havia dito que iria embora... Talvez percebendo isso, Si Taai mencionou meu nome durante uma fala, relembrando o quanto já conversou comigo sobre conduta suave. Ela não falou diretamente para mim, nem fez uma indireta. Apenas inseriu meu nome no contexto do que dizia, me olhou de relance — e, naquele instante, eu retornei ao momento presente.

"Não tente mais forte. Tente mais relaxado..." — lembrei imediatamente desse trecho do livro do Grão-Mestre William (transcrito acima), e me vi mergulhado em pensamentos, ao longo daquele dia e também no seguinte, refletindo sobre a razão de eu sempre escolher a “força”.

Aprender a fazer as coisas de forma relaxada ainda me parece um sonho distante. Mas o que sempre me impressiona é o quanto, na prática, eu ainda não estava preparado para a Vida Kung Fu. Porque, de certa forma — assim como o conflito — ela não é modelar. Está sempre variando. E, se o Kung Fu não estiver nos ossos (como diz o Grão-Mestre William em seu livro), seu jeito habitual toma conta: você tensiona… e você “morre” mais uma vez.

“...Fiala, who stands at an imposing 1.87 metres and weighs 102 kilograms, initially tried to rely on his size and strength during some of his early exercises. However, several much smaller and older students were able to use his tension against him, putting him in compromising positions.

‘Don’t try harder. Try easier…’ was the advice from his more experienced peers. This approach did not come naturally to someone as large and strong as Fiala.

‘Over time, as I learned more about the art, I adjusted my thinking and my physical responses to become more relaxed,’ said Fiala, who found that this also helped him as an ice hockey player.”

(Excerpt from Live Life Like a Kung Fu Master, by Grand Master William Moy)

In addition to those previously mentioned, we also had a very meaningful presence from Si Suk Lukas Imamura, his partner Izabela Baitelo, and Miss Melissa Imamura.

And yet, despite all this support, I still found myself restless — calculating schedules, the sequence of events, and the time at which each person had said they would be leaving… Perhaps noticing this, Si Taai mentioned my name during one of her remarks, recalling how often she has spoken to me about soft conduct. She did not address me directly, nor was it an indirect message. She simply included my name in what she was saying, glanced briefly at me — and in that instant, I returned to the present moment.

"Don’t try harder. Try more relaxed…" — I immediately recalled that passage from Grandmaster William’s book (quoted above), and throughout that day — and the following one — I found myself deep in thought, reflecting on why I always seem to choose “force”.

Learning to approach things in a relaxed way still feels like a distant dream. But what continues to strike me is how, in practice, I remain unprepared for Kung Fu Life. Because, in a way — much like conflict — it is not formulaic. It is constantly shifting. And if Kung Fu is not in your bones (as Grandmaster William says in his book), your habitual way of being takes over: you tense up… and you “die” once again.

 

A DISCIPLE OF MASTER JULIO CAMACHO
Master Thiago Pereira

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