Living the Kung Fu Life with Grandmaster Leo Imamura

Estar com o Grão-Mestre Leo Imamura tem sido bem diferente do início dessa jornada. Naquela época, estávamos sempre falando sobre algum tema, ele me explicava as coisas quase como se fosse para uma criança. Nosso tempo juntos costumava ser preenchido por essas considerações que o Grão-Mestre fazia. Com o tempo, isso foi mudando. Lembro quando tinha dezesseis anos e decidi aprender a comer com palitinhos, os "kuài zi" (筷子), que no Brasil se conhecem por "hashi". Eu tinha certeza de que era bom nisso, até começar a sair para almoçar com o Grão-Mestre Leo Imamura – "Ih! Vamos ver se o Pereira vai furar o Xiao Long Bao (小笼包)... Ih! Furou!" – brinca ele à mesa, geralmente na presença de seus pais. Para eles é divertido, mas para mim a entonação do Si Gung não me faz pensar que seja diferente de outras oportunidades, quando ele pontuou com mais veemência meus modos à mesa. Você está ali tentando tirar o Xiao Long Bao (小笼包) do cesto e é como se estivesse desarmando uma bomba. Às vezes, quando levanto os olhos, percebo ele me olhando com um sorriso, como quem diz: "Caramba hein..."(risos).  Então ele costuma, imediatamente ou algum tempo depois, correlacionar minhas ações com a minha conduta durante a prática. 

Eu realmente fico impressionado em como, seja "brincando", seja pontuando objetivamente ou em silêncio com apenas um olhar, o clima muda completamente. Em outros momentos, a prática foi intensa e eu chego meio distraído à mesa, perdido em pensamentos, e Si Gung traz um tom mais sério apontando algum furo. Em outro momento, caminhava com ele por um shopping chamado Iguatemi, e ele me golpeou na barriga. Eu dei uma risada, mas depois de um ano sendo golpeado na barriga, nos mais diferentes locais, isso começou a me frustrar com minha falta de atenção. Recentemente, achei que estava atento, assistindo uma prática na Visita Oficial do Polo de Acesso dirigido pelo Mestre Sênior Felipe Soares, quando, de repente: Chute na barriga! – Si Gung voltou a caminhar como se nada tivesse acontecido. 

De minha parte, eu devo ter feito uns cinco movimentos tardios e sem função. Cheguei a dar dois passos atrás do Si Gung e puxar o ar para falar algo. Por um segundo, eu pensei em pedir uma segunda chance. Acredita? Às vezes estamos em seu carro, voltando para o Instituto Moy Yat no início da tarde após o almoço, e ele costuma dizer: "Na vida, você só tem uma chance." Ele já disse isso em diferentes contextos, mas eu ainda não incorporei isso. A abordagem dele sempre está mudando, e agora mudou novamente. Às vezes penso: quem vencerá, minha burrice ou o Kung Fu do Grão-Mestre?

 Being with Grandmaster Leo Imamura has been quite different from the beginning of this journey. Back then, we were always talking about something; he would explain things to me almost as if he were speaking to a child. Our time together was usually filled with the reflections he would share. Over time, that started to change. I remember when I was sixteen and decided to learn how to eat with chopsticks — the kuài zi (筷子), which in Brazil are commonly referred to only as hashi. I was convinced I was good at it, until I started going out for lunch with Grandmaster Leo Imamura – “Oh! Let’s see if Pereira’s going to poke the Xiao Long Bao (小笼包)... Oh! He did!” – he jokes at the table, usually in the presence of his parents. They find it amusing, but for me, Si Gung’s tone doesn’t seem so different from other occasions when he pointed out my table manners with more firmness.

You’re there trying to pick up a Xiao Long Bao (小笼包) from the basket and it feels like you’re disarming a bomb. Sometimes, when I look up, I see him watching me with a smile, as if to say: "Oh man....” (laughs). Then, either immediately or sometime later, he usually connects my actions to my conduct during practice.

I’m genuinely amazed at how, whether joking, being direct, or simply saying nothing and just giving a look, the atmosphere shifts completely. In other moments, when practice has been intense and I arrive at the table distracted, lost in thought, Si Gung takes on a more serious tone, pointing out something I’ve missed.

On another occasion, we were walking through a shopping centre called Iguatemi, and he struck me in the stomach. I laughed, but after a year of being hit in the stomach in all sorts of places, it started to frustrate me — my lack of attention.

Recently, I thought I was being attentive, watching a practice during the Official Visit of the Access Hub led by Senior Master Felipe Soares, when suddenly: a kick to the stomach! – Si Gung just kept walking as if nothing had happened.

On my end, I must’ve made five slow and useless movements. I even stepped two paces behind Si Gung and inhaled to say something. For a second, I actually considered asking for a second chance. Can you believe that?

Sometimes we’re in his car, heading back to the Moy Yat Institute in the early afternoon after lunch, and he often says: “In life, you only get one chance.” He’s said that in different contexts, but I still haven’t internalised it. His approach is always changing — and now it’s changed again. Sometimes I wonder: which one will win — my stupidity or the Grandmaster’s Kung Fu?

Atualmente ficamos mais em silêncio. Quando tento aproveitar o tempo, faço uma pergunta. Si Gung fica em silêncio por alguns segundos e, sem nem me olhar, indaga algo como: "E por que você está perguntando isso?" Ele dá um tempo e prossegue com algo como: "De onde você tirou essa conclusão?..." . — "Então deixa" — eu comento (risos). Si Gung então, mais uma vez, precisa ser didático para me ajudar a entender como fazer uma pergunta. 

Às vezes, quando já é o final do dia, ficamos novamente em silêncio, e lá vou eu, pela nona vez distraído, fazer alguma pergunta , comentário ou consideração inadequados... Assim que eu acabo a pergunta, às vezes penso... "Ah... não..." (risos). Talvez reparando meu semblante de derrota, Si Gung muda a abordagem, e, assim como quando ele brinca sobre o Xiao Long Bao (小笼包), ele pontua brincando: "Pergunta errada! Como você pode fazer essa pergunta de uma forma melhor?" — me questiona ele andando. — "Não sei, Si Gung." - Uma coisa sempre fica clara. O Si Gung não desiste de você.

Para mim, fica uma reflexão profunda sobre como caio o dia inteiro na mesma situação. Mas isso não é muito diferente de quando estou praticando. Às vezes, levo horas para me dar conta de algo. Eu fico repetindo, esperando conseguir em algum momento, porém sem olhar para onde é importante. É como quando tento iniciar conversas com o Si Gung e sempre começo errado. — "Você pode ficar aí tentando, você pode fazer mil vezes que não vai conseguir. Se você não aprender como estudar, não adianta ficar repetindo..." — teria dito ele em uma oportunidade.

Naquele momento, pensei sobre o quanto o acesso através da "Vida Kung Fu" é fundamental. Se nós não mudarmos como pessoa, simplesmente não há a menor chance de entender o Sistema. Você então está ali e se dá conta de que, se a pessoa não falar com você como uma criança, você não consegue iniciar uma conversa em alto nível, caso o outro esteja realmente atento. E a mesma coisa com a prática. Nesse caso, é até mais assustador, porque você entende, mas você chama — e seu corpo não responde.

These days, we spend more time in silence. When I try to make the most of the moment, I ask a question. Si Gung stays silent for a few seconds and, without even looking at me, asks something like: “And why are you asking that?” He pauses, then follows up with something like: “Where did you get that conclusion from?...” . — “Never mind then,” I reply (laughs). Si Gung then, once again, needs to be didactic to help me understand how to ask a question.

Sometimes, when it’s already the end of the day, we fall into silence again, and there I go, for the ninth time, distracted, asking some inappropriate question, comment, or remark... As soon as I finish the question, I sometimes think... “Ah... no... I messed up again...” (laughs). Maybe noticing my defeated expression, Si Gung shifts his approach and, just like when he jokes about the Xiao Long Bao (小笼包), he playfully points out: “Wrong question! How could you ask that in a better way?” — he asks me as we walk. — “I don’t know, Si Gung.”-  One thing is always clear: Si Gung never gives up on you.

For me, it brings a deep reflection about how I fall into the same situation throughout the entire day. But that’s not much different from when I’m practising. Sometimes it takes me hours to realise something. I keep repeating, hoping I’ll eventually get it — but without looking where it truly matters. It’s like when I try to start conversations with Si Gung and always begin the wrong way. — “You can stay there trying, you can do it a thousand times and you still won’t get it. If you don’t learn how to study, there’s no point in just repeating…” — he once said, perhaps.

At that moment, I thought about how essential access through “Kung Fu Life” really is. If we don’t change as people, there’s simply no chance of understanding the System. You’re there, and you realise that unless someone speaks to you as if you were a child, you can’t even begin a high-level conversation — assuming the other person is truly paying attention. And it’s the same with practice. In that case, it’s even more frightening, because you understand — but you call, and your body doesn’t respond.

Recentemente, estivemos juntos em um mercado, sem falar muito. Si Gung me pediu três coisas; eu errei as três. Finalmente, paramos diante de uma vitrine de carnes, e ele me disse algo como: "Vê se você acha carne para estrogonofe." - Então eu achei. Porém, quando já estávamos no carro, ele fez um comentário sobre o tempo de funcionamento do mercado, que era 24h. Ele pareceu ter dito aquilo com certa satisfação. Foi aí que eu relaxei e fiz um comentário — mais uma vez, desatento. 

Si Gung pareceu mudar seu humor imediatamente e começou a listar uma série de furos no que eu tinha dito. Era mais uma fala minha baseada em um pensamento conclusivo que deixava de considerar muita coisa. Lembrei disso dois dias depois, enquanto praticava. Eu não conseguia manter minha mente no corpo todo. Quando pensava nas mãos, errava com os pés; quando pensava nos pés e nas mãos, não girava o quadril. É assustador como nós não nos conhecemos. Teve um momento em que parei e pensei: "Então eu sou esse cara impreciso que não consegue se manter atento?" — e eu tinha certeza de que era super atento.

Recently, we were together in a supermarket, not talking much. Si Gung asked me for three things; I got all three wrong. Eventually, we stopped in front of the meat counter, and he said something like: “See if you can find meat for stroganoff.” — So I found it. However, when we were already in the car, he made a comment about the shop being open 24 hours. He seemed to say it with a certain sense of satisfaction. That’s when I relaxed and made a comment — once again, inattentively.

Si Gung seemed to change his mood immediately and began listing a series of flaws in what I had said. It was yet another one of my remarks based on a conclusive thought that failed to consider a lot.

 I remembered that moment two days later, while practising. I couldn’t keep my mind focused on my whole body. When I thought about my hands, I’d get the feet wrong; when I focused on my feet and hands, I wouldn’t turn my hips. It’s frightening how little we truly know ourselves. There was a moment when I stopped and thought: “So I’m this imprecise guy who can’t stay attentive?” — and I was convinced I was really attentive.

Tenho curtido muito essa jornada, o tempo passa rápido e um dia eu sentirei falta desses momentos. Também não penso muito em "chegar a algum lugar", minha única preocupação são meus discípulos e alunos que dependem do meu amadurecimento como pessoa e praticante, para que eu possa de fato atuar como um Mestre. Por isso, entregar o resultado é fundamental.

Tenho aprendido muito também sobre o quanto somos um clichê ambulante: garra, força de vontade, etc... Nada disso cabe nesse nível de abordagem do Sistema. Quando você se dá conta de que construiu tudo em cima de coisas que não concorrem para entrar na Dimensão Kung Fu, você precisa reconstruir tudo de novo. Sem o mesmo tempo que você tinha antes. — "Você não tem o privilégio de perder tempo" — diria o Si Gung.

Nesse período todo, foram raras as vezes que adentrei a Dimensão Kung Fu. — "Você pode deixar a porta aberta, a pessoa não consegue entrar" — teria dito Si Gung. Por outro lado, em meio a tantos movimentos inadequados e desatentos, teve um singelo momento em que o Grão-Mestre Leo Imamura disse: "Agora sim." — Ele parou, ficou me olhando e prosseguiu sentado em sua cadeira na varanda — "Esse foi o primeiro comentário útil (ou algo parecido) que você fez em todos esses dias." — Ficamos por cerca de alguns segundos nos olhando. Por um momento, pensei que nenhum de nós dois acreditava que algo assim seria possível. Na minha perspectiva, foi um momento até que engraçado.

Encerro com uma citação marcante de Game of Thrones (e também presente nos livros), quando Aemon Targaryen, Meistre da Patrulha da Noite, diz: "Kill the boy, Jon Snow. Winter is almost upon us. Kill the boy and let the man be born."

Não se trata de matar uma pessoa literalmente, mas sim de abandonar a ingenuidade, a imaturidade ou as ilusões da juventude, para que Jon possa agir com maturidade e firmeza diante das responsabilidades que enfrenta — especialmente como Senhor Comandante da Patrulha da Noite.

É uma metáfora poderosa sobre crescimento. Ela me ocorreu voltando para casa.

I’ve really been enjoying this journey. Time goes by quickly, and I know that one day I’ll miss these moments. I don’t think much about “getting somewhere”; my only concern is with my disciples and students, who depend on my development as a person and practitioner so that I can truly act as a Master. That’s why delivering results is essential.

I’ve also learned a lot about how much of a walking cliché we can be: determination, willpower, etc... None of that fits at this level of the System’s approach. When you realise you’ve built everything on things that don’t contribute to entering the Kung Fu Dimension, you need to rebuild everything from scratch — without the same amount of time you once had. — “You don’t have the privilege of wasting time” — as Si Gung would say.

Throughout this whole period, there have been few times when I actually entered the Kung Fu Dimension. — “You can leave the door open; the person still can’t get in” — Si Gung might have said. On the other hand, in the midst of so many clumsy and inattentive movements, there was a simple moment when Grandmaster Leo Imamura said: “Now that’s it.” — He stopped, looked at me, and continued, sitting in his chair on the veranda — “That was the first useful comment (or something along those lines) you’ve made in all these days.” — We looked at each other for a few seconds. For a moment, I thought neither of us believed something like that would ever happen. From my perspective, it was actually a rather amusing moment.

I’ll end with a striking quote from Game of Thrones (also present in the books), when Aemon Targaryen, Maester of the Night’s Watch, says: “Kill the boy, Jon Snow. Winter is almost upon us. Kill the boy and let the man be born.”

It’s not about literally killing someone, but rather about letting go of the naivety, immaturity, or illusions of youth, so that Jon can act with maturity and decisiveness in the face of the responsibilities he must bear — especially as Lord Commander of the Night’s Watch.

It’s a powerful metaphor for growth. It came to me on my way home.

What was it about the most recent Genealogy Studies class that moved me?

O Instituto Moy Yat vem promovendo, ao longo do ano de 2025, o curso "Ving Tsun Kuen Kuit – Genealogy Study", com aulas ministradas em inglês para pessoas de diversas partes do mundo, pelo Grão-Mestre Leo Imamura. Essa iniciativa só tem sido possível graças aos esforços conjuntos de todo o board do Instituto, com destaque para o presidente, Mestre Sênior Paulo Camiz, e o vice-presidente, Mestre Sênior Felipe Soares.

Junto a eles, está o Grão-Mestre William Moy, que não tem medido esforços para oferecer todo o suporte necessário às iniciativas do board voltadas à promoção do Instituto .

Tenho me beneficiado imensamente desse curso nos últimos meses. O "Estudo da Linhagem Moy Yat" é, entre todos, o meu instrumento favorito dentro do Programa de Salvaguarda. Por isso, também estava curioso para saber qual recorte ou abordagem o Grão-Mestre Leo Imamura traria, a fim de estruturar um curso com duração de vários meses para um público tão diverso.

Da minha parte, tenho sempre saído das aulas com informações mais aprofundadas, resignificadas ou, muitas vezes, com uma nova consciência sobre detalhes dos quais eu sequer tinha ideia. Em particular, as aulas 3 e 5 foram especialmente marcantes para mim.

Decidi começar relatando a experiência da aula mais recente — a aula 5 — pois foi um momento realmente especial.

Throughout 2025, the Moy Yat Institute has been promoting the course "Ving Tsun Kuen Kuit – Genealogy Study", with classes delivered in English to participants from various parts of the world by Grandmaster Leo Imamura. This initiative has only been made possible thanks to the joint efforts of the entire board of the Institute, with special mention to the President, Senior Master Paulo Camiz, and the Vice-President, Senior Master Felipe Soares.

Alongside them is Grandmaster William Moy, who has spared no effort in providing full support to the board’s initiatives aimed at promoting the Institute. Over the past few months, I have benefited immensely from this course. Among all the tools within the Safeguarding Programme, the "Study of the Moy Yat Lineage" is my personal favourite.

For that reason, I was also curious to see what specific focus or approach Grandmaster Leo Imamura would adopt in order to structure a months-long course for such a diverse audience.

As for me, I have consistently left each class with deeper insights, renewed perspectives, or, quite often, an entirely new awareness of details I had previously overlooked. In particular, classes 3 and 5 were especially significant for me.

I have chosen to begin by recounting the experience from the most recent session — Class 5 — as it was truly a remarkable moment.

(Registro da primeira vez que fui Testemunha Honorável em uma Cerimônia aos 20 anos de idade)
(Record of the first time I served as an Honourable Witness in a Ceremony at the age of 20)

 Um pensamento que me ocorre com frequência nos últimos três anos é: "o tempo que eu perdi."

Se eu tivesse uma compreensão maior do acervo da Linhagem Moy Yat, de como abordar o Programa, de todos os recursos que temos à nossa disposição para conseguir transmitir o Sistema Ving Tsun preservando a transmissão ortodoxa... nada ainda seria garantido, mas muitos dos percalços pelos quais meus alunos passaram — assim como diversos questionamentos que eu mesmo tive a respeito do meu trabalho — poderiam ter sido evitados.

Nesses momentos, duas coisas me ocorrem:
A primeira é que não atribuo isso a ninguém. Eu estava lá. Eu deveria ter ido atrás do que fosse melhor para os meus alunos, antes. Por outro lado, também é graças a eles que não perco muito tempo pensando nisso.

Recentemente, isso voltou à tona durante a aula 5, quando me lembrei de um documento que usamos chamado "Abertura Cerimonial". Esse documento é lido quando algumas Cerimônias começam.
E, por muitos anos, eu não entendia o texto — e me conformava com isso. Via apenas como um protocolo.

Mais tarde, a partir de um Estudo da Linhagem realizado em 2014, deparei-me com informações sobre os 210 caracteres presentes na face do selo principal da coleção Ving Tsun Kuen Kuit.
Naquele momento, se eu já achava curioso o uso repetido da palavra "transmitir" (e suas diversas variações e conjugações), agora achava ainda mais. Afinal, se as faces do selo principal têm 210 espaços, "gastar" muitos deles com a mesma palavra, Chuen (transmitir/transmissão), não me parecia fazer muito sentido.

Foi apenas anos mais tarde, já como Si Fu, durante a Cerimônia de outra Família Kung Fu — na qual eu servia como "testemunha honorável" — que ouvi um primo kung fu ler uma versão mais atualizada do que o Clã Moy Jo Lei Ou utilizava do texto de abertura. Nesse momento, ouvi a palavra "retransmissão".

Lembro como se fosse agora: olhei para o lado e passei a acompanhar a leitura com mais atenção.
Mestre Quintela também era testemunha honorável naquela cerimônia, de forma remota, e foi então que finalmente pude, intuitivamente, compreender o esforço da tradução em tentar contemplar os termos:

• Bei Chuen (秘傳)

• Joi Chuen (再傳)

• Fan Chuen (分傳)

Esses termos compõem os 210 ideogramas nas faces do selo principal, que, com tanto esmero, tratam dos diferentes — e importantíssimos — tipos de transmissão.

Mas ainda ficava a pergunta:
Não haveria uma maneira melhor de dispor os ideogramas, de forma a economizar espaço?

A thought that has occurred to me frequently over the past three years is: "the time I lost."

If I had had a deeper understanding of the Moy Yat Lineage’s resources, of how to approach the Programme, of all the resources we have at our disposal to be able to transmit the Ving Tsun System while preserving orthodox transmission… nothing would have been guaranteed, but many of the difficulties my students went through — as well as various doubts I myself had about my work — could have been avoided.

In these moments, two things come to mind:

The first is that I don’t place the blame on anyone. I was there. I should have pursued what was best for my students, earlier. On the other hand, it is also thanks to them that I don’t spend too much time dwelling on this.

This came back to me recently during Class 5, when I remembered a document we use called the "Ceremonial Opening." This document is read whenever a Ceremony begins. And, for many years, I didn’t understand the text — and I accepted that. I saw it merely as a protocol.

Later, during a Lineage Study conducted in 2014, I came across information about the 210 characters present on the face of the main seal in the Ving Tsun Kuen Kuit collection. At that time, if I had already found it curious that the word “transmit” (and its many variations and conjugations) was used so frequently, now I found it even more intriguing. After all, if the seal faces have 210 spaces, “spending” many of them on the same word, Chuen (transmit/transmission), didn’t seem to make much sense to me.

It was only years later, already as a Si Fu, during the Ceremony of another Kung Fu Family — in which I served as an "honorary witness" — that I heard a Kung Fu cousin read a more updated version of what the Moy Jo Lei Ou Clan was then using for the opening text. At that moment, I heard the word "retransmission."

I remember it as if it were now: I looked to the side and began to follow the reading more closely. Master Quintela was also an honorary witness at that ceremony, remotely, and it was then that I was finally able, intuitively, to grasp the effort behind the translation in attempting to reflect the terms:

Bei Chuen (秘傳)

Joi Chuen (再傳)

Fan Chuen (分傳)

These terms make up the 210 ideograms on the face of the main seal, which, with such care, address the different — and immensely important — types of transmission.

But the question still remained:

Wouldn’t there be a better way to arrange the ideograms, in order to save space?

E foi então, na última aula deste estudo promovido pelo Instituto Moy Yat, que tive contato com o estilo literário genealógico (Po Hai Man Tai 譜系文體). Isso porque, a cada aula, descobríamos camadas e mais camadas dentro do registro genealógico na coleção Ving Tsun Kuen Kuit — que, infelizmente, eu não fazia ideia que existiam.

Esse estilo, em particular, me tocou profundamente, porque, depois de tantos e tantos anos, me ajudou a entender a quantidade de vezes que a palavra "Chuen" (transmitir/transmissão) aparece na Abertura Cerimonial: Os nomes aparecem em uma cadeia rigorosa, conectados pelo verbo Chuen (“transmitir”).

Quando vi isso, não posso negar que fiquei triste ao fazer essa nova descoberta. Porque me dei conta de que a maneira leviana, com a qual tratei com desdém o texto da Abertura Cerimonial, mais de quinze anos atrás, era, na verdade, fruto de uma completa falta de entendimento da riqueza disponível em nossa Linhagem — uma riqueza capaz de abordar tantos assuntos variados e importantes.

E foi, mais uma vez, por uma questão de pura sorte, que eu estava ali, sentado como testemunha, naquele exato dia em que ouvi a palavra "retransmissão" (Joi Chuen 再傳). Essa palavra, ouvida ali, de forma aparentemente simples, me tocou por intuição e me fez repensar a grandeza do texto.

E agora, somente agora, com esse estudo, consigo compreendê-lo com mais profundidade: Sempre se tratou de um estilo literário genealógico.

And so it was, in the final class of this study promoted by the Moy Yat Institute, that I came into contact with the genealogical literary style (Po Hai Man Tai 譜系文體). This was because, with each class, we uncovered layer upon layer within the genealogical record found in the Ving Tsun Kuen Kuit collection — which, unfortunately, I had no idea even existed.

This style, in particular, touched me deeply, because after so many years, it helped me understand the number of times the word Chuen (to transmit/transmission) appears in the Ceremonial Opening: The names appear in a strict sequence, connected by the verb Chuen (“to transmit”).

When I saw this, I cannot deny that I felt a sense of sadness at this new discovery. I realised that the careless way in which I dismissed the text of the Ceremonial Opening, more than fifteen years ago, was in fact the result of a complete lack of understanding of the richness found within our Lineage — a richness capable of addressing so many varied and important subjects.

And it was, once again, purely by chance that I was there, seated as a witness, on that very day when I heard the word retransmission (Joi Chuen 再傳). That word, heard in such an apparently simple way, struck me intuitively and made me reconsider the greatness of the text.

And now, only now, through this study, am I able to grasp it more deeply: It has always been a matter of a genealogical literary style.

Ao final da aula, eu estava um pouco emocionado. Um discípulo e um aluno estudavam para o transevento do seminário no dia seguinte, e eu me mantive em silêncio por algum tempo. Pensei numa frase do Grão-Mestre Leo Imamura, dita em um contexto que agora me foge à memória: "Mestre Pereira, tudo o que nós fazemos é sério" – teria dito ele. Conhecendo melhor o Grão-Mestre Leo hoje, intuo que ele tenha me dito isso, não porque achasse que eu não era sério, mas pela certeza de que ali, bem menos do que hoje, eu não compreendia a abrangência que essa seriedade deveria ter. 

Qualquer mudança que façamos em um material, desde uma singela alteração até uma personalização para melhor nos representar, pode ser um erro que custará caro mais adiante. Não apenas para nós, mas talvez principalmente para nossos descendentes.

Por isso também, ainda que tenha me emocionado um pouco por constatar o tempo que perdi em termos de melhor compreensão de como abordar a nossa genealogia, me senti também satisfeito. Porque, apesar dos desafios do caminho que escolhi, a minha Família terá acesso ao legado. Não o meu, mas o da Linhagem. Não necessariamente através de mim, mas de toda a rede de apoio. Afinal, ainda busco sinceramente ser um "Si Fu dispensável".

Eu nunca desisti.

At the end of the class, I was somewhat moved. A disciple and a student were preparing for the seminar's transevent scheduled for the following day, and I remained silent for a while. I recalled a phrase once said by Grandmaster Leo Imamura, in a context that now escapes my memory: "Master Pereira, everything we do is serious" .

Having come to know Grandmaster Leo better today, I sense that he said this to me not because he thought I lacked seriousness, but because he was certain that, at that time — far more so than today — I did not yet grasp the full extent of the seriousness required.

Any change we make to a material, from a simple modification to a personalisation intended to better represent us, may turn out to be a mistake that will prove costly in the future. Not only for us, but perhaps even more so for our descendants.

That is also why, even though I was somewhat moved upon realising how much time I had lost in terms of developing a deeper understanding of how to approach our genealogy, I also felt a sense of contentment. Because, despite the challenges of the path I have chosen, my Family will have access to the legacy — not mine, but that of the Lineage. Not necessarily through me, but through the entire support network. After all, I still sincerely strive to be a "dispensable Si Fu."

I never gave up.

How I Went from many to few Students in Just Three Years: An Essay

Durante esse período em que me coloquei para atuar profissionalmente(desde 2008), havia algo que, logo no início, muito me incomodava... Em alguns momentos, eu tinha uma quantidade de alunos suficiente para pagar as poucas contas que possuía naqueles tempos; em outros, quase nenhum aluno — chegando a pensar que todos desistiriam. Depois, passei a ter muitos alunos, mas vários deles não tinham condições de pagar, e concessões precisavam ser feitas. Cheguei a fechar as portas e dar aulas no prédio de uma discípula e até no estacionamento de um hipermercado. Mais adiante, aluguei um novo espaço e, então, alcançamos uma quantidade de alunos muito marcante — todos pagantes.
Isso começou a acontecer em 2019. Porém, mesmo com a pandemia e a quarentena, graças ao esforço redobrado de várias pessoas, apenas dois alunos se afastaram. De repente, as contas fechavam, mobilhamos o então "Núcleo Méier" e tudo parecia correr bem.
Entretanto, nesse mesmo período, ficou ainda mais evidente a existência de um “teto” que meus alunos mais avançados não conseguiam ultrapassar. Alguns percebiam isso intuitivamente; outros não se davam conta, talvez pela confiança que depositavam em mim. Mas isso me incomodava profundamente. 

A aparente tranquilidade já não era mais suficiente, porque, na montanha-russa desse ramo tão ligado à emoção, eu sabia que aquela estabilidade não duraria para sempre. E, com uma entrega cuja qualidade nem eu mesmo considerava satisfatória, a queda poderia ser grande.
Foi por isso que, quando o Grão-Mestre Leo Imamura cruzou a porta do Mo Gun da minha Família, a meu pedido, para reapresentar o Programa (foto acima), aquilo marcou também o início de uma profunda reflexão sobre quantos alunos eu realmente posso — e devo — ter.

During this period in which I dedicated myself to professional work (since 2008), there was something that, right from the start, deeply unsettled me... At times, I had just enough students to cover the few expenses I had back then; at others, I had almost no students — to the point of wondering whether they would all give up. Later on, I had many students, but several of them couldn’t afford to pay, and concessions had to be made. I even had to close my doors and give lessons in a disciple’s building and even in the car park of a hypermarket.

Eventually, I rented a new space and we reached a significant number of students — all of them paying.

This started happening in 2019. However, even with the pandemic and quarantine, thanks to the redoubled effort of several people, only two students withdrew. Suddenly, the accounts balanced, we furnished what used to call as the “Meier School”, and everything seemed to be going well.

However, during that same period, the existence of a “ceiling” that my more advanced students couldn’t break through became even more evident. Some sensed it intuitively; others didn’t realise it, perhaps because of the trust they placed in me. But this bothered me deeply.

The apparent stability was no longer enough, because in the rollercoaster of this field — so closely tied to emotion — I knew that such stability would not last forever. And with a level of delivery that even I didn’t consider satisfactory, the fall could be severe.

That’s why, when Grandmaster Leo Imamura crossed the threshold of my Family’s Mo Gun, at my request, to reintroduce the Programme (photo above), that moment also marked the beginning of a profound reflection on how many students I can — and truly should — have.

(Com GM Leo no aeroporto Santos Dumont no Rio, quando

 ele falou de maneira mais aprofundada sobre "Jiu Paai" em Julho de 2023)

(With GM Leo at Santos Dumont Airport in Rio, 

when he spoke in more depth about "Jiu Paai" in July 2023)

Então você podia me ver ali , voltava com o Grão-Mestre Leo Imamura e o Sensei Ricardo Leite a pé de uma das unidades do nosso querido restaurante "Jucalemão". A noite estava escura. Mais atrás, meu discípulo Lucas vinha com mais uma pessoa que agora me foge à memória. O que acontece é que pouco antes de atravessarmos uma rua em direção ao carro, uma moto com duas pessoas veio e eu olhei rapidamente. Sensei Ricardo teria comentado de forma divertida sobre a segurança em São Paulo: "...É! Aqui temos que ficar ligados!" – Grão-Mestre Leo Imamura teria permanecido com as mãos para trás e, pouco antes de finalmente atravessarmos, o Sensei comentou sobre um(a) conhecido(a) seu(a) que vive no Japão: "Lá não tem esses problemas" – teria dito o Sensei. Grão-Mestre Leo Imamura finalmente comentou: "Eu acho que é importante, sabe..." – ele fez uma pausa – "O próprio Patriarca Moy Yat cresceu em Hong Kong e você percebia nele um nível de estado de alerta diferente" – Grão-Mestre Leo Imamura seguiu comentando sobre achar que isso poderia ser saudável para um artista marcial. Como um bom momento de Vida Kung Fu, nunca saberei se ele falou aquilo em função da minha presença, se apenas acredita nisso, ou as duas coisas, mas eu segui com minha reflexão.

So there you could see me, walking alongside Grandmaster Leo Imamura and Sensei Ricardo Leite, returning on foot from one of the branches of our beloved geramn restaurant, "The German Juca". The night was dark. A little further behind, my disciple Lucas was walking with another person, whose identity now escapes my memory.

What happened was that, just before we crossed a street towards the car, a motorbike carrying two individuals passed by, and I glanced at it quickly. Sensei Ricardo, in a light-hearted manner, remarked on the security situation in São Paulo:

"Yes! Here, we always have to stay alert!"

Grandmaster Leo Imamura had remained with his hands behind his back and, just before we finally crossed the street, Sensei commented on an acquaintance of his who lives in Japan:

"They don’t have these sorts of problems over there," he said.

Grandmaster Leo Imamura then added:

"I believe it is important, you know..." – he paused – "Patriarch Moy Yat himself grew up in Hong Kong, and one could perceive in him a different level of alertness."

Grandmaster Leo Imamura went on to reflect that he believed this kind of awareness might be beneficial — even healthy — for a martial artist.

As with any meaningful Kung Fu Life moment, I shall never know whether he said those words because of my presence, because he simply holds that belief, or perhaps both. Nevertheless, I continued with my reflection.

(Com GM Leo no fim da noite, após comer o famoso "Cachorro-quente da igrejinha" em Brasília-DF)

(With GM Leo in the later night, after had a famous Hotdog in his city)

Conforme os anos foram passando, cada vez mais alunos foram interrompendo suas práticas. Por mais que um aluno não acredite nisso, os motivos não costumam variar muito. Enquanto os nomes em nossa planilha sumiam cada vez mais, conforme os meses desse trabalho junto ao Grão-Mestre Leo Imamura se aprofundavam, a qualidade dos praticantes que permaneciam, em diferentes momentos e contextos, era cada vez mais surpreendente. Foi então que eu comecei a experimentar uma coisa realmente especial: Alguns alunos paravam de praticar, a qualidade de quem ficava aumentava cada vez mais, e eu me sentia cada vez mais satisfeito como profissional. Me sentia, finalmente, começando a fazer o meu trabalho.

Ainda sobre "quantidade de alunos", que tanto me assombrava quando abri minha primeira sala em 2011, na obra de KENNEDY, Brian L.; GUO, Elizabeth Nai-Jia, "Jingwu: The School that Transformed Kung Fu" (Berkeley, CA: Blue Snake Books, 2010), temos o seguinte:

"...A fundação da Associação Jingwu em Xangai, no ano de 1909, representou um marco na história das artes marciais chinesas. Tratava-se de uma academia financiada privadamente que, além de promover as práticas marciais tradicionais, também oferecia uma ampla gama de esportes e recreações. Sua relevância histórica decorre de uma série de inovações inéditas: foi a primeira instituição pública de treinamento em artes marciais chinesas; a primeira a ensiná-las sob a perspectiva de esporte e recreação; a primeira a incluir programas voltados às mulheres em condições de igualdade com os homens; e a primeira a utilizar livros, revistas e filmes como meios de divulgação e promoção das artes marciais. Cada uma dessas iniciativas representou uma mudança significativa em relação às formas tradicionais de ensino e prática. Assim, a Associação Jingwu, ao mesmo tempo em que preservava a continuidade das artes marciais chinesas, introduziu uma ruptura importante ao apresentá-las de maneira inovadora e adaptada às transformações sociais e culturais de seu tempo..." (KENNEDY; GUO, 2010).

Então, fica mais fácil entender essa característica do Sistema Ving Tsun de, ao longo das eras, ser para grupos pequenos, pois essa lógica de grupos grandes, com fotos nas quais o Si Fu está sentado sempre cercado de uma grande quantidade de pessoas atrás, teria começado apenas em 1909, com o início da Jingwu. Bem como outras características presentes hoje, como o uso de uniformes.

Ao ter mais claro o meu propósito e qual era minha função, passei a não me abalar com a saída de alunos, pois passei a entender uma diferença grande de quando você tem quantidade sem qualidade, para quando você tem uma grande quantidade a partir de um processo com qualidade. Ouvi do Grão-Mestre Leo Imamura: "Um Si Fu deve se tornar um especialista em seus discípulos". – Talvez por isso, ao contrário do início da minha carreira, quanto menos alunos eu tinha, mais atenção eu conseguia dar a cada um daqueles que ficavam, e por mais tempo.

As the years went by, more and more students began to interrupt their practice. Even though a student may not believe it, the reasons tend not to vary much. While the names on our spreadsheet were disappearing with increasing frequency, as the months of this work alongside Grandmaster Leo Imamura deepened, the quality of the practitioners who remained — in different moments and contexts — became ever more remarkable.

It was then that I began to experience something truly special: Some students would stop training, the quality of those who stayed would consistently improve, and I found myself increasingly fulfilled in my professional role. I felt that I was, at last, beginning to do my work.

Still on the subject of "student numbers", which so haunted me when I opened my first school in 2011, there is a relevant passage in the work by Brian L. Kennedy and Elizabeth Nai-Jia Guo, "Jingwu: The School that Transformed Kung Fu" (Berkeley, CA: Blue Snake Books, 2010):

“The founding of the Jingwu Association in Shanghai in 1909 marked a turning point in the history of Chinese martial arts. It was a privately funded academy that, in addition to promoting traditional martial practices, also offered a wide range of sports and recreational activities. Its historical significance lies in a number of unprecedented innovations: it was the first public institution for training in Chinese martial arts; the first to teach them from the perspective of sport and recreation; the first to include women’s programmes on equal terms with those of men; and the first to use books, magazines, and films as tools for the dissemination and promotion of martial arts. Each of these initiatives represented a significant departure from traditional methods of teaching and practice. Thus, while preserving the continuity of Chinese martial arts, the Jingwu Association introduced an important rupture by presenting them in an innovative way, adapted to the social and cultural changes of its time…” (KENNEDY & GUO, 2010).

It therefore becomes easier to understand this characteristic of the Ving Tsun System of being, throughout the ages, directed towards smaller groups. The logic of large groups — with photographs of the Si Fu seated, always surrounded by a large number of people — appears to have emerged only in 1909, with the founding of Jingwu. As did other elements commonly seen today, such as the use of uniforms.

Once I gained a clearer sense of my purpose and my true role, I no longer felt shaken by the departure of students, as I began to understand the marked difference between having numbers without quality and achieving large numbers as the result of a quality process. I once heard Grandmaster Leo Imamura say: “A Si Fu must become a specialist in his disciples.”

Perhaps for this reason, in contrast to the early days of my career, the fewer students I had, the more attention I was able to give to each of those who remained — and for longer.

Uma vez ouvi um comentário à mesa: "...Nós fazíamos tantos seminários de qualificação, que não sobrava tempo para dar aula..." – Vivendo esse processo junto ao Grão-Mestre Leo Imamura nos últimos três anos, não compartilho desse sentimento. A minha sensação é sempre muito boa, sempre existe uma nova descoberta. E você se sente impelido a reinvestir em sua formação. Inclusive, investir tempo. Então é como se aquilo que você ganha, você reinveste naquilo em que se reconhece como vocacionado. Então, você consegue fazer uma entrega muito mais eficaz, em menos tempo, com um melhor resultado. Tenho me dado a oportunidade de trabalhar pessoalmente com o aluno Marcelo Alves, e, desde a primeira aula, vi como em muito menos tempo, a intencionalidade é alcançada com consistência. Nunca canso de me surpreender. E esse espírito de constante melhora acaba chegando aos discípulos, aos alunos, e, de fato, aqueles que ficam são muito beneficiados.

Então eu poderia dizer que nunca perdi tantos alunos, mas nunca estive tão ocupado e feliz, com algo que vai além dos números. Quando os dias de fechamento de contas chegam, de alguma maneira, como diz uma querida amiga, a Srta. Nana Chawan de Bangkok, "somos mais espertos que o problema". 

Não sinto, em momento algum, qualquer tipo de dúvida ou medo dentro dessa profissão. O caminho dentro desse propósito de salvaguarda deixa tudo mais claro, e você, quando tem outra profissão, como no meu caso, acaba não se sentindo mais "seguro" por conta disso; você, no fundo, "lamenta" não poder ser um "profissional full-time", porque no final do dia, como acredito já ter ouvido do GM Leo Imamura: "Você pode ter quantos discípulos você quiser, a pergunta é se você vai ter tempo para eles".

Foi como quando o GM Leo comentou sobre os benefícios de se viver em uma cidade que exige um estado de alerta diferenciado para um artista marcial. A natureza deste ramo nunca foi a da segurança. 

Dedicar horas do nosso dia a uma função que não é aquela para a qual somos vocacionados — por melhor que seja o motivo disso — é algo muito ruim. É como no ditado citado por Yamamoto Tsunetomo no Hagakure: "Quando o seu coração perguntar, o que você irá responder?"

I once heard a comment at the table: “We used to run so many qualification seminars that there was no time left to teach.”
Having experienced this process alongside Grandmaster Leo Imamura over the past three years, I do not share that sentiment. My feeling has always been overwhelmingly positive — there is always something new to discover. And you feel compelled to reinvest in your own development, including your time. It is as if what you gain is naturally reinvested in that which you recognise as your true vocation. As a result, you are able to deliver something far more effective, in less time, and with better outcomes.

I have allowed myself the opportunity to work personally with the student Marcelo Alves, and from the very first lesson, I saw how, in significantly less time, intentionality is consistently achieved. I never tire of being surprised. And this spirit of constant improvement inevitably reaches the disciples and students — and, indeed, those who remain benefit greatly from it.

So I could say that I have never lost so many students, yet I have never been so busy or so content — with something that goes far beyond numbers. When the time comes to close the accounts, somehow, as a dear friend of mine, Miss Nana Chawan from Bangkok, says: “We are smarter than the problem.”

At no point do I feel any doubt or fear in this profession. The path of safeguarding makes everything clearer. And when, like me, you have another profession, it no longer gives you a greater sense of "security". On the contrary — deep down, you actually regret not being able to be a full-time professional, because at the end of the day, as I believe I once heard from GM Leo Imamura: “You may have as many disciples as you like — the question is whether you will have time for them.”

It was just like when GM Leo once made a point about the benefits of living in a city that demands a heightened state of alertness from a martial artist. The nature of this field has never been one of safety.

To dedicate hours of our day to a role for which we are not truly called — no matter how noble the reason — is a heavy burden. It is like the saying quoted by Yamamoto Tsunetomo in the Hagakure:
"When your heart asks you a question, what will you answer?"

Nós vamos chegar lá, com muito estudo — de alguma forma, vamos chegar lá. E onde é 'lá'? 

É um patamar em que o trabalho escale pela qualidade da entrega, independentemente da quantidade de carisma que o tutor possa ter.

We shall get there — through dedicated study, we will find a way. And where is 'there'? It is a standard at which people are drawn by the quality of what is delivered, regardless of how much charisma the tutor may possess

Returning to the "Gwan Faat": A Student’s Awakening

O Grão-Mestre Leo Imamura, logo no início dessa jornada, falou sobre a importância de apresentarmos resultados, e não apenas contarmos com o processo. Dentro do senso comum, pensamos na casa, no carro, em aquisições — que, muitas vezes, não representam aquilo que um profissional de artes marciais deveria estar realmente observando.

Ele também mencionou a ideia do Mestre que atua como Mestre para poder continuar praticando. Você recebe dos seus alunos pelo que oferece, e reinveste na sua formação. “Tudo é uma questão de prioridade”, costuma dizer o Grão-Mestre.

Na última semana, pude experimentar um pouco do que significa “resultado” .

Meu discípulo Lucas (foto acima) pratica comigo desde criança. Mas, conforme eu já havia adiantado aos membros da minha Família, quando passamos a trabalhar diretamente com o Grão-Mestre Leo Imamura, esse trabalho passaria a ser alinhado e organizado, e alguns praticantes talvez se afastassem nesse processo. No caso de Lucas, isso se manifestou como uma espécie de falta de motivação. Mas, no fundo, o Sistema Ving Tsun estava pedindo dele uma abordagem mais amadurecida — diferente daquela bagunça que era o “Chi Sau” que ele fazia há tanto tempo.

Com o passar dos meses, Lucas foi perdendo o interesse em praticar, e sempre parecia ter uma desculpa. Numa das poucas tentativas de retomada, estávamos sozinhos numa noite de sexta-feira no Instituto Moy Yat, e Lucas apresentava um Jin Choei cansado e pouco comprometido. Após eu ter feito algum comentário sobre essa falta de espírito, Lucas não deixou por menos e, pela primeira vez em 17 anos, me respondeu:

— "E o senhor, se estivesse sem praticar há três meses, acha mesmo que conseguiria atravessar a sala fazendo?"

Pude perceber pelo seu tom de voz, que até para dar uma resposta, Lucas é educado. No fundo, eu estava com muita vontade de rir, mas me mantive sério, respondi de forma assertiva e voltamos ao trabalho por mais algum tempo. A verdade é que aquela atitude de Lucas já era um efeito da experiência marcial.

Grandmaster Leo Imamura, at the very beginning of this journey, spoke about the importance of presenting results, rather than relying solely on the process. In common thinking, we tend to associate results with things such as owning a house or a car—acquisitions that, more often than not, do not truly reflect what a martial arts professional ought to be observing.

He also referred to the idea of a Master who works as a Master in order to continue practising. You receive money from your students according to what you offer them—and you reinvest that into your own development. “It’s all a matter of priority,” the Grandmaster often says.

Last week, I had the opportunity to experience a glimpse of what the word “result” really means.

My disciple Lucas (photo above) has been practising with me since childhood. However, as I had already mentioned to members of my Family, once we began working directly with Grandmaster Leo Imamura, our work would become more aligned and organised—and in that process, some practitioners might step away. In Lucas's case, this manifested as a kind of lack of motivation. But deep down, the Ving Tsun System was demanding a more mature approach from him—very different from the disorganised “Chi Sau” he had been doing for so long.

As the months went by, Lucas began to lose interest in practice and always seemed to have an excuse. On one of the rare occasions he did attempt to return, we found ourselves alone on a Friday evening at the Moy Yat Institute. Lucas’s Jin Choei was tired and lacked commitment. After I made a comment regarding his lack of spirit, Lucas responded—for the first time in 17 years:

— “And you, Si Fu? If you hadn’t practised for three months, do you honestly think you’d be able to make it across the room doing that?”

I could tell from his tone of voice that—even when replying—Lucas remained respectful. Deep down, I felt like laughing, but I kept a serious expression, responded assertively, and we carried on for a little while longer.

The truth is, that response from Lucas was already a reflection of martial experience.

Durante os meses que se seguiram, Lucas participou de dois Instrumentos do Programa: um com os membros da Família do Mestre Sênior Camiz, e outro com seus irmãos Kung Fu, de forma remota. Houve um salto considerável da sua capacidade de elaboração entre as duas oportunidades.

Paralelamente, no último ano, Lucas havia assumido para si a coordenação da "Visita Oficial" de 2024 em nosso Polo de Acesso. Eu estava atento para ver qual seria sua atitude neste ano. Dependendo de como ele tratasse o assunto, isso poderia significar que a experiência anterior havia sido excessiva. No entanto, ele mais uma vez deu o start nos preparativos para a Visita Oficial, que ocorrerá em dezembro.

Com uma singela mudança de perspectiva, Lucas decidiu participar do Seminário de Tutorização do Ving Tsun Experience – Nível 5. Nesse nível, é trabalhado o manuseio do bastão dentro do que chamamos de Siu Nim Do Gwan Faat. Eu acreditava que Lucas poderia elucidar algumas de suas dúvidas e aliviar seus questionamentos com essa vivência, pois teríamos o advento de uma possibilidade maior de compartilhamento, por parte do Grão-Mestre Leo Imamura, a respeito desse trabalho.

Lucas aceitou participar e se juntou a um grupo maior, composto por veteranos e novatos na Jornada Kung Fu — entre eles, Mestres e Mestres Seniores — sob a batuta do Grão-Mestre Leo Imamura.

Over the months that followed, Lucas took part in two Safeguard Programme Instruments: one alongside members of Master Senior Camiz’s Family, and another with his Kung Fu brothers, conducted remotely. There was a noticeable improvement in his capacity for elaboration between the two opportunities.

In parallel, over the past year, Lucas had taken upon himself the responsibility of coordinating the 2024 Official Visit at our Access Hub. I observed closely to see what his attitude would be this year. Depending on how he handled the matter, it might have indicated that the previous experience had been overwhelming. However, once again, he initiated preparations for the Official Visit, which is scheduled to take place in December.

With a subtle shift in perspective, Lucas decided to participate in the Tutoring Seminar of the Ving Tsun Experience – Level 5. At this level, the focus is on working with the long pole, within what we refer to as Siu Nim Do Gwan Faat. I believed that this experience could help Lucas clarify some of his doubts and ease his internal questioning, particularly as there would be an increased likelihood of deeper sharing by Grandmaster Leo Imamura regarding this area of the System.

Lucas accepted the invitation and joined a larger group, composed of both veterans and newcomers in the Kung Fu Journey — among them, Masters and Senior Masters — all under the direction of Grandmaster Leo Imamura.

  

Apenas nesta oportunidade pude compreender melhor o que é um “pré-evento”. Logo de início, o Grão-Mestre Leo Imamura me comunicou a necessidade de um ajuste, em função do que o grupo vinha apresentando. Eu, na condição de organizador, não apresentei nenhuma ressalva. De fato, para uma experiência como essa, ter contato prévio com o bastão seria fundamental para um melhor aproveitamento, especialmente no acompanhamento do material proposto.

Pode parecer algo simples, mas ao observar o Grão-Mestre se desdobrar para salvar o investimento de tempo dos presentes durante o trans-evento — mesmo o grupo não tendo sido adequadamente orientado no pré-evento —, compreendi com mais clareza o quanto um melhor preparo da nossa parte poderia ter alavancado ainda mais a experiência. 

It was only through this particular opportunity that I was able to gain a clearer understanding of what a “pre-event” truly entails. Right at the outset, Grandmaster Leo Imamura informed me of the need for an adjustment, based on the way the group had been performing. In my capacity as organiser, I raised no objections. Indeed, for an experience of this nature, prior contact with the long pole would have been essential for a fuller and more effective engagement—especially in relation to the study of the proposed material.

It may seem like a small detail, but witnessing the Grandmaster going to great lengths to safeguard the time investment of those present during the trans-event—even though the group had not been properly prepared during the pre-event—allowed me to understand, more clearly, just how much a better level of preparation on our part could have further enhanced the overall experience.

Uma das pessoas mais queridas desta minha nova fase como praticante é o Si Suk Dorival(FOTO). Sempre com um sorriso no rosto e uma energia positiva, é alguém extremamente amável. Ele também tem sido uma fonte de grande inspiração para mim e para o Lucas (segundo suas próprias palavras), pois demonstra um nível de relaxamento muito especial ao praticar o Domínio Luk Dim Bun Gwan.

Sua performance sempre reflete um trabalho construído e orientado com muita consciência. Por isso, quando pensamos neste Seminário, propus imediatamente ao Grão-Mestre Leo Imamura a possibilidade de convidá-lo.

Apesar de décadas de vivência dentro da Família Kung Fu, a disposição do Si Suk Dorival para experimentar, demonstrar, exemplificar e assistir seu Si Fu é realmente impressionante — e revela o espírito de iniciante com o qual ele conduz sua jornada.

One of the most cherished individuals in this new phase of my journey as a practitioner is Si Suk Dorival (PHOTO). Always with a smile on his face and a positive energy, he is an exceptionally kind and amiable person.

He has also been a great source of inspiration for both myself and Lucas (according to Lucas’s own words), as he displays a particularly refined sense of relaxation when practising the Luk Dim Bun Gwan Domain.

His performance consistently reflects a practice that has been built and guided with great awareness. For this reason, when we began to consider this Seminar, I immediately proposed to Grandmaster Leo Imamura the possibility of inviting him.

Despite his decades of experience within the Kung Fu Family, Si Suk Dorival’s willingness to experiment, demonstrate, exemplify, and support his Si Fu is truly impressive — and it reveals the beginner’s spirit with which he conducts his journey.

Lucas (foto acima) estava completamente imerso durante todo o fim de semana. A dedicação do Grão-Mestre Leo Imamura a cada pessoa presente — com toda a paciência e empenho para que cada um, à sua maneira e no seu tempo, possa se expressar com consciência — é sempre tocante. Ele se mantém leal ao trabalho e permite que cada praticante tire suas próprias conclusões, a partir de uma condição mais favorável para acessar o Sistema Ving Tsun.

Para mim, é fundamental ter essa conduta como referência. Ao nos tornarmos Si Fu, caso não estejamos atentos, a percepção de uma audiência pré-disposta a nos ouvir pode nos fazer perder o rumo e nos colocar, inadvertidamente, à frente do Sistema.

Foi então que, na tarde de domingo, já com todos tendo ido embora, enquanto eu praticava com o Mestre Sênior Monnerat sob a supervisão do Grão-Mestre Leo Imamura, Lucas conversava com a Srta. Nan na área de convivência. De repente, ele se levantou, foi até a área externa, pegou um bastão e começou a estudar.

Naquele mesmo dia, fomos juntos à missa em homenagem ao Si Suk Osse, e depois ao Dim Sum, onde Lucas ainda perguntava, com muita energia, sobre questões relacionadas ao bastão.

O que aconteceu entre aquela falta de espírito naquela noite de sexta-feira, no Instituto, e esse momento... nem eu sei dizer ao certo. Como tentamos sempre trabalhar na busca constante por condicionantes que promovam as coisas de forma espontânea, o que fica, no fundo, é esse resultado maravilhoso — em que o trabalho deixa, cada vez mais, de ser semi-amador e passa a ser profissional.

Lucas (photo above) was fully immersed throughout the entire weekend. The dedication shown by Grandmaster Leo Imamura to each individual present — with all the patience and commitment required for each person to express themselves consciously, in their own way and in their own time — is always moving. He remains loyal to the work itself and allows each practitioner to draw their own conclusions, from a more favourable position to access the Ving Tsun System.

For me, it is essential to take this conduct as a reference. Upon becoming a Si Fu, if we are not careful, the perception of an audience already inclined to listen to us may cause us to lose our way — and place ourselves, perhaps unknowingly, ahead of the System.

It was then, on Sunday afternoon — after everyone had already left — that, while I was training with Master Senior Monnerat under the supervision of Grandmaster Leo Imamura, Lucas was speaking with Miss Nan in the communal area. Suddenly, he stood up, went to the outer area, picked up a long pole, and began to practise.

Later that same day, we attended a mass together in honour of Si Suk Osse, followed by Dim Sum, during which Lucas was still asking, with great enthusiasm, questions related to the long pole.

What happened between that lack of spirit on that Friday evenning at the Institute and this moment... I honestly cannot say for certain. As we continuously strive to create conditions that allow things to emerge spontaneously, what remains, in the end, is this wonderful result — where the work increasingly transitions from being semi-amateur to truly professional.

Ten Years as a “Master”: An Essay

 

(Foto de uma cerimônia marcada em abril de 2017, 

quando minha Família Kung Fu, fundada em abril de 2016, completava um ano)

(Photo from a ceremony held in April 2017, when my Kung Fu Family, 

founded in April 2016, was celebrating its first anniversary)

Em agosto de 2015, eu e meu irmão Kung Fu mais velho, Leonardo Reis, participamos de uma Cerimônia de Titulação Tutorial de Mestre, promovida pela então Moy Yat Ving Tsun Martial Intelligence. Na época, essa instituição era presidida pelo Grão-Mestre Leo Imamura, meu Si Gung, e foi por indicação do meu Si Fu, o Mestre Sênior Julio Camacho, que pudemos vivenciar esse momento tão significativo.

Falando por mim — ainda que seja redundante fazer essa ressalva — acredito que, se eu tivesse uma compreensão mais clara do papel de uma cerimônia como instrumento estratégico, algumas das minhas prioridades na forma como contribuí para sua realização teriam sido completamente diferentes.

Preciso acreditar em sorte para justificar o fato de estar escrevendo sobre esse episódio dez anos depois. Pois, sinceramente, na época, eu não fazia a menor ideia do que estava acontecendo ali, nem do que aquela cerimônia realmente implicava.

Se eu pudesse escolher hoje, insistiria para que essa cerimônia ocorresse dentro de um evento maior, como foi o caso do meu discípulo Keith Markus, que foi titulado Mestre — agora sob os cuidados do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group — durante a celebração do aniversário do Grão-Mestre Leo Imamura. Naquela ocasião, outras cerimônias também ocorreram, assim como a entrega de honrarias e certificações. Conceitualmente, a titulação de Keith Markus foi contextualizada dentro de um todo. Se pudesse voltar atrás, certamente escolheria algo similar.

Essa reflexão nasce de um erro que considero bastante comum: o de o Mestre se colocar à frente da Linhagem ou da organização que representa nos anos seguintes à sua titulação. É como se o To Dai se vinculasse à pessoa que ostenta o título (ou ocupa a função familiar de Si Fu), mas que não representa a Linhagem em si. Representa apenas a si mesmo.

Esse erro pode ser cometido de forma consciente ou não, principalmente se não houver orientação adequada. Com o passar dos anos, percebi que alguns praticantes gostavam muito de mim, mas não necessariamente de praticar o Sistema Ving Tsun. E, por conta disso, não conseguiam se desenvolver. Mesmo que eu, novamente errando, tentasse intervir para facilitar seu progresso, isso se mostrava ineficaz.

Esse cenário se agravava ainda mais conforme a natureza de cada Domínio, pois a pessoa não conseguia sustentar a prática, e eu não podia ajudá-la, especialmente porque não havia uma rede de apoio e um programa consistente — como o que tenho hoje.

Foi assim que compreendi, também, a importância da estrutura organizacional como suporte para uma Família Kung Fu. O chamado "Si Fu de vila", mencionado por um profissional no podcast "O que sei sobre tigres e dragões", é aquele líder de Família Kung Fu local em torno do qual tudo gira. Esse modelo, ainda que funcional por um tempo, promove um processo anacrônico. Felizmente, dez anos depois, trabalho com afinco para não voltar a atuar dessa forma.

In August 2015, my elder Kung Fu brother, Leonardo Reis, and I participated in a Tutorial Master Title Ceremony, organised by the then Moy Yat Ving Tsun Martial Intelligence. At the time, the institution was presided over by Grandmaster Leo Imamura, my Si Gung, and it was through the nomination of my Si Fu, Senior Master Julio Camacho, that we were able to experience such a significant moment.

Speaking for myself — though such a disclaimer may seem redundant — I believe that, had I possessed a clearer understanding of the strategic role of a ceremony, my priorities regarding how I contributed to its execution would have been entirely different.

I feel compelled to believe in luck as a way to justify the fact that I am writing about this episode ten years later. Truthfully, at the time, I had little idea of what was truly taking place, nor of the full implications of that ceremony.

Were I able to choose again today, I would insist that such a ceremony be held within the framework of a larger event — as was the case for my disciple, Keith Markus, who received his Master Title (now under the auspices of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group) during the celebration of Grandmaster Leo Imamura’s birthday. On that occasion, other ceremonies also took place, along with the presentation of honours and certifications. Conceptually, Keith Markus’s titling was contextualised as part of a greater whole. If I had the chance to do it differently, I would certainly opt for something similar.

This reflection stems from a mistake I consider rather common: that of a Master placing himself above the Lineage or the organisation he represents in the years following his titling. It is as if the To Dai becomes attached to the person who holds the title (or occupies the familial role of Si Fu), but who does not represent the Lineage itself — only himself.

This mistake may be made either consciously or unknowingly, particularly in the absence of proper guidance. Over the years, I realised that some practitioners were very fond of me personally, but not necessarily committed to the practice of the Ving Tsun System. As a result, they struggled to progress. Even when I — mistakenly once again — attempted to intervene in order to facilitate their development, it proved ineffective.

This scenario became even more pronounced depending on the nature of each Domain, as the individual could not sustain the practice, and I was unable to assist — especially in the absence of a support network and a consistent programme, such as the one I have at my disposal today.

Through this experience, I came to understand the essential role of organisational structure in supporting a Kung Fu Family. The so-called "village Si Fu" — a term mentioned by a professional in the brazilian podcast "What I Know About Tigers and Dragons" — refers to that local Kung Fu Family leader around whom everything revolves. While this model may function temporarily, it ultimately fosters an anachronistic process. Fortunately, ten years later, I am committed to ensuring that I no longer operate in such a manner.

(Foto de outubro de 2015, quando decidi pendurar o Jiu Paai quase dois meses após tê-lo recebido)

(Photo from October 2015, when I decided to hang the Jiu Paai nearly two months after receiving it)

"Mestre Thiago Pereira" é algo que escuto na maioria dos círculos que frequento nos últimos dez anos. Com o tempo, comecei a me sentir estranho nessa posição, durante eventos do círculo marcial. As pessoas, com carinho ou não, me tratavam com deferência por conta do título. Quantas vezes não ouvi:

"E foi também convidado como testemunha honorável, Mestre Thiago Pereira!"

(Clap! Clap! Clap!)

Essa frase era sempre seguida de uma salva de palmas. Nessas ocasiões, eu me concentrava para deixar uma fala que, de alguma forma, pudesse enriquecer o momento. As pessoas costumavam elogiar o que eu dizia, mas sabe quando você sente que ainda falta alguma coisa? 

Foi apenas em 2023 (acredito...), durante uma cerimônia promovida pelo Polo de Acesso dirigido pelo Mestre Sênior Monnerat, em Niterói, que algo começou a mudar. Estava me dirigindo ao elevador ao lado do Grão-Mestre Leo Imamura, e tomei coragem para fazer uma pergunta pouco antes de seu início:

"O senhor poderia falar um pouco sobre a função de testemunha honorável?"

Naquele dia, eu seria testemunha ao lado dos queridos Mestre Sênior Fabio Gomes e do Mestre Sênior Felipe Soares. O Grão-Mestre Leo. compartilhou algumas considerações que me ajudaram a entender que, mais do que eloquência ou habilidade de oratória, a fala da Testemunha deve estar na Dimensão Kung Fu.

Mais tarde, sentado como testemunha ao lado dos dois, e sendo observado pelo Grão-Mestre Leo Imamura, pelo Mestre Monnerat e por todos os presentes, me senti nervoso.- "Sério que você está nervoso?" — lembro de ter pensado comigo mesmo.

Acredito firmemente que aquele tenha sido o meu primeiro dia, de fato, como Testemunha Honorável. E, apesar do nervosismo, senti que o caminho que trilhei com minha fala naquela ocasião era algo completamente novo.

Mas sou suspeito para falar... Porque o Complexo Cerimonial é o meu segundo instrumento favorito do Programa de Salvaguarda.

“Master Thiago Pereira” is something I’ve heard in most of the circles I’ve moved in over the past ten years. Over time, I began to feel somewhat uneasy in that role, particularly during events within the martial circle. People, whether affectionately or not, treated me with a certain deference because of the title. How many times have I heard:

“And also invited as Honourable Witness, Master Thiago Pereira!”

(Clap! Clap! Clap!)

That phrase was always followed by a round of applause. On such occasions, I would focus on delivering a message that might enrich the moment in some way. People often praised what I said, but you know that feeling — as though something is still missing?

It was only in 2023 (I believe...), during a ceremony hosted by the Access Hub led by Senior Master Monnerat, in Niterói, that something began to shift. I was heading towards the lift alongside Grandmaster Leo Imamura, and just before the ceremony began, I found the courage to ask a question:

“Would you be willing to speak a little about the role of an Honourable Witness?”

That day, I was to serve as witness alongside the esteemed Senior Master Fabio Gomes and Senior Master Felipe Soares. Grandmaster Leo shared some reflections that helped me understand that, far beyond eloquence or rhetorical ability, a witness’s words must reside within the Kung Fu Dimension.

Later, seated as a witness beside both of them — and being observed by Grandmaster Leo Imamura, Master Monnerat, and everyone present — I felt nervous.

“Seriously, you're nervous?” — I remember thinking to myself.

I firmly believe that this was, in fact, my first true day as an Honourable Witness. And despite the nerves, I felt that the path I followed in my words that day was something entirely new.

But I might be biased... Because the Ceremonial Complex is my second favourite instrument within the Safeguard Programme.

(2016)

Se, por um lado, uma fala bem colocada e dita de forma clara em uma cerimônia ou evento parecia honrar o título que eu ostentava — ainda que internamente me sentisse incomodado —, com relação à minha performance prática, o mesmo não poderia ser dito.

Sempre gostei de praticar, mesmo que sozinho. Mas foi em 2017, durante a celebração do aniversário do Grão Mestre Leo Imamura, que recebi um verdadeiro “reality check”, vindo do Mestre Gabriel Mendes. Era possível ver pessoas de diferentes partes do mundo ali presentes, de diferentes gerações, todas se preparando para praticar Chi Sau no que, nesses eventos, chamamos de “Welcome Chi Sau”.

Finalmente, fui convidado para praticar com o Mestre Gabriel — e foi uma experiência tão desconcertante que precisei pedir para parar por um momento. Com o coração palpitando, parei ao lado do Mestre Felipe e da aluna da Mestra Ursula, Inez Viegas, e fiquei ali, mãos na cintura, ofegante, sem conseguir retomar o fôlego.

O espírito de “boa vizinhança” com o qual eu havia chegado havia dado lugar a dúvidas e mais dúvidas.

Olhando hoje para aquele episódio, percebo que duas coisas aconteceram:

Primeiro, eu não me dava conta de que precisaria reestudar todo o Sistema, para compreender como o Mestre Gabriel, com uma mesma palma, da mesma mão, partindo do mesmo ponto, conseguia sempre me atingir.

Por outro lado, minha sorte imbatível também se fez presente: por mais que eu quisesse, ainda não tinha desenvolvido duas habilidades que poderiam ter atrasado minha tomada de consciência — a capacidade de forçar até me sobressair ou a de remendar falhas para mascarar lacunas.

Felizmente, naquele dia, eu apenas levei a pior — e continuaria levando, caso não me dedicasse a estudar corretamente anos mais tarde.

Um título não concede superpoderes.

Eu sabia disso.

Mas ainda não havia sentido. Naquele dia eu senti isso.

If, on the one hand, a well-delivered and clearly articulated speech during a ceremony or event appeared to honour the title I held — even though I felt somewhat uncomfortable internally — the same could not be said regarding my practical performance.

I had always enjoyed practising, even on my own. However, it was in 2017, during the celebration of Grandmaster Leo Imamura’s birthday, that I received a genuine reality check from Master Gabriel Mendes. People from various parts of the world were present — from different generations — all preparing to practise Chi Sau in what, at such events, we refer to as the “Welcome Chi Sau”.

Eventually, I was invited to practise with Master Gabriel — and the experience was so disconcerting that I had to ask to pause for a moment. With my heart racing, I stepped aside, near Master Felipe and Inez Viegas, a student of Master Ursula, and stood there with my hands on my hips, breathless, struggling to regain my composure.

The spirit of “good neighbourliness” with which I had arrived had given way to doubt after doubt.

Looking back on that episode today, I realise that two things occurred:

First, I was entirely unaware that I would need to restudy the entire System in order to understand how Master Gabriel — with the same palm, from the same hand, starting from the same position — was always able to strike me.

On the other hand, my unshakeable good lucky was also at play: no matter how much I might have wanted to at the time, I had not yet developed two abilities that could have delayed my realisation — the ability to force my way through until I prevailed, or to patch over flaws in order to conceal the gaps.

Fortunately, that day, I simply took all the hits from him — and would have continued to do so, had I not committed, years later, to studying properly.

A title does not grant superpowers.

I knew that.

But I had not yet felt it. That day I felt that.

(Certificação de Mestre pelo Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group)

(Master Qualification by Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group)

Dez anos depois, me dedico a passar de três a quatro dias por mês com o GM Leo Imamura, em São Paulo, para poder reestudar todo o Sistema Ving Tsun nos últimos três anos. Participo de todo e qualquer instrumento do Programa que minha agenda permitir — mesmo que o grupo participante apresente dúvidas aparentemente básicas —, sempre aprendo bastante. (Estranho seria se fosse diferente.)

Meus discípulos acompanham, na medida em que desejam, todo o meu processo: quando eu caio, quando erro, quando demoro a entender algo, quando o Si Gung me chama a atenção... Não mascaro nada, nem tento explicar.

Na "Vida Kung Fu", passei a perceber como nenhum segundo é desperdiçado e como o nível de atenção, mesmo nas coisas mais simples, é sempre alto. Por isso, vinha errando em coisas simples, como, por exemplo, acertar a quantidade de pedidos em uma refeição com o GM Leo Imamura. Recentemente, por duas vezes consegui pedir na medida adequada.

Percebo que erro muito mais e sou mais lento no aprendizado do que acerto — mas, acredite se quiser, quando o pedido de Dim Sum veio na quantidade certa, depois de quase um ano tentando, pensei: "Algo deve ter melhorado em mim e eu nem percebi."

Porém, não costumo me apegar a isso, porque basta uma nova refeição para eu pedir um prato ou uma quantidade inadequada novamente.

Isso é algo que me marca muito nesse processo: às vezes o Si Gung vai em um detalhe cirúrgico que me faz perceber que, mais uma vez, o que eu achava que estava bom era apenas um remendo. E todo o raciocínio que construí a partir daquela prática precisa ser desmanchado para então ser reconstruído.

Em outros momentos, depois de não conseguir performar um movimento pela décima vez, o Si Gung para e fica me olhando em silêncio, com um sorriso. Às vezes, parece que faltam palavras para ele a respeito das minhas dificuldades — em outras, não.

De toda forma, me pergunto: "Será que mais alguém é tão lento assim para aprender?"

Ten years later, I dedicate myself to spending three to four days a month with GM Leo Imamura in São Paulo, in order to re-study the entire Ving Tsun System over the past three years. I take part in every aspect of the Programme that my schedule allows — even when the group raises seemingly basic questions — I always learn a great deal. (It would be strange if I didn’t.)

My disciples follow, to the extent they wish, my entire process: when I fall, when I make mistakes, when I take time to understand something, when Si Gung calls my attention... I don’t hide anything, nor do I try to over-explain.

In “Kung Fu Life”, I’ve come to realise that not a single second is wasted, and that the level of attention — even in the simplest things — is always high. Because of that, I kept making basic mistakes, like, for instance, getting the number of dishes right when ordering a meal with GM Leo Imamura. Recently, I managed — twice — to order just the right amount.

I find myself failing far more often and being slower to learn than I am successful — but, believe it or not, when the Dim Sum order finally came in the correct amount, after nearly a year of trying, I thought: “Something must have improved in me without me noticing.”

However, I don’t tend to cling to that thought, because all it takes is another meal for me to order an unsuitable dish or the wrong quantity again.

This is something that deeply marks me in this process: sometimes Si Gung will focus on a surgical detail that makes me realise that, once again, what I thought was good was merely a patch. And the entire line of reasoning I had built around that practice needs to be dismantled and then rebuilt.

At other times, after I’ve failed to perform a movement for the tenth time, Si Gung pauses and just looks at me in silence, smiling. Sometimes it seems he’s at a loss for words regarding my struggles — other times, not so much.

In any case, I often wonder: “Is anyone else this slow to learn?”