Living the Kung Fu Life with Grandmaster Leo Imamura

Estar com o Grão-Mestre Leo Imamura tem sido bem diferente do início dessa jornada. Naquela época, estávamos sempre falando sobre algum tema, ele me explicava as coisas quase como se fosse para uma criança. Nosso tempo juntos costumava ser preenchido por essas considerações que o Grão-Mestre fazia. Com o tempo, isso foi mudando. Lembro quando tinha dezesseis anos e decidi aprender a comer com palitinhos, os "kuài zi" (筷子), que no Brasil se conhecem por "hashi". Eu tinha certeza de que era bom nisso, até começar a sair para almoçar com o Grão-Mestre Leo Imamura – "Ih! Vamos ver se o Pereira vai furar o Xiao Long Bao (小笼包)... Ih! Furou!" – brinca ele à mesa, geralmente na presença de seus pais. Para eles é divertido, mas para mim a entonação do Si Gung não me faz pensar que seja diferente de outras oportunidades, quando ele pontuou com mais veemência meus modos à mesa. Você está ali tentando tirar o Xiao Long Bao (小笼包) do cesto e é como se estivesse desarmando uma bomba. Às vezes, quando levanto os olhos, percebo ele me olhando com um sorriso, como quem diz: "Caramba hein..."(risos).  Então ele costuma, imediatamente ou algum tempo depois, correlacionar minhas ações com a minha conduta durante a prática. 

Eu realmente fico impressionado em como, seja "brincando", seja pontuando objetivamente ou em silêncio com apenas um olhar, o clima muda completamente. Em outros momentos, a prática foi intensa e eu chego meio distraído à mesa, perdido em pensamentos, e Si Gung traz um tom mais sério apontando algum furo. Em outro momento, caminhava com ele por um shopping chamado Iguatemi, e ele me golpeou na barriga. Eu dei uma risada, mas depois de um ano sendo golpeado na barriga, nos mais diferentes locais, isso começou a me frustrar com minha falta de atenção. Recentemente, achei que estava atento, assistindo uma prática na Visita Oficial do Polo de Acesso dirigido pelo Mestre Sênior Felipe Soares, quando, de repente: Chute na barriga! – Si Gung voltou a caminhar como se nada tivesse acontecido. 

De minha parte, eu devo ter feito uns cinco movimentos tardios e sem função. Cheguei a dar dois passos atrás do Si Gung e puxar o ar para falar algo. Por um segundo, eu pensei em pedir uma segunda chance. Acredita? Às vezes estamos em seu carro, voltando para o Instituto Moy Yat no início da tarde após o almoço, e ele costuma dizer: "Na vida, você só tem uma chance." Ele já disse isso em diferentes contextos, mas eu ainda não incorporei isso. A abordagem dele sempre está mudando, e agora mudou novamente. Às vezes penso: quem vencerá, minha burrice ou o Kung Fu do Grão-Mestre?

 Being with Grandmaster Leo Imamura has been quite different from the beginning of this journey. Back then, we were always talking about something; he would explain things to me almost as if he were speaking to a child. Our time together was usually filled with the reflections he would share. Over time, that started to change. I remember when I was sixteen and decided to learn how to eat with chopsticks — the kuài zi (筷子), which in Brazil are commonly referred to only as hashi. I was convinced I was good at it, until I started going out for lunch with Grandmaster Leo Imamura – “Oh! Let’s see if Pereira’s going to poke the Xiao Long Bao (小笼包)... Oh! He did!” – he jokes at the table, usually in the presence of his parents. They find it amusing, but for me, Si Gung’s tone doesn’t seem so different from other occasions when he pointed out my table manners with more firmness.

You’re there trying to pick up a Xiao Long Bao (小笼包) from the basket and it feels like you’re disarming a bomb. Sometimes, when I look up, I see him watching me with a smile, as if to say: "Oh man....” (laughs). Then, either immediately or sometime later, he usually connects my actions to my conduct during practice.

I’m genuinely amazed at how, whether joking, being direct, or simply saying nothing and just giving a look, the atmosphere shifts completely. In other moments, when practice has been intense and I arrive at the table distracted, lost in thought, Si Gung takes on a more serious tone, pointing out something I’ve missed.

On another occasion, we were walking through a shopping centre called Iguatemi, and he struck me in the stomach. I laughed, but after a year of being hit in the stomach in all sorts of places, it started to frustrate me — my lack of attention.

Recently, I thought I was being attentive, watching a practice during the Official Visit of the Access Hub led by Senior Master Felipe Soares, when suddenly: a kick to the stomach! – Si Gung just kept walking as if nothing had happened.

On my end, I must’ve made five slow and useless movements. I even stepped two paces behind Si Gung and inhaled to say something. For a second, I actually considered asking for a second chance. Can you believe that?

Sometimes we’re in his car, heading back to the Moy Yat Institute in the early afternoon after lunch, and he often says: “In life, you only get one chance.” He’s said that in different contexts, but I still haven’t internalised it. His approach is always changing — and now it’s changed again. Sometimes I wonder: which one will win — my stupidity or the Grandmaster’s Kung Fu?

Atualmente ficamos mais em silêncio. Quando tento aproveitar o tempo, faço uma pergunta. Si Gung fica em silêncio por alguns segundos e, sem nem me olhar, indaga algo como: "E por que você está perguntando isso?" Ele dá um tempo e prossegue com algo como: "De onde você tirou essa conclusão?..." . — "Então deixa" — eu comento (risos). Si Gung então, mais uma vez, precisa ser didático para me ajudar a entender como fazer uma pergunta. 

Às vezes, quando já é o final do dia, ficamos novamente em silêncio, e lá vou eu, pela nona vez distraído, fazer alguma pergunta , comentário ou consideração inadequados... Assim que eu acabo a pergunta, às vezes penso... "Ah... não..." (risos). Talvez reparando meu semblante de derrota, Si Gung muda a abordagem, e, assim como quando ele brinca sobre o Xiao Long Bao (小笼包), ele pontua brincando: "Pergunta errada! Como você pode fazer essa pergunta de uma forma melhor?" — me questiona ele andando. — "Não sei, Si Gung." - Uma coisa sempre fica clara. O Si Gung não desiste de você.

Para mim, fica uma reflexão profunda sobre como caio o dia inteiro na mesma situação. Mas isso não é muito diferente de quando estou praticando. Às vezes, levo horas para me dar conta de algo. Eu fico repetindo, esperando conseguir em algum momento, porém sem olhar para onde é importante. É como quando tento iniciar conversas com o Si Gung e sempre começo errado. — "Você pode ficar aí tentando, você pode fazer mil vezes que não vai conseguir. Se você não aprender como estudar, não adianta ficar repetindo..." — teria dito ele em uma oportunidade.

Naquele momento, pensei sobre o quanto o acesso através da "Vida Kung Fu" é fundamental. Se nós não mudarmos como pessoa, simplesmente não há a menor chance de entender o Sistema. Você então está ali e se dá conta de que, se a pessoa não falar com você como uma criança, você não consegue iniciar uma conversa em alto nível, caso o outro esteja realmente atento. E a mesma coisa com a prática. Nesse caso, é até mais assustador, porque você entende, mas você chama — e seu corpo não responde.

These days, we spend more time in silence. When I try to make the most of the moment, I ask a question. Si Gung stays silent for a few seconds and, without even looking at me, asks something like: “And why are you asking that?” He pauses, then follows up with something like: “Where did you get that conclusion from?...” . — “Never mind then,” I reply (laughs). Si Gung then, once again, needs to be didactic to help me understand how to ask a question.

Sometimes, when it’s already the end of the day, we fall into silence again, and there I go, for the ninth time, distracted, asking some inappropriate question, comment, or remark... As soon as I finish the question, I sometimes think... “Ah... no... I messed up again...” (laughs). Maybe noticing my defeated expression, Si Gung shifts his approach and, just like when he jokes about the Xiao Long Bao (小笼包), he playfully points out: “Wrong question! How could you ask that in a better way?” — he asks me as we walk. — “I don’t know, Si Gung.”-  One thing is always clear: Si Gung never gives up on you.

For me, it brings a deep reflection about how I fall into the same situation throughout the entire day. But that’s not much different from when I’m practising. Sometimes it takes me hours to realise something. I keep repeating, hoping I’ll eventually get it — but without looking where it truly matters. It’s like when I try to start conversations with Si Gung and always begin the wrong way. — “You can stay there trying, you can do it a thousand times and you still won’t get it. If you don’t learn how to study, there’s no point in just repeating…” — he once said, perhaps.

At that moment, I thought about how essential access through “Kung Fu Life” really is. If we don’t change as people, there’s simply no chance of understanding the System. You’re there, and you realise that unless someone speaks to you as if you were a child, you can’t even begin a high-level conversation — assuming the other person is truly paying attention. And it’s the same with practice. In that case, it’s even more frightening, because you understand — but you call, and your body doesn’t respond.

Recentemente, estivemos juntos em um mercado, sem falar muito. Si Gung me pediu três coisas; eu errei as três. Finalmente, paramos diante de uma vitrine de carnes, e ele me disse algo como: "Vê se você acha carne para estrogonofe." - Então eu achei. Porém, quando já estávamos no carro, ele fez um comentário sobre o tempo de funcionamento do mercado, que era 24h. Ele pareceu ter dito aquilo com certa satisfação. Foi aí que eu relaxei e fiz um comentário — mais uma vez, desatento. 

Si Gung pareceu mudar seu humor imediatamente e começou a listar uma série de furos no que eu tinha dito. Era mais uma fala minha baseada em um pensamento conclusivo que deixava de considerar muita coisa. Lembrei disso dois dias depois, enquanto praticava. Eu não conseguia manter minha mente no corpo todo. Quando pensava nas mãos, errava com os pés; quando pensava nos pés e nas mãos, não girava o quadril. É assustador como nós não nos conhecemos. Teve um momento em que parei e pensei: "Então eu sou esse cara impreciso que não consegue se manter atento?" — e eu tinha certeza de que era super atento.

Recently, we were together in a supermarket, not talking much. Si Gung asked me for three things; I got all three wrong. Eventually, we stopped in front of the meat counter, and he said something like: “See if you can find meat for stroganoff.” — So I found it. However, when we were already in the car, he made a comment about the shop being open 24 hours. He seemed to say it with a certain sense of satisfaction. That’s when I relaxed and made a comment — once again, inattentively.

Si Gung seemed to change his mood immediately and began listing a series of flaws in what I had said. It was yet another one of my remarks based on a conclusive thought that failed to consider a lot.

 I remembered that moment two days later, while practising. I couldn’t keep my mind focused on my whole body. When I thought about my hands, I’d get the feet wrong; when I focused on my feet and hands, I wouldn’t turn my hips. It’s frightening how little we truly know ourselves. There was a moment when I stopped and thought: “So I’m this imprecise guy who can’t stay attentive?” — and I was convinced I was really attentive.

Tenho curtido muito essa jornada, o tempo passa rápido e um dia eu sentirei falta desses momentos. Também não penso muito em "chegar a algum lugar", minha única preocupação são meus discípulos e alunos que dependem do meu amadurecimento como pessoa e praticante, para que eu possa de fato atuar como um Mestre. Por isso, entregar o resultado é fundamental.

Tenho aprendido muito também sobre o quanto somos um clichê ambulante: garra, força de vontade, etc... Nada disso cabe nesse nível de abordagem do Sistema. Quando você se dá conta de que construiu tudo em cima de coisas que não concorrem para entrar na Dimensão Kung Fu, você precisa reconstruir tudo de novo. Sem o mesmo tempo que você tinha antes. — "Você não tem o privilégio de perder tempo" — diria o Si Gung.

Nesse período todo, foram raras as vezes que adentrei a Dimensão Kung Fu. — "Você pode deixar a porta aberta, a pessoa não consegue entrar" — teria dito Si Gung. Por outro lado, em meio a tantos movimentos inadequados e desatentos, teve um singelo momento em que o Grão-Mestre Leo Imamura disse: "Agora sim." — Ele parou, ficou me olhando e prosseguiu sentado em sua cadeira na varanda — "Esse foi o primeiro comentário útil (ou algo parecido) que você fez em todos esses dias." — Ficamos por cerca de alguns segundos nos olhando. Por um momento, pensei que nenhum de nós dois acreditava que algo assim seria possível. Na minha perspectiva, foi um momento até que engraçado.

Encerro com uma citação marcante de Game of Thrones (e também presente nos livros), quando Aemon Targaryen, Meistre da Patrulha da Noite, diz: "Kill the boy, Jon Snow. Winter is almost upon us. Kill the boy and let the man be born."

Não se trata de matar uma pessoa literalmente, mas sim de abandonar a ingenuidade, a imaturidade ou as ilusões da juventude, para que Jon possa agir com maturidade e firmeza diante das responsabilidades que enfrenta — especialmente como Senhor Comandante da Patrulha da Noite.

É uma metáfora poderosa sobre crescimento. Ela me ocorreu voltando para casa.

I’ve really been enjoying this journey. Time goes by quickly, and I know that one day I’ll miss these moments. I don’t think much about “getting somewhere”; my only concern is with my disciples and students, who depend on my development as a person and practitioner so that I can truly act as a Master. That’s why delivering results is essential.

I’ve also learned a lot about how much of a walking cliché we can be: determination, willpower, etc... None of that fits at this level of the System’s approach. When you realise you’ve built everything on things that don’t contribute to entering the Kung Fu Dimension, you need to rebuild everything from scratch — without the same amount of time you once had. — “You don’t have the privilege of wasting time” — as Si Gung would say.

Throughout this whole period, there have been few times when I actually entered the Kung Fu Dimension. — “You can leave the door open; the person still can’t get in” — Si Gung might have said. On the other hand, in the midst of so many clumsy and inattentive movements, there was a simple moment when Grandmaster Leo Imamura said: “Now that’s it.” — He stopped, looked at me, and continued, sitting in his chair on the veranda — “That was the first useful comment (or something along those lines) you’ve made in all these days.” — We looked at each other for a few seconds. For a moment, I thought neither of us believed something like that would ever happen. From my perspective, it was actually a rather amusing moment.

I’ll end with a striking quote from Game of Thrones (also present in the books), when Aemon Targaryen, Maester of the Night’s Watch, says: “Kill the boy, Jon Snow. Winter is almost upon us. Kill the boy and let the man be born.”

It’s not about literally killing someone, but rather about letting go of the naivety, immaturity, or illusions of youth, so that Jon can act with maturity and decisiveness in the face of the responsibilities he must bear — especially as Lord Commander of the Night’s Watch.

It’s a powerful metaphor for growth. It came to me on my way home.

What was it about the most recent Genealogy Studies class that moved me?

O Instituto Moy Yat vem promovendo, ao longo do ano de 2025, o curso "Ving Tsun Kuen Kuit – Genealogy Study", com aulas ministradas em inglês para pessoas de diversas partes do mundo, pelo Grão-Mestre Leo Imamura. Essa iniciativa só tem sido possível graças aos esforços conjuntos de todo o board do Instituto, com destaque para o presidente, Mestre Sênior Paulo Camiz, e o vice-presidente, Mestre Sênior Felipe Soares.

Junto a eles, está o Grão-Mestre William Moy, que não tem medido esforços para oferecer todo o suporte necessário às iniciativas do board voltadas à promoção do Instituto .

Tenho me beneficiado imensamente desse curso nos últimos meses. O "Estudo da Linhagem Moy Yat" é, entre todos, o meu instrumento favorito dentro do Programa de Salvaguarda. Por isso, também estava curioso para saber qual recorte ou abordagem o Grão-Mestre Leo Imamura traria, a fim de estruturar um curso com duração de vários meses para um público tão diverso.

Da minha parte, tenho sempre saído das aulas com informações mais aprofundadas, resignificadas ou, muitas vezes, com uma nova consciência sobre detalhes dos quais eu sequer tinha ideia. Em particular, as aulas 3 e 5 foram especialmente marcantes para mim.

Decidi começar relatando a experiência da aula mais recente — a aula 5 — pois foi um momento realmente especial.

Throughout 2025, the Moy Yat Institute has been promoting the course "Ving Tsun Kuen Kuit – Genealogy Study", with classes delivered in English to participants from various parts of the world by Grandmaster Leo Imamura. This initiative has only been made possible thanks to the joint efforts of the entire board of the Institute, with special mention to the President, Senior Master Paulo Camiz, and the Vice-President, Senior Master Felipe Soares.

Alongside them is Grandmaster William Moy, who has spared no effort in providing full support to the board’s initiatives aimed at promoting the Institute. Over the past few months, I have benefited immensely from this course. Among all the tools within the Safeguarding Programme, the "Study of the Moy Yat Lineage" is my personal favourite.

For that reason, I was also curious to see what specific focus or approach Grandmaster Leo Imamura would adopt in order to structure a months-long course for such a diverse audience.

As for me, I have consistently left each class with deeper insights, renewed perspectives, or, quite often, an entirely new awareness of details I had previously overlooked. In particular, classes 3 and 5 were especially significant for me.

I have chosen to begin by recounting the experience from the most recent session — Class 5 — as it was truly a remarkable moment.

(Registro da primeira vez que fui Testemunha Honorável em uma Cerimônia aos 20 anos de idade)
(Record of the first time I served as an Honourable Witness in a Ceremony at the age of 20)

 Um pensamento que me ocorre com frequência nos últimos três anos é: "o tempo que eu perdi."

Se eu tivesse uma compreensão maior do acervo da Linhagem Moy Yat, de como abordar o Programa, de todos os recursos que temos à nossa disposição para conseguir transmitir o Sistema Ving Tsun preservando a transmissão ortodoxa... nada ainda seria garantido, mas muitos dos percalços pelos quais meus alunos passaram — assim como diversos questionamentos que eu mesmo tive a respeito do meu trabalho — poderiam ter sido evitados.

Nesses momentos, duas coisas me ocorrem:
A primeira é que não atribuo isso a ninguém. Eu estava lá. Eu deveria ter ido atrás do que fosse melhor para os meus alunos, antes. Por outro lado, também é graças a eles que não perco muito tempo pensando nisso.

Recentemente, isso voltou à tona durante a aula 5, quando me lembrei de um documento que usamos chamado "Abertura Cerimonial". Esse documento é lido quando algumas Cerimônias começam.
E, por muitos anos, eu não entendia o texto — e me conformava com isso. Via apenas como um protocolo.

Mais tarde, a partir de um Estudo da Linhagem realizado em 2014, deparei-me com informações sobre os 210 caracteres presentes na face do selo principal da coleção Ving Tsun Kuen Kuit.
Naquele momento, se eu já achava curioso o uso repetido da palavra "transmitir" (e suas diversas variações e conjugações), agora achava ainda mais. Afinal, se as faces do selo principal têm 210 espaços, "gastar" muitos deles com a mesma palavra, Chuen (transmitir/transmissão), não me parecia fazer muito sentido.

Foi apenas anos mais tarde, já como Si Fu, durante a Cerimônia de outra Família Kung Fu — na qual eu servia como "testemunha honorável" — que ouvi um primo kung fu ler uma versão mais atualizada do que o Clã Moy Jo Lei Ou utilizava do texto de abertura. Nesse momento, ouvi a palavra "retransmissão".

Lembro como se fosse agora: olhei para o lado e passei a acompanhar a leitura com mais atenção.
Mestre Quintela também era testemunha honorável naquela cerimônia, de forma remota, e foi então que finalmente pude, intuitivamente, compreender o esforço da tradução em tentar contemplar os termos:

• Bei Chuen (秘傳)

• Joi Chuen (再傳)

• Fan Chuen (分傳)

Esses termos compõem os 210 ideogramas nas faces do selo principal, que, com tanto esmero, tratam dos diferentes — e importantíssimos — tipos de transmissão.

Mas ainda ficava a pergunta:
Não haveria uma maneira melhor de dispor os ideogramas, de forma a economizar espaço?

A thought that has occurred to me frequently over the past three years is: "the time I lost."

If I had had a deeper understanding of the Moy Yat Lineage’s resources, of how to approach the Programme, of all the resources we have at our disposal to be able to transmit the Ving Tsun System while preserving orthodox transmission… nothing would have been guaranteed, but many of the difficulties my students went through — as well as various doubts I myself had about my work — could have been avoided.

In these moments, two things come to mind:

The first is that I don’t place the blame on anyone. I was there. I should have pursued what was best for my students, earlier. On the other hand, it is also thanks to them that I don’t spend too much time dwelling on this.

This came back to me recently during Class 5, when I remembered a document we use called the "Ceremonial Opening." This document is read whenever a Ceremony begins. And, for many years, I didn’t understand the text — and I accepted that. I saw it merely as a protocol.

Later, during a Lineage Study conducted in 2014, I came across information about the 210 characters present on the face of the main seal in the Ving Tsun Kuen Kuit collection. At that time, if I had already found it curious that the word “transmit” (and its many variations and conjugations) was used so frequently, now I found it even more intriguing. After all, if the seal faces have 210 spaces, “spending” many of them on the same word, Chuen (transmit/transmission), didn’t seem to make much sense to me.

It was only years later, already as a Si Fu, during the Ceremony of another Kung Fu Family — in which I served as an "honorary witness" — that I heard a Kung Fu cousin read a more updated version of what the Moy Jo Lei Ou Clan was then using for the opening text. At that moment, I heard the word "retransmission."

I remember it as if it were now: I looked to the side and began to follow the reading more closely. Master Quintela was also an honorary witness at that ceremony, remotely, and it was then that I was finally able, intuitively, to grasp the effort behind the translation in attempting to reflect the terms:

Bei Chuen (秘傳)

Joi Chuen (再傳)

Fan Chuen (分傳)

These terms make up the 210 ideograms on the face of the main seal, which, with such care, address the different — and immensely important — types of transmission.

But the question still remained:

Wouldn’t there be a better way to arrange the ideograms, in order to save space?

E foi então, na última aula deste estudo promovido pelo Instituto Moy Yat, que tive contato com o estilo literário genealógico (Po Hai Man Tai 譜系文體). Isso porque, a cada aula, descobríamos camadas e mais camadas dentro do registro genealógico na coleção Ving Tsun Kuen Kuit — que, infelizmente, eu não fazia ideia que existiam.

Esse estilo, em particular, me tocou profundamente, porque, depois de tantos e tantos anos, me ajudou a entender a quantidade de vezes que a palavra "Chuen" (transmitir/transmissão) aparece na Abertura Cerimonial: Os nomes aparecem em uma cadeia rigorosa, conectados pelo verbo Chuen (“transmitir”).

Quando vi isso, não posso negar que fiquei triste ao fazer essa nova descoberta. Porque me dei conta de que a maneira leviana, com a qual tratei com desdém o texto da Abertura Cerimonial, mais de quinze anos atrás, era, na verdade, fruto de uma completa falta de entendimento da riqueza disponível em nossa Linhagem — uma riqueza capaz de abordar tantos assuntos variados e importantes.

E foi, mais uma vez, por uma questão de pura sorte, que eu estava ali, sentado como testemunha, naquele exato dia em que ouvi a palavra "retransmissão" (Joi Chuen 再傳). Essa palavra, ouvida ali, de forma aparentemente simples, me tocou por intuição e me fez repensar a grandeza do texto.

E agora, somente agora, com esse estudo, consigo compreendê-lo com mais profundidade: Sempre se tratou de um estilo literário genealógico.

And so it was, in the final class of this study promoted by the Moy Yat Institute, that I came into contact with the genealogical literary style (Po Hai Man Tai 譜系文體). This was because, with each class, we uncovered layer upon layer within the genealogical record found in the Ving Tsun Kuen Kuit collection — which, unfortunately, I had no idea even existed.

This style, in particular, touched me deeply, because after so many years, it helped me understand the number of times the word Chuen (to transmit/transmission) appears in the Ceremonial Opening: The names appear in a strict sequence, connected by the verb Chuen (“to transmit”).

When I saw this, I cannot deny that I felt a sense of sadness at this new discovery. I realised that the careless way in which I dismissed the text of the Ceremonial Opening, more than fifteen years ago, was in fact the result of a complete lack of understanding of the richness found within our Lineage — a richness capable of addressing so many varied and important subjects.

And it was, once again, purely by chance that I was there, seated as a witness, on that very day when I heard the word retransmission (Joi Chuen 再傳). That word, heard in such an apparently simple way, struck me intuitively and made me reconsider the greatness of the text.

And now, only now, through this study, am I able to grasp it more deeply: It has always been a matter of a genealogical literary style.

Ao final da aula, eu estava um pouco emocionado. Um discípulo e um aluno estudavam para o transevento do seminário no dia seguinte, e eu me mantive em silêncio por algum tempo. Pensei numa frase do Grão-Mestre Leo Imamura, dita em um contexto que agora me foge à memória: "Mestre Pereira, tudo o que nós fazemos é sério" – teria dito ele. Conhecendo melhor o Grão-Mestre Leo hoje, intuo que ele tenha me dito isso, não porque achasse que eu não era sério, mas pela certeza de que ali, bem menos do que hoje, eu não compreendia a abrangência que essa seriedade deveria ter. 

Qualquer mudança que façamos em um material, desde uma singela alteração até uma personalização para melhor nos representar, pode ser um erro que custará caro mais adiante. Não apenas para nós, mas talvez principalmente para nossos descendentes.

Por isso também, ainda que tenha me emocionado um pouco por constatar o tempo que perdi em termos de melhor compreensão de como abordar a nossa genealogia, me senti também satisfeito. Porque, apesar dos desafios do caminho que escolhi, a minha Família terá acesso ao legado. Não o meu, mas o da Linhagem. Não necessariamente através de mim, mas de toda a rede de apoio. Afinal, ainda busco sinceramente ser um "Si Fu dispensável".

Eu nunca desisti.

At the end of the class, I was somewhat moved. A disciple and a student were preparing for the seminar's transevent scheduled for the following day, and I remained silent for a while. I recalled a phrase once said by Grandmaster Leo Imamura, in a context that now escapes my memory: "Master Pereira, everything we do is serious" .

Having come to know Grandmaster Leo better today, I sense that he said this to me not because he thought I lacked seriousness, but because he was certain that, at that time — far more so than today — I did not yet grasp the full extent of the seriousness required.

Any change we make to a material, from a simple modification to a personalisation intended to better represent us, may turn out to be a mistake that will prove costly in the future. Not only for us, but perhaps even more so for our descendants.

That is also why, even though I was somewhat moved upon realising how much time I had lost in terms of developing a deeper understanding of how to approach our genealogy, I also felt a sense of contentment. Because, despite the challenges of the path I have chosen, my Family will have access to the legacy — not mine, but that of the Lineage. Not necessarily through me, but through the entire support network. After all, I still sincerely strive to be a "dispensable Si Fu."

I never gave up.