Childish Excuses to GM Leo Imamura

Antes de começar mais um dia de prática com o GM Leo Imamura, havia um silêncio no Instituto Moy Yat. Apenas eu, ele e a Srta. Nan estávamos no recinto. Foi então que eu disse, tentando justificar-me: "Si Gung, só para avisar que estou com fascite plantar, então hoje vou pisar (dar o passo) pior do que de costume." -  Antes mesmo de terminar a frase, pude ver em Si Gung uma expressão que lhe é bem característica: um misto de tentativa de entender o que foi dito com uma certa descrença sobre o que ouviu. Ele arregalou os olhos, levantou as sobrancelhas. Na mesma hora, percebi que havia acabado de dar uma desculpa esfarrapada.

Por alguma razão misteriosa, caí no mesmo erro uma segunda vez, quando ele me perguntou: "E o que é fascite plantar?" — e eu, cometendo um erro básico, tentei explicar como se ele tivesse nascido ontem e realmente não soubesse. Ele apenas respondeu: "Entendi." Algo, porém, me dizia que não pararia por aí.

Havia tirado os sapatos, fui ao banheiro e voltei para começar a prática. Ele estava sentado de frente para o notebook quando ele teria me perguntado: "E por que você acha que está com fascite plantar?" Respondi sem pensar muito: "Porque eu gosto de usar sapatos." -  Ele então continuou, com naturalidade: "E por que você usa esses sapatos? Você não tem outros?"-  Naquele momento, fiquei em silêncio. Foi tempo suficiente para olhar para os meus sapatos, do outro lado da sala, e perceber — de alguma maneira — que eu vinha comprando o mesmo tipo de sapato há mais de dez anos. Você pode até achar que estou sempre com o mesmo sapato, mas tenho mais de um modelo igual. Na minha maneira de ver o mundo, seria como se eu me perguntasse: "Por que mudar de modelo, se este está funcionando?"

Durante toda aquela viagem a São Paulo, de alguma maneira voltávamos sempre ao mesmo tópico: a maneira como eu pisava e andava. Si Gung não forçou em nenhum momento para falar disso — era como se, espontaneamente, meus olhos estivessem mais abertos para algo que antes não estava claro. "Agora eu entendo por que você está com o pé doendo," teria comentado ele em algum momento. "Olha como você anda... batendo o pé no chão..." Mais tarde, ainda diria: "Você não tem equilíbrio..." e continuaria: "Você sabe por que está andando? Ou quantos passos precisa dar?"

Before beginning another day of practice with GM Leo Imamura, there was a silence at the Moy Yat Institute. Only he, Miss Nan, and I were in the room. It was then that I said, trying to justify myself: "Si Gung, just to let you know, I have plantar fasciitis, so today I'll be stepping (taking the step) worse than usual."

Even before I finished the sentence, I could see on Si Gung's face an expression that is quite characteristic of him: a mix of trying to understand what was just said with a certain disbelief in what he had heard. He widened his eyes and raised his eyebrows. At that very moment, I realised I had just made a feeble excuse.

For some mysterious reason, I made the same mistake again when he asked me: "And what is plantar fasciitis?" — and I, making a basic error, tried to explain it as if he had been born yesterday and genuinely didn’t know. He simply replied: "I see." Yet something told me it wouldn’t end there.

I had taken off my shoes, gone to the bathroom, and returned to begin the practice. He was sitting in front of his notebook when he asked me: "And why do you think you have plantar fasciitis?" I answered without much thought: "Because I like wearing shoes." He then continued, quite naturally: "And why do you wear those shoes? Don’t you have any others?"

At that moment, I fell silent. It was just enough time to glance over at my shoes, on the other side of the room, and somehow realise that I had been buying the same type of shoe for over ten years. You might think I’m always wearing the same pair, but I actually own several identical models. In my way of seeing the world, it would be like asking myself: "Why change the model if this one is working?"

Throughout that entire trip to São Paulo, we somehow kept returning to the same topic: the way I walked and stepped. Si Gung never once forced the issue — it was as if, spontaneously, my eyes had become more open to something that had previously been unclear. "Now I understand why your foot is hurting," he may have commented at some point. "Look at how you walk… slamming your foot into the ground…" Later on, he would still say: "You have no balance…" and continue: "Do you know why you're walking? Or how many steps you need to take?"

Si Gung conduz você a viver determinada situação — e só depois, com a ajuda dele, você se dá conta de como aquilo se relaciona ao estudo do Sistema Ving Tsun que vinha fazendo anteriormente. É como participar de uma demonstração ou exemplificação com alguém que não força para que o movimento aconteça. Tudo é tão suave que, mesmo sendo golpeado ou arremessado ao chão, você sorri. É o mesmo tipo de sorriso que aparece em momentos assim.

Em uma dessas ocasiões, Si Gung me levou para ver roupas e sapatos enquanto passeávamos no shopping com seus pais. Essa não foi a primeira vez, mas apenas naquele dia eu estava dando maior atenção aos critérios dele.

Quando você anda com Si Gung em shoppings ou restaurantes, todos o recebem — junto com seus pais — com muito carinho. Alguns vendedores até sabem seu nome. Curiosamente, raramente o vejo comprando alguma coisa. Certa vez, ele me perguntou com um sorriso no rosto: "Você acha que eu conheço todas essas pessoas?"

Viver esses momentos com Si Gung é intuir, de alguma forma, a alta capacidade de conexão que ele desenvolveu com qualquer pessoa. Uma habilidade construída dessa maneira é diferente de uma qualidade nata: Ela é apropriada. Em momentos como esse, percebo o quanto preciso desenvolver minha própria capacidade de me conectar com o outro. Entro nos lugares, faço o que tenho que fazer e saio — de preferência em silêncio. Essa rusticidade, no pior sentido da palavra, é a mesma com que pratico Ving Tsun, no fim das contas.

Si Gung leads you to live through a certain situation — and only afterwards, with his guidance, do you realise how it relates to your ongoing study of the Ving Tsun System. It’s like taking part in a demonstration or application with someone who doesn't force the movement to work. Everything is so gentle that, even when you're struck or thrown to the ground, you find yourself smiling. It's that same kind of smile that emerges in moments like these.

On one such occasion, Si Gung took me to look at clothes and shoes while we were strolling through a shopping mall with his parents. It wasn’t the first time, but it was only that day that I started paying closer attention to his criteria.

When you walk with Si Gung through shopping malls or restaurants, everyone greets him — and his parents — with genuine warmth. Some shop assistants even know him by name. Curiously, I rarely see him actually buying anything. Once, he looked at me with a smile and asked: "Do you think I know all these people?"

Experiencing these moments with Si Gung is, in some way, to intuit the high level of connection he has developed with anyone, regardless of who they are. A skill built in such a way is quite different from a talent one is simply born with — it is something one learns to embody. At times like these, I realise just how much I still need to develop my own ability to connect with others. I tend to enter places, do what needs to be done, and leave — preferably in silence. That roughness, in the worst sense of the word, is the same one with which I’ve been practising Ving Tsun, after all.

(praticando com meu tênis novo)
(practicing with my new sneakers)

Quando você retorna para praticar, agora traz consigo as experiências vividas da última vez, desde o início do dia, além das tomadas de consciência percebidas durante o processo de Vida Kung Fu. Claro que, somado a isso, há também aquilo que você está absorvendo sem perceber. Em momentos assim, me pergunto: qual é o preço a se pagar por um nível de atenção como este que recebo? Então é possível compreender por que o GM Leo Imamura comenta que "todo valor é simbólico" — algumas coisas simplesmente não têm preço.

Naquela altura, eu achava graça da minha suposta fascite plantar e do quão infantil havia sido trazer aquilo para a conversa com o GM Leo Imamura. Por outro lado, admiro o respeito com que ele tratou, com muita paciência, justamente essa imaturidade na forma como eu abordava a relação.

Nos dias que se seguiram, me dediquei ao Cham Kiu, e em diversos momentos, podia ouvir a voz de Si Gung ecoando: "Você sabe o que eu quero dizer quando pergunto se você tem estudado?" — indagou ele, e continuou: "Porque eu acho que você não entende o que é estudar." Mais uma vez, percebo que a mesma atitude mental — apressada e desatenta — com que pratico, é a mesma com a qual interajo com as pessoas no meu dia a dia fora do círculo marcial… ou com a qual sigo usando os mesmos sapatos, sem nunca reconsiderar meus critérios.

Esses são os dias de grandes aventuras.

When you return to practice, you now carry with you the experiences lived from the last time, starting from the beginning of the day, along with the moments of awareness gained during the Kung Fu Life process. Of course, added to that is also what you are absorbing without realising. At times like these, I find myself wondering: what is the price to pay for the level of attention that I receive? It then becomes clear why GM Leo Imamura says that "all price is symbolic" — some things simply have no price.

At that time, I found my supposed plantar fasciitis amusing and thought how childish it was to bring it up in conversation with GM Leo Imamura. On the other hand, I admired the respect with which he treated, with great patience, precisely this immaturity in how I approached the relationship.

In the days that followed, I devoted myself to Cham Kiu, and on many occasions, I could hear Si Gung’s voice echoing: "Do you know what I mean when I ask if you have been studying?" — he asked, then continued: "Because I think you don’t understand what studying really is." Once again, I realise that the same hurried and inattentive mindset I have in practice is the same one I use when interacting with people in my daily life outside the martial circle… or when I continue wearing the same shoes without ever reconsidering my criteria.

These are the days of great adventures.

TRAVELLING WITH A SI FU (師父)?

Quando iniciei a prática do Sistema Ving Tsun, ainda não existiam programas robustos e amadurecidos como os que temos atualmente no Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, com destaque especial para o Programa Ving Tsun Experience. Acredito firmemente que, se eu tivesse começado hoje nesse programa, aos 15 anos de idade, com o mesmo nível de imaturidade que possuía na época, sob a tutela do Grão-Mestre Leo Imamura ou do Mestre Sênior Felipe Soares, provavelmente levaria pelo menos sete anos dentro deste Programa antes de pensar em poder fazer parte de uma Família Kung Fu.

Digo isso porque, pelas minhas lembranças entre 1999 e 2004, minha compreensão sobre o que significava ser membro de uma Família Kung Fu era praticamente nula. Foi apenas em 2005 que comecei a me interessar por aspectos que iam além da minha própria prática. Assim, com otimismo, talvez eu pedisse para ingressar em uma Família Kung Fu apenas após sete anos.

Naquela época, meu Si Fu (師父) e a equipe de tutores fizeram o melhor que puderam comigo durante aqueles primeiros anos. Do meu ponto de vista, jamais terei a real noção do trabalho que dei. Contudo, um evento marcante desse período foi o falecimento do Patriarca Moy Yat. Lembro que meu Si Fu chegou ao Mo Gun (武館) naquele dia e reuniu todos os presentes, no meio da tarde, em uma saleta nos fundos do então "Núcleo Jacarepaguá" – antes de ela se tornar uma espécie de sala de gestão. Havia uma cadeira disposta para ele em um dos cantos, e nós nos sentamos no chão.

Muito do que ele compartilhou naquela ocasião permanece vívido em minha memória. A riqueza de detalhes e os aspectos culturais envolvidos nas passagens que ele descreveu talvez tenham marcado a primeira vez em que me interessei por algo que não fosse apenas a prática em si.

Ao longo dos anos, até precisamente 2016, fazia questão de ouvir cada relato de viagem. Dessa forma, por quase duas décadas, minha compreensão sobre as viagens aos Estados Unidos ou à China vinha exclusivamente pelos relatos do meu Si Fu.

Nos últimos três anos, pude ressignificar muito sobre estas mesmas viagens, durante momentos de Vida Kung Fu com meu Si Gung (師公). Porém, de maneira inesperada, foi apenas por meio do irmão Kung Fu mais novo do meu Si Fu, o Mestre Sênior Paulo Camiz, que fui levado a repensar profundamente essas experiências de viagem – inclusive aquelas das quais não participei.

When I began practising the Ving Tsun System, there were not yet any robust and mature programmes like those we have today within the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, with special emphasis on the Ving Tsun Experience Programme.

I firmly believe that, had I started in this programme today, at the age of 15 and with the same level of immaturity I had at the time, under the tutelage of Grandmaster Leo Imamura or Senior Master Felipe Soares, I would likely have remained within the programme for at least seven years before even considering the possibility of joining a Kung Fu Family.

I say this because, from what I recall between 1999 and 2004, my understanding of what it meant to be a member of a Kung Fu Family was virtually non-existent. It was only in 2005 that I began to take an interest in aspects beyond my own personal practice. Thus, with some optimism, I imagine I might have asked to join a Kung Fu Family only after seven years.

At that time, my Si Fu (師父) and the team of tutors did the best they could with me during those early years. From my perspective, I will never fully grasp how much of a challenge I may have been. Nevertheless, one particularly significant event during that period was the passing of Patriarch Moy Yat.

I remember that my Si Fu arrived at the Mo Gun (武館) that day and gathered everyone present in a small room at the back of what was then the “Jacarepagua branch” – before it was transformed into a kind of administrative room. A chair had been placed for him in one corner, and we all sat on the floor.

Much of what he shared on that occasion remains vivid in my memory to this day. The richness of detail and the cultural depth in the stories he recounted perhaps marked the first time I became interested in something beyond mere physical practice.

Over the years, until precisely 2016, I made a point of listening to every account of travel. For nearly two decades, my understanding of the trips to the United States or China came solely through my Si Fu’s stories.

In the last three years, I have been able to reinterpret much of what those trips meant during moments of Kung Fu Life with my Si Gung (師公). However, in an unexpected turn, it was only through my Si Fu’s younger Kung Fu brother, Senior Master Paulo Camiz, that I was truly led to reflect more deeply on these travel experiences – even those I had not personally taken part in.

No site oficial do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, consta a seguinte afirmação:

"...Desde seu aniversário de 60 anos, o Grão-Mestre Leo Imamura tem convidado os principais líderes do Clã Moy Yat Sang a integrar um grupo dedicado à salvaguarda do Sistema Ving Tsun, seguindo as diretrizes estabelecidas pelo Patriarca Moy Yat..."

Por outro lado, um ano atrás, soube que um praticante teria indagado:

"Por que o Si Gung estaria tão preocupado em salvaguardar o Sistema Ving Tsun?"

Essa indagação teria surgido em um contexto que dava a entender que a ideia de salvaguarda estaria ligada à proteção contra algo ou alguém — como se houvesse uma ameaça externa.

Entretanto, de acordo com a definição da UNESCO para salvaguarda no contexto do patrimônio cultural imaterial, trata-se de um conjunto de medidas destinadas a assegurar a viabilidade desse patrimônio. Essas medidas incluem: identificação, documentação, investigação, preservação, proteção, promoção, valorização, transmissão e revitalização do patrimônio em seus diversos aspectos.

Dessa forma, trabalhos como o do Mestre Sênior Fabio Gomes se inserem diretamente no aspecto da Salvaguarda através da "promoção". Ao apresentar o Sistema Ving Tsun — sob a orientação do Grão-Mestre Leo Imamura — para setores como o da aviação, por exemplo, ele está promovendo o Sistema a novos círculos da sociedade.

É nesse sentido que o encontro com o Mestre Sênior Paulo Camiz e o Grão-Mestre Leo Imamura teve como proposta compartilhar com os envolvidos na última viagem internacional como foi essa experiência, a partir de perguntas e reflexões.

Não se tratava, necessariamente, de contar histórias, mas de promover a salvaguarda por meio do aspecto da "valorização" — ampliando a compreensão sobre o significado dessas viagens e sobre como essa prática evoluiu ao longo das décadas.

Ouvir o relato do Mestre Sênior Camiz foi uma oportunidade de compreender de forma mais profunda o parágrafo de abertura do site do Safeguard Group, assim como acontece quando testemunhamos os esforços do Mestre Sênior Fabio Gomes. Ambos são exemplos concretos de ações que colaboram com a salvaguarda do Sistema Ving Tsun, cada um em sua vertente.

On the official website of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, the following statement appears:

“Since his 60th birthday, Grandmaster Leo Imamura has been inviting the main leaders of the Moy Yat Sang Clan to join a group dedicated to the safeguarding of the Ving Tsun System, following the guidelines established by Patriarch Moy Yat.”

On the other hand, about a year ago, I heard that a practitioner had raised the question:

“Why would Si Gung be so concerned with safeguarding the Ving Tsun System?”

This question was posed in a context that suggested the idea of safeguarding referred to protection from something or someone — as though there were an external threat.

However, according to the UNESCO definition of safeguarding in the context of intangible cultural heritage, it refers to a set of measures aimed at ensuring the viability of such heritage. These measures include: identification, documentation, research, preservation, protection, promotion, enhancement (valorisation), transmission and revitalisation of the heritage in its various aspects.

In this sense, initiatives such as those carried out by Senior Master Fabio Gomes are directly related to the aspect of promotion within the safeguarding framework. By presenting the Ving Tsun System — under the guidance of Grandmaster Leo Imamura — to sectors such as aviation, for instance, he is promoting the System to new segments of society.

It was in this spirit that the meeting with Senior Master Paulo Camiz and Grandmaster Leo Imamura was held — with the aim of sharing, through questions and reflections, how their most recent international journey had unfolded.

The objective was not merely to recount stories, but to contribute to the safeguarding process through the aspect of valorisation — expanding the understanding of the meaning of such journeys and how the practice has matured over the decades.

Listening to Senior Master Camiz’s account was an opportunity to gain a deeper understanding of the opening statement on the Safeguard Group's website — just as it is when we witness the efforts of Senior Master Fabio Gomes. Both represent concrete examples of actions that contribute to the safeguarding of the Ving Tsun System, each in their own way.

Meus discípulos, o Tutor José Carlos (foto à esquerda) e o Mestre Keith Markus (foto à direita), puderam acompanhar o compartilhamento diretamente do Pólo de Acesso Rio de Janeiro, localizado no Méier. O relato do Mestre Sênior Paulo Camiz, enriquecido pelas pontuações cirúrgicas do Grão-Mestre Leo Imamura, integrou-se à Instrução Kung Fu(Fundamentada na natureza de um Domínio), um instrumento do Programa de Salvaguarda.

Trata-se de um recurso , inspirado nos relatos de Vida Kung Fu do Patriarca Moy Yat, que potencialmente prepara seus descendentes para interpretar as sutilezas dos processos relacionais que compõem a vivência de um domínio do Sistema Ving Tsun no cotidiano, valorizando profundamente a importância da Linhagem Moy Yat.

Nesse contexto, o Grão-Mestre Leo Imamura destacou o quanto percebeu o Mestre Camiz verdadeiramente próximo a ele durante a viagem. Ou, como ele próprio teria dito: "Dentro da mesma Dimensão". Segundo minha interpretação das palavras do Grão-Mestre, muitas vezes alguém pode estar fisicamente ao nosso lado durante uma viagem, mas, ao mesmo tempo, a quilômetros de distância — ou até mesmo em dimensões diferentes.

My disciples, Tutor José Carlos (photo on the left) and Master Keith Markus (photo on the right), were able to follow the session directly from the Access Hub in Rio de Janeiro, located in the Méier district.

The account shared by Senior Master Paulo Camiz, enriched by the precise and insightful observations of Grandmaster Leo Imamura, was integrated into the Kung Fu Instruction (based on the nature of a Domain), an instrument within the Safeguarding Programme.

This resource is inspired by the Kung Fu Life accounts of Patriarch Moy Yat and is designed to prepare his descendants to interpret the subtleties of relational processes that form the lived experience of a Domain within the Ving Tsun System in everyday life — while deeply valuing the significance of the Moy Yat Lineage.

In this context, Grandmaster Leo Imamura emphasised how strongly he felt Senior Master Camiz was truly close to him during the journey. Or, as he himself expressed: "Within the same Dimension."

According to my interpretation of the Grandmaster's words, it is entirely possible for someone to be physically beside us on a journey, yet simultaneously be kilometres away — or even in an entirely different dimension.

Particularmente, eu estava interessado em temas como o uso do "Hung Baau", a etiqueta Kung Fu à mesa durante as refeições e os procedimentos diante do túmulo do Patriarca Moy Yat. Esses pontos representam buscas pessoais minhas por uma compreensão mais profunda de aspectos que considero extremamente importantes — mas que, muitas vezes, podemos levianamente considerar como encerrados ao longo de uma jornada prolongada.

Por outro lado, lembro que nos meus primeiros contatos com o Grão-Mestre Leo Imamura, quando iniciei meu novo trabalho e passei a atuar sob sua orientação, ele mencionou mais de uma vez algo que me marcou: o fato de alguém poder estar há décadas em uma Família Kung Fu sem jamais ter adentrado a Dimensão Kung Fu — ou, quando muito, ter apenas tocado sua superfície por breves momentos.

Personally, I was particularly interested in themes such as the use of the “Hung Baau”, Kung Fu table etiquette during meals, and the ritual procedures at the Patriarch Moy Yat's resting place. These points represent personal pursuits of mine in search of a deeper understanding of aspects I consider extremely important — yet which we often, perhaps carelessly, regard as resolved or no longer relevant over the course of a long journey.

On the other hand, I recall that during my initial interactions with Grandmaster Leo Imamura, when I began a new phase in my professional life and started working under his guidance, he mentioned something on more than one occasion that left a lasting impression on me: the idea that someone may spend decades within a Kung Fu Family without ever truly entering the Kung Fu Dimension — or, at most, only brushing its surface for fleeting moments.

Acredito que aquilo que mais me marcou no relato do Mestre Sênior Paulo Camiz não foi necessariamente o que ele falava, mas a maneira como ele falava — sua atitude durante esse encontro online. Do meu ponto de vista, percebi uma pessoa consciente, em muitos níveis, sobre sua participação em uma viagem como essa, e que busca consciência naquilo que ainda não compreende, deixando inclusive sempre clara, de forma pública, sua disponibilidade para com seu Si Fu.

Da parte do Grão-Mestre Leo Imamura, foi importante ouvir suas considerações sobre a conduta de um Si Fu durante esse tipo de Viagem Kung Fu, que envolve muita responsabilidade — inclusive com a pessoa que se disponibiliza a acompanhar.

I believe that what struck me most in Senior Master Paulo Camiz’s account was not necessarily what he said, but how he said it — his attitude throughout the online meeting.

From my perspective, I observed someone who was deeply aware, on many levels, of his role in a journey of this nature, while also seeking clarity and understanding in areas he had yet to fully grasp. Notably, he consistently and publicly expressed his ongoing availability and dedication to his Si Fu.

From Grandmaster Leo Imamura’s side, it was especially meaningful to hear his reflections on the conduct expected of a Si Fu during this kind of Kung Fu travel — a process that involves great responsibility, particularly towards the individual who chooses to make themselves available as a travelling companion.

Patriarch Moy Yat: Far more than a picture on the wall

Conforme relatado pelo Patriarca Moy Yat 梅逸 (9ª Geração do Ving Tsun), ao Grão-Mestre Leo Imamura (10ª Geração), em 1979 — ano da inauguração da sede da Moy Yat Ving Tsun Kung Fu 梅逸詠春功夫 Special Student Association, em Chinatown, Nova York —, ele teve um sonho no qual, dez anos mais tarde, aquele local se multiplicaria por dez. E assim, em 1989, o Patriarca Moy Yat decidiu entregar dez jiu paai 招牌, formalizando aquela visão.

Ao tomar conhecimento desse episódio, compreendi, mais uma vez, a importância de um dos Instrumentos do Programa de Salvaguarda: o chamado Estudo da Linhagem Moy Yat. Afinal, dependendo da forma como uma informação é transmitida — por quem a transmite, em que contexto e sob qual recorte —, corre-se o risco de interpretá-la a partir de uma lógica apenas aparente, desconsiderando não apenas o contexto histórico, mas também os desafios e demandas específicos daquele período.

Nos últimos anos, pude aprofundar minha compreensão sobre o Programa Ving Tsun Experience e sua relevância na preparação de um futuro membro da Família Kung Fu. A esse respeito, dois pontos me parecem, hoje, fundamentais: o primeiro é que o ingresso na Família deve partir de um pedido do próprio praticante, jamais por meio de convite. O segundo — ainda mais essencial — é que não devemos ter pressa em relação ao seu processo de desenvolvimento.

Nesse sentido, Nathan Assis (FOTO) cumpriu plenamente esses dois pré-requisitos. Após quatro anos e meio de dedicação ao Programa Ving Tsun Experience, foi ele quem solicitou seu ingresso na Família. E mais do que isso:  Nathan apresenta um nível de exigência elevado, graças à sua disponibilidade e constância em participar de seminários, Visitas Oficiais, momentos de Vida Kung Fu e outras vivências — fosse com membros da própria Família Kung Fu, comigo, com integrantes de outras Famílias, ou mesmo com o Grão-Mestre Leo Imamura.

Assim, enriquecido por essa riqueza de referências, Nathan ingressa na Família com condições de refletir mais profundamente não apenas sobre o que seus agora irmãos Kung Fu compartilham, mas também sobre o que eu, como seu Si Fu, posso oferecer. Com isso, todos nós crescemos juntos. 

As reported by Patriarch Moy Yat 梅逸 (9th Generation of Ving Tsun) to Grand Master Leo Imamura (10th Generation), in 1979 — the year of the inauguration of the Moy Yat Ving Tsun Kung Fu 梅逸詠春功夫 Special Student Association headquarters in Chinatown, New York — he had a dream in which, ten years later, that place would multiply by ten. Thus, in 1989, Patriarch Moy Yat decided to present ten jiu paai 招牌, formalising that vision.

Upon learning of this episode, I was once again reminded of the importance of one of the tools within the Safeguard Programme: the so-called Study of the Moy Yat Lineage. After all, depending on how a piece of information is conveyed — by whom, in what context, and with what framing — there is a risk of interpreting it through a merely superficial logic, disregarding not only the historical context but also the specific challenges and demands of that period.

In recent years, I have been able to deepen my understanding of the Ving Tsun Experience Programme and its significance in preparing a future member of the Kung Fu Family. In this regard, two aspects seem fundamental to me today: the first is that admission into the Family must come from a request made by the practitioner themselves — never by invitation. The second, even more crucial, is that we must not rush the individual’s process.

In this sense, Nathan Assis (PHOTO) has fully met both of these requirements. After four and a half years of dedicated involvement in the Ving Tsun Experience Programme, it was he who requested to join the Family. And more than that: Nathan has demonstrated a high level of commitment and rigour, thanks to his readiness and consistency in participating in seminars, Official Visits, moments of Kung Fu Life, and other experiences — whether with members of our own Kung Fu Family, with me, with members of other Families, or even with Grand Master Leo Imamura.

Enriched by this wide range of references, Nathan joins the Family with the capacity to reflect more deeply not only on what his now Kung Fu brothers share, but also on what I, as his Si Fu, may offer. In doing so, we all grow together.

Particularmente, foi muito significativo para mim o fato de o Mestre Felipe Soares (foto à esquerda) ter feito o esforço de estar presente justamente na Cerimônia de Iniciação do Nathan. Isso porque Nathan vivenciou o Programa Ving Tsun Experience de uma forma que, hoje — mesmo com a consciência de que ainda preciso evoluir muito como gestor desse Programa —, me gera um singelo sentimento de orgulho.

Mestre Felipe, chamado em 2015 pelo Si Gung de “o profissional do futuro”, há muito tempo já representa esse "futuro" no presente. Sendo um dos membros do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group que melhor trabalha esse Programa, foi especialmente gratificante tê-lo como Testemunha Honorável na cerimônia em que recebíamos o Nathan.

Lembro com nitidez de conversas marcantes que tivemos na segunda metade da década de 2010, quando minha inocência sempre precedia minhas responsabilidades profissionais — e, sobretudo, meu papel como Si Fu. Em uma dessas ocasiões, perguntei ao Mestre Felipe, dentro do carro, próximo ao Via Parque:

— “Por que você não cria outros instrumentos além dos que já existem no Programa também?”

Com a discrição que lhe é característica, ele teria respondido:

— “Eu não me vejo em condições de criar instrumentos, então prefiro seguir a lógica do meu Si Fu...”

Hoje, compreendo com muito mais clareza a sabedoria contida nessa resposta. Internamente, ao recordar uma passagem como essa, confesso que me culpo por não ter compreendido, à época, a profundidade do que estava em jogo. Por outro lado, consigo visualizar Si Gung, com as duas mãos ao volante, prestes a estacionar no Instituto Moy Yat, dizendo mais uma vez:

— “Vamos recomeçar do zero quantas vezes forem necessárias.”

E, como diria a "madrinha do samba", Beth Carvalho, em algum nível essas palavras me chegam como um verdadeiro acalanto.. 

It was particularly meaningful to me that Master Felipe Soares (photo on the left) made the effort to be present specifically for Nathan’s Initiation Ceremony. This is because Nathan experienced the Ving Tsun Experience Programme in such a way that — even though I’m well aware that I still have much to improve as a coordinator of this Programme — it fills me with a quiet sense of pride.

Master Felipe, described in 2015 by Si Gung as “the professional of the future”, has long embodied that “future” in the present. As one of the members of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group who most effectively applies this Programme, it was especially gratifying to have him as an Honourable Witness during the ceremony in which we welcomed Nathan.

I vividly recall memorable conversations we shared in the second half of the 2010s, during a time when my innocence consistently preceded my professional responsibilities — and, above all, my role as Si Fu. On one such occasion, I asked Master Felipe, while we sat in the car near shopping mall

— “Why don’t you create other instruments in addition to the ones already in the Programme?”

With the discretion so characteristic of him, he replied:

— “I don’t see myself in a position to create instruments, so I prefer to follow my Si Fu’s logic...”

Today, I can clearly see the wisdom behind that response. Internally, when I reflect on a moment like that, I admit I feel a degree of remorse for not having grasped, at the time, the depth of what was at stake. On the other hand, I can still picture Si Gung, both hands on the steering wheel, about to park at the Moy Yat Institute, saying once again:

— “We’ll start over from zero as many times as necessary.”

And, as Brazil’s "godmother of samba", Beth Carvalho, once sang — in some way, those words reach me like a true "lullaby for the soul"(or "acalanto" in portuguese).

"...Lembro-me de que, nesse mesmo período, ele próprio(O Patriarca) decidiu realizar a cerimônia de discipulado com o renomado Si Fu 師傅 de Ópera Cantonesa (Yuet Kek 粵劇), Ng Hoi Ching 伍海清. Algum tempo depois, ele compartilhou conosco- 'É como se eu estivesse aprendendo diretamente com os nossos Mestres Ancestrais (Jo Si 祖師), que também eram atores de Ópera Cantonesa!'..." comentou o Grão-Mestre Leo Imamura.

Para mim, não como "Si Fu", mas como um praticante que vem tendo a oportunidade de exercer essa função, a parte mais especial do Complexo Cerimonial tem sido meu novo momento de relação com os ancestrais. Sentar-me na cadeira reservada ao Si Fu tem sido, particularmente, um desafio. Ainda não sei expressar plenamente esse sentimento em palavras, mas o professor François Jullien descreve uma situação que, acredito, me ajuda a ilustrar esse estado:

“Uma pessoa que pega um machado para cortar lenha não precisa se preocupar se a data é apropriada ou se o dia é propício; em compensação, se não segura bem o cabo com firmeza para imprimir sua força, o resultado será nulo — e isso, apesar dos augúrios mais favoráveis...”

Assim, dentro dessa arte estratégica que cultivamos, a “habilidade” de conduzir uma cerimônia repousa sobre o potencial que nasce da disposição das coisas e das pessoas. A disposição por si mesma permite potencialmente termos uma excelente cerimônia — e, curiosamente, ninguém precisa merecer o crédito por ela.

Ainda assim, há um momento de fala previsto no roteiro cerimonial, reservado ao Si Fu, ao final. E então me pergunto, nos minutos que antecedem esse instante:

"Como falar, sem sequestrar a cerimônia?"

Por isso, ao retornar para casa — seja antes de dormir ou no dia seguinte —, costumo refletir sobre o quão difícil é sermos apenas representantes de uma linhagem, sem nos colocarmos acima daquilo que representamos, mesmo nas nossas melhores intenções.

"...I recall that, during that same period, the Patriarch himself decided to undergo the Discipleship Ceremony with the renowned Si Fu 師傅 of Cantonese Opera (Yuet Kek 粵劇), Ng Hoi Ching 伍海清. Some time later, he shared with us: 'It feels as though I’m learning directly from our Ancestral Masters (Jo Si 祖師), who were also Cantonese Opera performers!'" — recounted Grandmaster Leo Imamura.

For me — not as a Si Fu, but as a practitioner who has been granted the opportunity to perform that role — the most meaningful aspect of the Ceremonial Complex has been this new chapter in my relationship with the ancestors. Sitting in the chair reserved for the Si Fu has proven to be, in particular, a profound challenge. I still struggle to fully articulate what that experience evokes in me, but the French sinologist François Jullien offers an analogy that I believe helps to illustrate this inner state:

"A person who picks up an axe to chop wood need not worry whether the day is auspicious or the date appropriate; however, if they do not hold the handle firmly enough to apply their strength, the result will be ineffective — despite the most favourable omens."

Thus, within this strategic art we cultivate, the “skill” of conducting a ceremony relies on the potential that arises from the disposition of things and people. When that disposition aligns, an excellent ceremony may naturally unfold — and, interestingly, no one needs to take credit for it.

Still, there is a designated moment for the Si Fu to speak at the conclusion of the ceremony, as outlined in the ceremonial script. And so, in the moments just before that time arrives, I ask myself:

"How can I speak without overtaking the ceremony?"

Thus, upon returning home — whether before going to sleep or the following day — I often reflect on how difficult it is to be merely representatives of a lineage, without placing ourselves above what we represent, even in our best intentions.

A Cerimônia de Iniciação do Marcelo durou 36 minutos e a do Nathan 32 minutos. Para mim, uma referência clara do quanto da própria disposição das coisas, das pessoas e de suas funções, resulta uma orientação, não uma que escolhemos nem instruímos: as coisas tendem por si mesmas infalivelmente, a gerar o resultado em algum momento. Por outro lado, cada vez mais me interesso em como me preparar melhor como representante, pois por mais que tudo esteja favorável, se você não for o mais afiado possível nesta função, pode comprometer o potencial da cerimônia enquanto instrumento. Como exemplifica o Professor François Jullien: "Por mais densas que sejam as nuvens, uma minhoca não poderia encontrar apoio nela para voar – ao contrário do dragão."

Marcelo’s Initiation Ceremony lasted 36 minutes, and Nathan’s lasted 32 minutes.

To me, this clearly reflects how the very disposition of things, people, and their functions gives rise to a certain orientation — not one we deliberately choose or instruct, but one that emerges naturally. When elements are properly aligned, they inevitably tend to produce a result, sooner or later.

On the other hand, I’ve become increasingly interested in how to better prepare myself as a representative. After all, no matter how favourable the conditions may be, if we are not as sharp as possible in fulfilling this role, we may compromise the ceremony’s potential as an instrument.

As Professor François Jullien illustrates:

"No matter how thick the clouds may be, a worm could never find support in them to fly — unlike the dragon."

"Tutor" : A word by Moy Yat

 

Existe um termo que considero muito importante: Bat Chuen Ji Bei 不傳之秘, uma expressão registrada pelo Patriarca Moy Yat, que pode ser traduzida como “um segredo que não é passível de ser transmitido”. Foi também o Patriarca Moy Yat o primeiro profissional a associar o termo "Tutor" à salvaguarda do Sistema Ving Tsun. Ele foi um grande defensor do processo de qualificação de seus descendentes como forma de legitimar o acesso ao Sistema Ving Tsun.
No entanto, o Grão-Mestre Leo Imamura costuma indagar, em alguns dos seminários que conduz:
"Alguém consegue me dizer o que é uma 'Transmissão Qualificada'?"
Essa pergunta, aparentemente despretensiosa, é na verdade muito profunda.

Com frequência, vemos pessoas transmitindo o que aprenderam sem acesso a recursos que lhes permitam realizar essa transmissão de forma qualificada. Há profissionais com acesso a esses recursos, mas que, por motivos incompreensíveis, optam por não utilizá-los, restringindo seus alunos unicamente ao seu próprio conhecimento. Existem ainda aqueles que nem sabem que tais recursos existem. E, entre tantos outros casos, há profissionais que sabem da existência desses recursos, desejam utilizá-los, acreditam estar fazendo isso — mas que, no fim das contas, ainda não compreenderam bem como gerir esse processo.
Eu me incluiria nesta última categoria.

Por isso, sempre que penso em promover algum instrumento com a condução do GM Leo Imamura, faço questão de convidar o maior número possível de lideranças para participarem. Utilizando essa rede, meus alunos passam a ter acesso imediato a um nível mais elevado de entendimento, de riqueza de experiências e de considerações — tudo mediado pelo GM Leo Imamura. Dessa forma, eles não ficam reféns apenas do que eu sou capaz, ou não, de prover por conta própria.
Foi com esse espírito que realizamos mais um Seminário de Tutorização para o Programa Ving Tsun Experience.

There is a term I consider to be of great importance: Bat Chuen Ji Bei 不傳之秘, an expression recorded by Patriarch Moy Yat, which can be translated as “a secret that cannot be transmitted.” It was also Patriarch Moy Yat who was the first professional to associate the term “Tutor” with the safeguarding of the Ving Tsun System. He was a strong advocate for the qualification process of his descendants as a means to legitimise access to the Ving Tsun System.

However, Grandmaster Leo Imamura often poses the following question during some of the seminars he conducts:

“Can anyone tell me what a ‘Qualified Transmission’ is?”

This question, seemingly unassuming, is in fact profoundly significant.

It is not uncommon to see individuals passing on what they have learned without access to the resources that would allow them to do so in a qualified manner. Some professionals do have access to these resources, but for reasons that are difficult to understand, choose not to use them—restricting their students solely to their own knowledge. Others are not even aware that such resources exist. And among many other cases, there are professionals who are aware of these resources, who wish to use them, who believe they are using them—yet, ultimately, still do not fully understand how to manage this process.

I would place myself in this last category.

That is why, whenever I consider promoting any initiative under the guidance of GM Leo Imamura, I make a point of inviting as many leaders as possible to take part. By making use of this network, my students gain immediate access to a higher level of understanding, enriched by experiences and insights— all mediated by GM Leo Imamura. In this way, they are not left dependent solely on what I can or cannot provide myself.

It was in this spirit that we held yet another Tutorship Seminar for the Ving Tsun Experience Programme.

Para este instrumento em particular, fiz questão de convidar o discípulo Cayo Cesar (na primeira foto, no canto superior direito). Cayo, neste momento, não tem a pretensão declarada de se tornar um tutor no futuro e, como um bom discípulo, apenas procura ajudar quando é solicitado.

A intencionalidade ao sugerir sua participação é permitir que, através de uma abordagem menos complexa do que a do Sistema Ving Tsun, ele, ao vivenciar o Seminário do Programa Ving Tsun Experience, possa vir a ter uma realização mais clara sobre sua própria jornada.

Por compartilhar dessa crença, Mestre Keith Markus, meu outro discípulo, participa de todos os instrumentos promovidos por nosso Pólo com o mesmo espírito de iniciante.

Certa vez, uma pessoa querida me indagou:

"E você acha que um dia de seminário vai fazer mágica?"

A respeito de "Intencionalidade Estratégica e dragões", o Grão-Mestre Leo Imamura comenta o seguinte:

"...A imagem da serpente ou, melhor ainda, do dragão exprime bem a mobilidade do espírito que permite evoluir à vontade, sem jamais ser estorvado nem sofrer (evolução opondo-se à ação): o corpo maleável do dragão não tem forma fixa, ele ondula e se curva em todos os sentidos, contrai-se para se distender, concentra-se para progredir; ele se ajusta tão bem às nuvens que, sempre levado por elas, avança sem fazer esforço. Por isso, quase não se distingue delas.

Do mesmo modo, a Intencionalidade Estratégica não tem intenção definida, ela não se obstina em nenhum plano, para melhor seguir todos os contornos da situação e poder aproveitá-los: se o estrategista não age, é porque ele não fragmenta nem despende sua energia numa ação determinada, mas, como o corpo infinitamente solto do dragão, vale-se da renovação da situação para — evoluindo sempre — não cessar de avançar..."

For this particular initiative, I made a point of inviting disciple Cayo Cesar (pictured in the first photo, upper right corner). Untill this time, Cayo has not expressed any intention of becoming a tutor in the future and, as a good disciple, simply seeks to help whenever he is called upon.

The intention behind suggesting his participation was to allow him, through an approach less complex than that of the Ving Tsun System, to gain clearer insight into his own journey by experiencing the Ving Tsun Experience Programme Seminar.

Sharing in this belief, Master Keith Markus, another of my disciples, takes part in every initiative promoted by our Pólo with the same beginner’s spirit.

On one occasion, a dear friend once asked me:

“And do you really think a one-day seminar can work magic?”

Regarding "Strategic Intentionality and Dragons", Grandmaster Leo Imamura offers the following insight:

“The image of the serpent—or, better yet, the dragon—aptly expresses the mobility of spirit that allows one to evolve freely, without ever being obstructed or suffering (evolution in contrast to mere action): the dragon’s supple body has no fixed form. It coils and curves in every direction, contracts to expand, concentrates to advance; it blends so perfectly with the clouds that, carried by them, it progresses effortlessly. For this reason, it is almost indistinguishable from them.

In the same way, Strategic Intentionality has no fixed intention. It does not cling to any particular plan, allowing it to follow every contour of the situation and take full advantage of it. If the strategist does not act, it is because he neither fragments nor wastes his energy on a determined course of action, but rather—like the infinitely free body of the dragon—he relies on the ever-changing nature of the situation in order to continuously evolve and never cease advancing...”

Ao final do último dia de Seminário, já nos aproximávamos das 23h, e, em minhas considerações finais, pude refletir sobre uma tomada de consciência a respeito do tempo das coisas e das pessoas.

Muitas vezes, você, como Si Fu, percebe um potencial, uma demanda ou mesmo um caminho — mas isso não significa que seus discípulos ou alunos perceberão, ou precisam perceber, no mesmo tempo que você.

De toda forma, se considerarmos que o conceito de Bat Chuen Ji Bei 不傳之秘 atinge seu ápice no Domínio do Baat Jaam Do, dependendo do trabalho que venhamos a empreender, podemos fazer uso dessa transmissão silenciosa desde o início. Isso serve, inclusive, para que o praticante possa construir seu próprio entendimento sobre como acessar o Sistema Ving Tsun fora de um formato semelhante ao da educação escolar tradicional.

Com isso, sigo acreditando na importância de colocar os membros da minha Família em contato com cenários ricos em si mesmos, permitindo que minha intervenção direta seja cada vez menor.

Isso só se torna possível quando nos dedicamos de coração a conhecer profundamente cada aluno, acompanhá-lo de perto e oferecer o nosso melhor na gestão da sua jornada Kung Fu — algo que programas como o  Programa Ving Tsun Experience tornam possível.

At the end of the final day of the seminar, it was already approaching 11 p.m., and in my closing remarks I reflected on a realisation regarding the timing of things—and of people.

Often, as a Si Fu, you may perceive a potential, a demand, or even a path. However, that does not mean your disciples or students will perceive it, or need to perceive it, at the same time as you do.

In any case, if we consider that the concept of Bat Chuen Ji Bei 不傳之秘 reaches its pinnacle within the Baat Jaam Do Domain, then—depending on the work we are willing to undertake—it is possible to make use of this silent transmission from the very beginning. This may allow the practitioner to gradually build their own understanding of how to access the Ving Tsun System outside a structure resembling formal academic education.

With this in mind, I remain committed to placing members of my Family in enriching environments in and of themselves, allowing my direct intervention to become increasingly minimal.

This is only possible when we dedicate ourselves wholeheartedly to deeply knowing each student, closely following their progress, and doing our utmost in the management of their Kung Fu journey—something that programmes like the Ving Tsun Experience Programme make possible.

On Receiving my New Master Certificate

Um dia me vi com um Jiu Paai pendurado na parede — e em um limbo. Nunca almejei ter meu nome gravado na história das artes marciais, ou na história da nossa Linhagem, nem nada parecido. Nunca quis estar em evidência. Mas, por outro lado, sempre me movi intuitivamente com o pensamento de que, muitas vezes, é necessário sim realizar um trabalho digno de reconhecimento — não por vaidade, mas para que seus alunos possam se beneficiar de algum caminho que você tenha aberto.
Ao longo dos anos, ouvia profissionais de outras escolas e Linhagens falarem sobre "Vida Kung Fu" sem realmente saberem do que estavam falando. Soava engraçado, mas... será que eu mesmo sabia, de verdade, o que era "Vida Kung Fu"?
Você começa a perceber que parece se formar um teto muito claro sobre seus alunos. Acreditar que, ao praticar diretamente com cada um, o cenário vai mudar, é pura ilusão. Dizer que o trabalho precisava de orientação parecia, aos olhos dos outros , sinal de impotência, ou falta de vontade de amadurecer e caminhar com as próprias pernas.
Mas eu — que tive minha vida transformada pelas artes marciais, especialmente pelo Sistema Ving Tsun — me sentia péssimo como profissional ao ver que o trabalho não evoluía. Meus alunos ainda não percebiam isso, e talvez demorassem muito a perceber... mas, para mim, era inadmissível.
E aí você chega à conclusão, de um jeito ou de outro, de que não pode — e nem deveria — fazer tudo sozinho. Para quem carrega a responsabilidade de não ter um Si Fu vivo a quem recorrer, ou qualquer outro descendente da Linhagem , talvez esteja ali não porque quis, mas porque alguém precisava estar.
— “É muito mais legal ser discípulo” — talvez dissesse o Mestre Quintela, rindo a valer.

One day, I found myself with a "Jiu Paai" hanging on the wall — and in a sort of limbo. I never aspired to have my name etched into the history of martial arts, or into the history of our Lineage, or anything of the sort. I never sought the spotlight. On the other hand, I’ve always moved intuitively with the belief that, at times, it is necessary to carry out work worthy of recognition — not out of vanity, but so that your students may benefit from a path you have opened.

Over the years, I would hear practitioners from other schools and Lineages speak of “Kung Fu Life” without truly knowing what they were talking about. It sounded amusing, but… did I truly know what “Kung Fu Life” was?

You begin to notice a very clear ceiling forming above your students. Believing that simply training with each of them directly will change the scenario is pure illusion. To say that the work required guidance seemed, in others’ eyes, a sign of weakness — or a lack of will to mature and walk one’s own path.

But I — someone whose life was transformed by martial arts, especially by the Ving Tsun System — felt awful as a professional when I saw the work failing to progress. My students hadn’t noticed it yet, and perhaps wouldn’t for a long time... but for me, it was unacceptable.

And so, one way or another, you reach the conclusion that you cannot — and should not — do everything alone. For those who carry the burden of not having a living Si Fu to turn to, or any other descendant of the Lineage , perhaps you are where you are not because you chose to be — but because someone needed to be there.

— “It’s much more fun being a disciple,” Master Quintela might say, laughing heartily.

Certa vez, fui interpelado com uma pergunta curiosa: se eu acreditava que, para entregar um Jiu Paai, um Si Fu precisava da autorização de seu próprio Si Fu ou de alguma liderança, então talvez, para cada ação minha, eu também entendesse que deveria avisar à minha mãe — mesmo sendo um adulto.

Tentei argumentar dizendo que se tratavam de situações diferentes, pois entre mim e minha mãe não existe um Sistema Ving Tsun a ser salvaguardado. Quando se entrega um Jiu Paai, a pessoa que o recebe pode, sozinha, comprometer toda a linhagem — ou, ao menos, a ramificação que passa por ela. Toda a sua descendência será afetada. Ainda que as gerações seguintes queiram fazer diferente, um desvio anterior sempre trará trabalho adicional.

É como no filme Kung Fu Panda (2008), quando o personagem "Mestre Shifu" desenvolve afeição por seu discípulo Tai Lung e o indica para receber o pergaminho do Dragão Guerreiro. Mestre Oogway (que ali assume o papel de "Si Gung" de Tai Lung) não dá sua anuência, o que acaba revelando a verdadeira face de Tai Lung. Mesmo diante disso, Mestre Shifu não consegue golpeá-lo — cabe, então, ao Mestre Oogway aplicar o golpe.

Essa sequência é muito impactante, pois evidencia que, mesmo sendo um Si Fu e tendo discípulos, você ainda está em processo de amadurecimento. O legado a ser entregue pertence à Linhagem, não a você.

Por outro lado, na novela Wing Chun (2007), Yuen Biao interpreta o Patriarca Leung Jaan, que tem constantes conflitos com seu filho Leung Bik (interpretado por Nicholas Tse). Em um momento de distração, Leung Jaan afirma que nunca transmitirá o Ving Tsun a um vilão. Seu outro filho, Leung Chun (interpretado por Anson Leung), que ouve a declaração, o indaga: "Meu irmão é um vilão para o senhor?"

Mais tarde, na ausência de Leung Jaan, o Patriarca Wong Wah Bo — interpretado por Sammo Hung e que na obra é Si Fu de Leung Jaan — aceita Leung Bik como discípulo. Quando este o chama de “Si Fu!” ao servir o chá, Wong Wah Bo o corrige: “Me chame de Si Gung.”

Sendo assim, para mais ou para menos, parece evidente que a figura do Si Gung tem um papel fundamental no auxílio ao discípulo que ainda está se compreendendo como Si Fu. Essa figura não deveria ser desconsiderada.

Once, I was confronted with a curious question: if I believed that, in order to present a "Jiu Paai", a Si Fu needed authorisation from their own Si Fu or some form of leadership, then perhaps, for every action I took, I should also feel the need to inform my mother — even as an adult.

I tried to argue that these were entirely different situations, as there is no Ving Tsun System to safeguard between my mother and me. When a Jiu Paai is presented, the person who receives it can, on their own, compromise the entire lineage — or at least the branch that flows through them. Their entire descendant line will be affected. Even if future generations wish to do things differently, a deviation in the previous generation will always bring additional work.

It’s like in the film Kung Fu Panda (2008), when the character "Master Shifu" develops an affection for his disciple, Tai Lung, and puts him forward to receive the Dragon Warrior scroll. Master Oogway (who, in that context, plays the role of Tai Lung’s Si Gung) does not grant his approval, which ultimately reveals Tai Lung’s true nature. Even then, Master Shifu cannot bring himself to strike his beloved disciple — and it falls to Master Oogway to do so.

That sequence is deeply moving, as it clearly shows that, even as a Si Fu with disciples, you are still in a process of maturation. The legacy being passed on belongs to the Lineage, not to you.

On the other hand, in the 2007 drama "Wing Chun", Yuen Biao plays the patriarch Leung Jaan, who is frequently at odds with his son Leung Bik (played by Nicholas Tse). In a moment of frustration, Leung Jaan declares that he would never transmit Ving Tsun to a villain. His other son, Leung Chun (played by Anson Leung), who overhears this, asks: “Do you consider my brother a villain?”

Later, in Leung Jaan’s absence, the patriarch Wong Wah Bo — played by Sammo Hung, and who in the story is Leung Jaan’s Si Fu — accepts Leung Bik as a disciple. When Leung Bik addresses him as “Si Fu!” while offering tea, Wong Wah Bo corrects him: “Call me Si Gung.”

Thus, whether for more or for less, it becomes clear that the figure of the "Si Gung" plays a fundamental role in supporting a disciple who is still learning what it means to be a "Si Fu". This figure should not be overlooked.

Finalmente, neste ano, recebi a notícia de que seria contemplado com um Certificado de Mestre pelo Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group. Esse certificado se somaria àquele que já possuo da International Moy Yat Ving Tsun Federation. No entanto, algo escrito neste novo documento me tocou profundamente:

Certificamos que o Membro da Família Moy Jo Lei Ou

Thiago Pereira da Silva

Moy Fat Lei (12GVT)

Em conformidade com a tradição ancestral da Linhagem Moy Yat,

tem demonstrado o seu compromisso com a salvaguarda do Sistema Ving Tsun,

atendendo aos requisitos estabelecidos pelo

Programa de Salvaguarda Moy Yat Ving Tsun.

Em reconhecimento a essa dedicação, recebe o título tutorial de

Mestre

Este certificado atesta sua jornada dentro deste processo contínuo de qualificação,

que pode ser consultado por meio do código QR abaixo.

Outorgado em 18 de março de 2025, sob a tutela do Grão-Mestre Leo Imamura.

Finally, this year, I received the news that I would be awarded a Master Certificate by the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group. This certificate would be added to the one I already hold from the International Moy Yat Ving Tsun Federation. However, something written on this new document touched me deeply:

We hereby certify that the Member of the Moy Jo Lei Ou Family

Thiago Pereira da Silva

Moy Fat Lei (12GVT)

In accordance with the ancestral tradition of the Moy Yat Lineage,

has demonstrated his commitment to safeguarding the Ving Tsun System,

meeting the requirements established by the

Moy Yat Ving Tsun Safeguard Programme.

In recognition of this dedication, he is granted the tutorial title of

Master

This certificate acknowledges his journey within this ongoing qualification process,

which may be accessed through the QR code below.

Issued on 18 March 2025, under the tutelage of Grandmaster Leo Imamura.

Foto do recebimento do Certificado ladeado pelo Grão-Mestre William Moy

 e pelo Grão Mestre Leo Imamura em Março deste ano.

Photo of the Master certificate presentation, flanked by Grandmaster William Moy 

and Grandmaster Leo Imamura in March of this year.

(Brasilia, 2024 - Reverencia ao Patriarca Moy Yat antes de receber

 o documento de membro vitalício da International Moy Yat Ving Tsun Federation)

(Brasília, 2024 – Bowing in reverence to Patriarch Moy Yat before receiving 

the lifetime membership document from the International Moy Yat Ving Tsun Federation)

"...A Linhagem Moy Yat 梅逸 teve seu início em 1962, na então colônia britânica de Hong Kong, na costa sul da China, quando a Família Moy Yat 梅逸 foi fundada com o compromisso de salvaguardar o Sistema Ving Tsun 詠春.

Na ocasião, o Patriarca Moy Yat 梅逸 (9GVT) tornou-se o mais jovem líder de família reconhecido por seu si fu 師父, o Patriarca Ip Man 葉問 (8GVT), líder do renomado Clã Ip Man 葉問 do Estilo Ving Tsun 詠春. Ele também teve a rara oportunidade de se preparar por cerca de 10 anos para a missão de salvaguardar o Sistema Ving Tsun 詠春 no Ocidente, sob a zelosa orientação do Patriarca Ip Man 葉問 (8GVT)..." — comenta o Grão-Mestre Leo Imamura.

A menção "Sob a tutela do Grão-Mestre Leo Imamura" foi algo que me tocou profundamente ao ler a certificação, pois, de fato, os últimos três anos têm sido um desafio constante tanto para mim quanto para o Si Gung — em diferentes níveis.

Ainda assim, não posso deixar de expressar minha alegria e gratidão por ter tido a oportunidade de receber orientação em múltiplos aspectos. Em especial, no que se refere à compreensão da "Vida Kung Fu" dentro do que chamamos de "Dimensão Kung Fu", e de como me tornar um representante mais qualificado da Linhagem, a partir de Programas que justamente nos ajudam nesse processo.

"Ainda não está bom, vamos praticar mais um pouquinho antes do almoço..."

Frases como essa também marcam profundamente. Revelam o respeito constante que percebo no Grão-Mestre Leo Imamura por todos aqueles que se dirigem a ele — valorizando até o último minuto que pode oferecer.

De minha parte, não me sinto especial. Muito pelo contrário: entendo que "a régua sobe" no que diz respeito à minha organização pessoal como Si Fu, para que eu possa fazer o mesmo pelos meus descendentes.

Essas oportunidades também só foram possíveis graças ao meu Si Fu, que me aceitou como descendente da Linhagem quando realizei o Baai Si com ele sob a anuência das lideranças do Grande Clã Moy Yat Sang. Mas, principalmente, porque ele que teve a chance — apoiada pelo Grão Mestre Leo Imamura — de escolher abrir sua própria instituição, que leva o seu nome. Ele me permitiu manter-me unido ao Grão-Mestre Leo Imamura dentro de uma organização cujo propósito é totalmente alinhado com o que me identifico: a salvaguarda do Sistema Ving Tsun.

Estes são os dias de grandes aventuras — como no início.

"...The Moy Yat Lineage 梅逸 began in 1962, in the then British colony of Hong Kong, on the southern coast of China, when the Moy Yat Family 梅逸 was founded with the commitment to safeguard the Ving Tsun 詠春 System.

At that time, Patriarch Moy Yat 梅逸 (9GVT) became the youngest family leader ever to be recognised by his si fu 師父, Patriarch Ip Man 葉問 (8GVT), leader of the renowned Ip Man Clan 葉問 within the Ving Tsun 詠春 tradition. He also had the rare opportunity to prepare for nearly 10 years for the mission of safeguarding the Ving Tsun 詠春 System in the West, under the careful guidance of Patriarch Ip Man 葉問 (8GVT)..." — comments Grandmaster Leo Imamura.

The mention "Under the tutelage of Grandmaster Leo Imamura" was something that touched me deeply upon reading the certificate, as the past three years have indeed been a constant challenge — for both myself and Si Gung, though on different levels.

Even so, I cannot help but express my joy and gratitude for having had the opportunity to receive guidance in multiple dimensions. In particular, in understanding what we call "Kung Fu Life" within the "Kung Fu Dimension", and in learning how to become a more qualified representative of the Lineage through Programmes designed precisely for this purpose.

“It’s still not quite right — let’s practise just a bit more before lunch...”

Phrases like this stay with you. They speak volumes of the deep respect I always perceive from Grandmaster Leo Imamura for all those who come to him — valuing every last minute he can offer.

As for me, I do not see myself as special. Quite the opposite — I understand that “the bar is raised” when it comes to organising myself as a Si Fu, so that I may, in turn, do the same for my own descendants.

These opportunities were only possible thanks to my Si Fu, who accepted me as a descendant of the Lineage when I performed the Baai Si with him, with the approval of the leadership of the Moy Yat Sang Grand Clan. More importantly, it was he who, supported by Grandmaster Leo Imamura, had the chance to open an institution that bears his name — and in doing so, allowed me to remain united with Grandmaster Leo Imamura within an organisation whose purpose I fully identify with: the safeguarding of the Ving Tsun System.

These are the days of high adventures — just like in the beginning.

Beyond the Ritual: An Essay on the Living Meaning of Ceremony

 É verdade que já promovi muitas cerimônias em minha Família Kung Fu. No entanto, ao longo dos anos, algumas perguntas sempre me acompanharam:

"Será que eu realmente sabia o que estava fazendo?"

"Como a Linhagem promove uma cerimônia?"

"Por que algumas cerimônias contavam com a mesa ancestral e outras não?"

"A cerimônia é uma prática de cunho familiar ou institucional?"

"Quando a cerimônia é institucional, a qual entidade ela está vinculada?"

"Se entrego um certificado, quem deveria produzi-lo? Eu? Meu Si Fu? Uma organização?"

Diante de tantas perguntas, uma delas acabou se revelando o núcleo de todas as outras:

"Qual é, de fato, o meu papel enquanto Si Fu em uma cerimônia — e esse papel muda de acordo com a natureza do evento?"

Antes de me vincular diretamente à Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, sem o intermédio do meu Si Fu que fundou outra instituição, percebi que vinha utilizando um modelo esvaziado — um esboço impreciso do que viria a ser uma cerimônia alinhada ao instrumento do que hoje chamamos de Programa de Salvaguarda. Isso me entristeceu profundamente. Já é difícil perceber que não sabemos exatamente o que estamos fazendo. Mas pior ainda é constatar que essa falta de entendimento pode impedir que um aluno ou discípulo vivencie, de forma plena, o potencial de um instrumento tão significativo.

Foi então que tomei uma decisão: não conduziria mais nenhuma cerimônia até que me sentisse realmente preparado para isso.

Tendo realizado a última cerimônia em minha Família Kung Fu em fevereiro de 2023, dediquei os anos seguintes a um estudo minucioso. Busquei compreender, por exemplo, por que o Grão-Mestre Leo Imamura havia classificado as cerimônias como um dos instrumentos do Programa. A introdução do termo "Complexo Cerimonial" foi, a meu ver, um marco significativo — pois deixa claro, de imediato, que se trata de um conjunto de cerimônias distintas, com naturezas e propósitos específicos.

A insistência do Grão-Mestre Leo Imamura, sempre valorizada pelo Mestre Sênior Felipe Soares, em respeitar cada etapa estratégica, permitiu-me perceber a profunda coerência presente na forma como os procedimentos cerimoniais foram organizados. A cada nova constatação, sentia-me sinceramente envergonhado pelas cerimônias que havia promovido anteriormente.

Nesses momentos, o Mestre Quintela sempre tinha uma palavra de encorajamento:

"Se você fizer isso por dez anos, serão dez anos fazendo dentro da Dimensão Kung Fu."

A simples possibilidade de um Si Fu se perder em divagações, curiosidades cotidianas ou fragmentos de saberes externos à Dimensão Kung Fu, simplesmente não cabe nesse contexto.

Talvez, em outros contextos, isso seja aceitável — mas não no trabalho que eu quero promover.

It’s true that I’ve conducted many ceremonies within my Kung Fu Family. Yet, over the years, persistent questions remained: Did I truly understand what I was doing? How does the Lineage conduct a ceremony? Why are ancestral tables present in some but not others? Are ceremonies familial or institutional? If institutional, which body are they linked to? And if I hand over a certificate, who should issue it — myself, my Si Fu, or an organisation? 

Among them, one question revealed itself as central: What is my role as a Si Fu during a ceremony — and does that role change depending on its nature? -  Before aligning myself directly with the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group — without the intermediation of my Si Fu, who had founded another institution — I realised I had been relying on an empty, vague model of what would later become a ceremony aligned with the Safeguard Programme. That was painful to accept. It’s hard enough to realise you don’t fully grasp what you’re doing — worse still is knowing that your lack of understanding might deprive your student of the full potential of such a meaningful instrument. It was then that I made a firm decision: I would no longer conduct ceremonies until I was truly prepared.

My last ceremony within the Family took place in February 2023. Since then, I have dedicated myself to a careful and committed study. I began to understand, for example, why Grandmaster Leo Imamura defined ceremonies as one of the Programme’s core instruments. The introduction of the term “Ceremonial Complex” was a key moment — making clear that we are dealing with a coherent set of ceremonies, each with distinct purposes. His insistence on respecting each strategic step — always supported by Senior Master Felipe Soares — helped me grasp the depth and intentionality behind the ceremonial procedures. With every new insight, I felt genuine embarrassment over my earlier efforts. In such moments, Master Quintela always offered encouragement: “If you do this for ten years, that’s ten years acting within the Kung Fu Dimension.” The idea that a Si Fu might drift into casual anecdotes or bring in knowledge from outside the Kung Fu Dimension simply doesn’t fit within this context. Perhaps in other settings that’s acceptable — but not in the kind of work I’m committed to building.

(Marcelo e sua esposa Maria e ao fundo Andre e Daniel)

(Marcelo and his wife Maria, and in the background Andre and Daniel)

Entender as cerimônias como um instrumento do Programa — e não como um evento social — foi algo extremamente desafiador.

Eu simplesmente não tinha noção do quanto estava agindo de forma automática, repetindo certos padrões e formatos sem uma real compreensão. Por outro lado, isso também não significa que o Líder de uma Família Kung Fu deva delegar tudo aos discípulos mais antigos e aparecer apenas no momento da cerimônia com um sorriso no rosto, sem envolvimento prévio.

Por isso, a Cerimônia de Discipulado (Baai Si 拜師) realizada no ano passado teve um significado tão especial. Nessa ocasião, o Grão-Mestre Leo Imamura, representando a Linhagem, recebeu seis dos meus discípulos em uma cerimônia especial de reafirmação. Participar como assistente me permitiu observar de perto como o Grão-Mestre organizava o pensamento cerimonial, sempre fundamentado no material do Programa.

Mesmo tendo sido convidado, meu Si Fu preferiu não se fazer presente, por não ter acompanhado a construção daquele processo. Acredito que nossa atuação em instituições distintas dificulte esse tipo de participação. Ainda assim, lamentei — não apenas pela ausência em um momento tão significativo do ponto de vista familiar, mas também pela riqueza da experiência vivida naquela manhã.

Mais tarde, naquele mesmo ano, tive a oportunidade de assistir à Cerimônia de Iniciação ao Sistema Ving Tsun (Hoi Kuen 開拳) da Família Kung Fu do Mestre Sênior Herbert Morais.

E, por fim, pude promover uma Cerimônia de Acesso ao Domínio "Mui Fa Jong" para o discípulo Daniel Eustáquio no Instituto Moy Yat. Para essa ocasião, convidei Si Gung para atuar como Diretor da Cerimônia. Si Taai também esteve presente, assim como os Mestres Paulo Camiz, Geraldo Monnerat, Herbert Morais e Francisco Ferrero, que participaram como testemunhas honoráveis. Na audiência, contamos ainda com a presença da Mestra Cristina Azevedo, do Sensei Ricardo Leite e dos pais do Daniel.

A cerimônia do Daniel consolidou, de forma marcante, um melhor entendimento da nossa Família Kung Fu a respeito do instrumento "Complexo Cerimonial". Fiquei extremamente feliz com o resultado de dois anos de estudo e profundamente grato pelo apoio inestimável de tantos — em especial, de Si Gung e Si Taai.

Agora, sentia que era hora de voltar a conduzir cerimônias em minha Família.

Understanding ceremonies as an instrument of the Programme — rather than social events — was an immense challenge for me. I hadn’t realised just how much I had been acting on autopilot, repeating patterns and formats without true comprehension. On the other hand, that doesn’t mean a Kung Fu Family Leader should delegate everything to senior disciples and simply show up at the ceremony with a smile, without any prior involvement.

That’s why last year’s Discipleship Ceremony (Baai Si 拜師) was so significant. On that occasion, Grandmaster Leo Imamura, representing the Lineage, welcomed six of my disciples in a reaffirmation ceremony. Participating as an assistant allowed me to observe closely how he structured the ceremonial thinking, always grounded in the Programme’s materials. Although I invited my Si Fu Julio Camacho, he chose not to attend, as he had not followed the development of that process. I understand that being part of different institutions makes this kind of participation difficult. Still, I felt a sense of loss — not just from a family perspective, but also because of the richness of what took place that morning.

Later that same year, I had the chance to attend the Hoi Kuen 開拳 (Initiation into the Ving Tsun System) Ceremony held by Senior Master Herbert Morais's Kung Fu Family. And finally, I conducted a Ceremony for Access to the "Mui Fa Jong" Domain for disciple Daniel Eustáquio at the Moy Yat Institute. On that occasion, I invited Si Gung to act as Ceremony Director. Si Taai was also present, along with Masters Paulo Camiz, Geraldo Monnerat, Herbert Morais, and Francisco Ferrero as honourable witnesses. In the audience, we were also joined by Master Cristina Azevedo, Sensei Ricardo Leite, and Daniel’s parents.

Daniel’s ceremony marked a clear turning point in our Kung Fu Family’s understanding of the Ceremonial Complex as an instrument. I was deeply pleased with the results of two years of study and profoundly grateful for the invaluable support of so many — especially Si Gung and Si Taai.

Now, I felt it was finally time to return to leading ceremonies within my Family.

(A Sra Adriana, uma de minhas maiores incentivadoras, e seu marido o Mestre Senior Fabio Gomes)

(Mrs Adriana, one of my greatest supporters, and her husband, Senior Master Fabio Gomes)

Quase um ano depois, por meio da Cerimônia de Iniciação ao Sistema Ving Tsun (Hoi Kuen 開拳) do Marcelo Barreto, chegou o momento de deixar vir à tona tudo o que havíamos cultivado até então. Já havia descoberto, a importância de permanecer em silêncio e me permitir ser absorvido pela cerimônia — deixar que o próprio cenário proporcionasse a experiência ao praticante. Afinal, quem sou eu para me colocar à frente da Linhagem?

"Em uma de minhas visitas ao meu mentor, seis meses antes da cerimônia, ele detalhou como ela deveria ser conduzida a partir de então. Na ocasião, o que mais me chamou atenção foi a ênfase que ele deu às reverências dos discipulandos, que deveriam ser direcionadas aos jo si 祖師 (Mestres Ancestrais), e não diretamente ao si fu 師父 (mestre) ou à si mo 師母 (esposa do mestre)", comenta o Grão-Mestre Leo Imamura.

Ele prossegue:

"Segundo o Professor Pei Min Ni (Ngai Pui Man 倪培民), enquanto yan 仁 representa a qualidade interna, a disposição que torna alguém um autêntico ser humano, ela também exige a orientação do lai 禮, como forma externa de conduta. A palavra lai 禮 era usada por Confúcio para designar padrões de comportamento estabelecidos e reconhecidos como apropriados por uma comunidade — incluindo modos, etiqueta, cerimônia, costumes, entre outros."

Com a clareza proporcionada pelo material referendado no Programa e o estudo aprofundado ao qual me dediquei, finalmente compreendi meu papel em uma cerimônia. Percebi que as ações ali realizadas vão muito além de mim e do meu discípulo: elas ressoam por toda a Linhagem. E isso demanda responsabilidade, zelo e consciência. - "Tudo o que fazemos é sério, lembre-se sempre disso", teria comentado o Grão-Mestre Leo Imamura.

Nearly a year later, through the Hoi Kuen 開拳 (Initiation into the Ving Tsun System) Ceremony of Marcelo Barreto, the moment arrived to bring forth everything we had cultivated up to that point. I had already come to understand the importance of remaining silent and allowing myself to be absorbed by the ceremony — letting the setting itself provide the experience to the practitioner. After all, who am I to place myself ahead of the Lineage?

"During one of my visits to my mentor, six months before the ceremony, he explained in detail how it should be conducted from that point on. What stood out to me the most was the emphasis he placed on the disciples’ bows being directed toward the jo si 祖師 (Ancestral Masters), rather than directly to the si fu 師父 (master) or si mo 師母 (master’s wife)," explains Grand Master Leo Imamura.

He continues:

"According to Professor Pei Min Ni (Ngai Pui Man 倪培民), while yan 仁 represents the internal quality — the disposition that makes one a true human being — it must also be guided by lai 禮, the external form of conduct. Confucius used the word lai 禮 to refer to behaviour considered proper and accepted by the community, including manner, etiquette, ceremony, and custom, among others."

With the clarity provided by the Programme’s materials and my own in-depth study, I finally understood my role within a ceremony. I realised that what happens in that space goes far beyond me and my student — it resonates through the entire Lineage. And that calls for responsibility, diligence, and awareness.

“Everything we do is serious. Never forget that,” Grand Master Leo Imamura  have remarked to me.

Um dos momentos mais emocionantes daquela cerimônia, para mim, aconteceu instantes antes do seu início, quando abri o envelope enviado pelo querido Marlon, To Dai do Mestre Sênior Washington Fonseca. Dentro do envelope, estava o certificado que seria entregue ao Marcelo.

Lembro que meus olhos se fixaram na assinatura do Grão-Mestre Leo Imamura. Tendo testemunhado o quanto ele leva seu trabalho a sério, e o quanto se dedica incansavelmente ao seu refinamento, aquele instante me tocou profundamente.

Acho que, de certa forma, eu também estava recebendo aquele certificado junto com o Marcelo. Para mim, tratava-se de algo ainda maior: eu havia conquistado a confiança do Si Gung para entregá-lo, legitimado por sua assinatura.

Fiquei realmente emocionado. Vieram à tona lembranças de todo o caminho árduo até aquele momento. Abri um sorriso e deixei minha assinatura no papel com determinação. - “O trabalho duro compensa”, pensei.

One of the most emotional moments of that ceremony, for me, happened just moments before it began, when I opened the envelope sent by dear Marlon, To Dai of Senior Master Washington Fonseca. Inside was the certificate that would be presented to Marcelo.

I remember my eyes being drawn immediately to the signature of Grandmaster Leo Imamura. Having witnessed first-hand how seriously he takes his work, and how tirelessly he devotes himself to its continuous refinement, that moment touched me deeply.

In a way, I felt as though I, too, were receiving that certificate alongside Marcelo. For me, it represented something even greater: I had earned Si Gung’s trust to deliver it, legitimised by his signature. I was genuinely moved. Memories of the long and challenging journey that had brought me to that point came flooding back. I smiled, then signed the document with a sense of purpose.

“Hard work pays off,” I thought.

Quando você se levanta para demonstrar a primeira parte do Siu Nim Tau a um novo membro da sua Família Kung Fu, se não estiver absolutamente claro sobre o que está fazendo — ou qual é o seu lugar naquela cerimônia — o impacto negativo dentro da Dimensão Kung Fu pode ser profundo.

"O Patriarca Moy Yat 梅逸 (9GVT) nos orientou que, em cada um dos lados da mesa ancestral, deve haver um gaau yi 交椅 (cadeira cerimonial). A cadeira do lado esquerdo — que está, na verdade, à direita da mesa — quase sempre permanece vazia. Já a do lado direito — à esquerda da mesa — não pode ser utilizada livremente nem movimentada sem critério. Se o Si Gung 師公 estiver presente em visita, ele pode ocupar esse assento", comenta o Grão-Mestre Leo Imamura.

Diante de uma falta de compreensão, você até poderia pedir a um discípulo que demonstrasse a primeira parte do Siu Nim Tau em seu lugar. Você então olha ao redor, vê um discípulo aparentemente distraído e, acreditando estar promovendo Vida Kung Fu, acaba por lhe atribuir — sem saber — uma missão ingrata: representar toda a ancestralidade em cada gesto, diante de um novo membro da Família Kung Fu. Por se tratar de um fardo tão pesado, entendo que essa é, inicialmente, uma missão que cabe ao Si Fu — justamente por ser, em tese, o mais preparado para assumi-la.

Por isso, ao me levantar naquela cerimônia, foi como se eu nunca tivesse feito aquele procedimento antes. Talvez você, que está lendo este relato, não me compreenda de imediato. Mas a sensação é de estar inserido em uma linha ininterrupta, onde os Mestres Ancestrais, após tanto esforço, agora contam com você — um “pregolino”, como diria meu tio.

É por isso que o estudo precisa ser incessante: para que eu possa oferecer ao Marcelo, a cada novo encontro, a oportunidade de encontrar um Si Fu melhor do que no anterior.

When you rise to demonstrate the first section of Siu Nim Tau to a new member of your Kung Fu Family, if you are not absolutely clear about what you are doing — or your place within that ceremony — the negative impact within the Kung Fu Dimension can be profound.

"Patriarch Moy Yat 梅逸 (9GVT) taught us that on each side of the ancestral table there should be a gaau yi 交椅 (ceremonial chair). The chair on the left — which is actually on the right-hand side of the table — almost always remains empty. The chair on the right — to the table’s left — should not be freely used or moved without care. If the Si Gung 師公 is visiting, he may sit there," explains Grandmaster Leo Imamura.

In the absence of true understanding, one might consider asking a disciple to demonstrate Siu Nim Tau instead. You glance around and choose someone who seems momentarily distracted — and believing you are providing Kung Fu Life, you unknowingly assign them an impossible task: to embody the entire ancestral tradition through every gesture, before a new member of the Family.

Because such a burden is so immense, I believe this responsibility falls, at least initially, to the Si Fu — as the one theoretically most prepared to carry it.

That is why, when I stood up during that ceremony, it felt as though I were doing that procedure for the very first time. Perhaps you, reading this now, won’t understand right away — but the feeling is one of being part of an unbroken line, where the Ancestral Masters, after so much effort, are now relying on you — a "junior", as my uncle would say.

That is why the study must be relentless: so that with every new encounter, I can give Marcelo the opportunity to meet a Si Fu who is better than the one he met before.

O Siu Nim Tau que eu demonstrarei daqui a dez anos, para um futuro membro da minha Família Kung Fu, será muito superior ao que demonstrei ao Marcelo no último sábado.

Por isso, é fundamental que ele esteja lá para ver. E, para que isso aconteça, ele precisa enxergar em mim um verdadeiro representante da Linhagem — e não um aventureiro. Até lá, o uso contínuo da sabedoria dos Mestres Ancestrais será essencial para todos nós. - "...Quando se age por yi 義 — comumente traduzido como 'retidão' — visa-se agir de forma justa. Esse agir justamente é sempre ajustado, adaptado e medido caso a caso, por meio do formalismo cerimonial...", comenta o Grão-Mestre Leo Imamura. Ele prossegue:

"O termo chinês san 神 possui uma série de sentidos e conotações que atravessam diversas disciplinas, como escreve o Professor Giorgio Sinedino. No entanto, aqui, a ênfase é estratégica. Assim, um Mestre Ancestral sobrevive por meio do cultivo de sua memória — onde o praticante não hesitará em invocar o san 神, sem nenhuma conotação religiosa, como enfatiza o Professor François Jullien." — conclui o Grão-Mestre Leo Imamura.

The Siu Nim Tau I will demonstrate ten years from now, to a future member of my Kung Fu Family, will be far superior to the one I showed Marcelo last Saturday. That is why it’s essential that he be there to witness it. And for that to happen, he must see in me a true representative of the Lineage — not a mere enthusiast. Until then, the continued application of the wisdom of the Ancestral Masters will be vital for all of us.

"When one acts through yi 義 — commonly translated as 'righteousness' — the aim is to act justly. This just action is always adjusted, adapted, and measured case by case through ceremonial formalism," explains Grand Master Leo Imamura.

He continues:

"The Chinese term san 神 carries various meanings and connotations across multiple disciplines, as noted by Professor Giorgio Sinedino. However, here the emphasis is strategic. An Ancestral Master endures through the cultivation of their memory — where the practitioner will not hesitate to invoke the san 神, without any religious connotation, as Professor François Jullien underscores," concludes Grand Master Leo Imamura.

A DISCIPLE OF MASTER JULIO CAMACHO
Master Thiago Pereira

Leader of  Moy Fat Lei Family
moyfatlei.myvt@gmail.com
@thiago_moy