É verdade que já promovi muitas cerimônias em minha Família Kung Fu. No entanto, ao longo dos anos, algumas perguntas sempre me acompanharam:
"Será que eu realmente sabia o que estava fazendo?"
"Como a Linhagem promove uma cerimônia?"
"Por que algumas cerimônias contavam com a mesa ancestral e outras não?"
"A cerimônia é uma prática de cunho familiar ou institucional?"
"Quando a cerimônia é institucional, a qual entidade ela está vinculada?"
"Se entrego um certificado, quem deveria produzi-lo? Eu? Meu Si Fu? Uma organização?"
Diante de tantas perguntas, uma delas acabou se revelando o núcleo de todas as outras:
"Qual é, de fato, o meu papel enquanto Si Fu em uma cerimônia — e esse papel muda de acordo com a natureza do evento?"
Antes de me vincular diretamente à Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, sem o intermédio do meu Si Fu que fundou outra instituição, percebi que vinha utilizando um modelo esvaziado — um esboço impreciso do que viria a ser uma cerimônia alinhada ao instrumento do que hoje chamamos de Programa de Salvaguarda. Isso me entristeceu profundamente. Já é difícil perceber que não sabemos exatamente o que estamos fazendo. Mas pior ainda é constatar que essa falta de entendimento pode impedir que um aluno ou discípulo vivencie, de forma plena, o potencial de um instrumento tão significativo.
Foi então que tomei uma decisão: não conduziria mais nenhuma cerimônia até que me sentisse realmente preparado para isso.
Tendo realizado a última cerimônia em minha Família Kung Fu em fevereiro de 2023, dediquei os anos seguintes a um estudo minucioso. Busquei compreender, por exemplo, por que o Grão-Mestre Leo Imamura havia classificado as cerimônias como um dos instrumentos do Programa. A introdução do termo "Complexo Cerimonial" foi, a meu ver, um marco significativo — pois deixa claro, de imediato, que se trata de um conjunto de cerimônias distintas, com naturezas e propósitos específicos.
A insistência do Grão-Mestre Leo Imamura, sempre valorizada pelo Mestre Sênior Felipe Soares, em respeitar cada etapa estratégica, permitiu-me perceber a profunda coerência presente na forma como os procedimentos cerimoniais foram organizados. A cada nova constatação, sentia-me sinceramente envergonhado pelas cerimônias que havia promovido anteriormente.
Nesses momentos, o Mestre Quintela sempre tinha uma palavra de encorajamento:
"Se você fizer isso por dez anos, serão dez anos fazendo dentro da Dimensão Kung Fu."
A simples possibilidade de um Si Fu se perder em divagações, curiosidades cotidianas ou fragmentos de saberes externos à Dimensão Kung Fu, simplesmente não cabe nesse contexto.
Talvez, em outros contextos, isso seja aceitável — mas não no trabalho que eu quero promover.
It’s true that I’ve conducted many ceremonies within my Kung Fu Family. Yet, over the years, persistent questions remained: Did I truly understand what I was doing? How does the Lineage conduct a ceremony? Why are ancestral tables present in some but not others? Are ceremonies familial or institutional? If institutional, which body are they linked to? And if I hand over a certificate, who should issue it — myself, my Si Fu, or an organisation?
Among them, one question revealed itself as central: What is my role as a Si Fu during a ceremony — and does that role change depending on its nature? - Before aligning myself directly with the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group — without the intermediation of my Si Fu, who had founded another institution — I realised I had been relying on an empty, vague model of what would later become a ceremony aligned with the Safeguard Programme. That was painful to accept. It’s hard enough to realise you don’t fully grasp what you’re doing — worse still is knowing that your lack of understanding might deprive your student of the full potential of such a meaningful instrument. It was then that I made a firm decision: I would no longer conduct ceremonies until I was truly prepared.
My last ceremony within the Family took place in February 2023. Since then, I have dedicated myself to a careful and committed study. I began to understand, for example, why Grandmaster Leo Imamura defined ceremonies as one of the Programme’s core instruments. The introduction of the term “Ceremonial Complex” was a key moment — making clear that we are dealing with a coherent set of ceremonies, each with distinct purposes. His insistence on respecting each strategic step — always supported by Senior Master Felipe Soares — helped me grasp the depth and intentionality behind the ceremonial procedures. With every new insight, I felt genuine embarrassment over my earlier efforts. In such moments, Master Quintela always offered encouragement: “If you do this for ten years, that’s ten years acting within the Kung Fu Dimension.” The idea that a Si Fu might drift into casual anecdotes or bring in knowledge from outside the Kung Fu Dimension simply doesn’t fit within this context. Perhaps in other settings that’s acceptable — but not in the kind of work I’m committed to building.
(Marcelo e sua esposa Maria e ao fundo Andre e Daniel)
(Marcelo and his wife Maria, and in the background Andre and Daniel)
Entender as cerimônias como um instrumento do Programa — e não como um evento social — foi algo extremamente desafiador.
Eu simplesmente não tinha noção do quanto estava agindo de forma automática, repetindo certos padrões e formatos sem uma real compreensão. Por outro lado, isso também não significa que o Líder de uma Família Kung Fu deva delegar tudo aos discípulos mais antigos e aparecer apenas no momento da cerimônia com um sorriso no rosto, sem envolvimento prévio.
Por isso, a Cerimônia de Discipulado (Baai Si 拜師) realizada no ano passado teve um significado tão especial. Nessa ocasião, o Grão-Mestre Leo Imamura, representando a Linhagem, recebeu seis dos meus discípulos em uma cerimônia especial de reafirmação. Participar como assistente me permitiu observar de perto como o Grão-Mestre organizava o pensamento cerimonial, sempre fundamentado no material do Programa.
Mesmo tendo sido convidado, meu Si Fu preferiu não se fazer presente, por não ter acompanhado a construção daquele processo. Acredito que nossa atuação em instituições distintas dificulte esse tipo de participação. Ainda assim, lamentei — não apenas pela ausência em um momento tão significativo do ponto de vista familiar, mas também pela riqueza da experiência vivida naquela manhã.
Mais tarde, naquele mesmo ano, tive a oportunidade de assistir à Cerimônia de Iniciação ao Sistema Ving Tsun (Hoi Kuen 開拳) da Família Kung Fu do Mestre Sênior Herbert Morais.
E, por fim, pude promover uma Cerimônia de Acesso ao Domínio "Mui Fa Jong" para o discípulo Daniel Eustáquio no Instituto Moy Yat. Para essa ocasião, convidei Si Gung para atuar como Diretor da Cerimônia. Si Taai também esteve presente, assim como os Mestres Paulo Camiz, Geraldo Monnerat, Herbert Morais e Francisco Ferrero, que participaram como testemunhas honoráveis. Na audiência, contamos ainda com a presença da Mestra Cristina Azevedo, do Sensei Ricardo Leite e dos pais do Daniel.
A cerimônia do Daniel consolidou, de forma marcante, um melhor entendimento da nossa Família Kung Fu a respeito do instrumento "Complexo Cerimonial". Fiquei extremamente feliz com o resultado de dois anos de estudo e profundamente grato pelo apoio inestimável de tantos — em especial, de Si Gung e Si Taai.
Agora, sentia que era hora de voltar a conduzir cerimônias em minha Família.
Understanding ceremonies as an instrument of the Programme — rather than social events — was an immense challenge for me. I hadn’t realised just how much I had been acting on autopilot, repeating patterns and formats without true comprehension. On the other hand, that doesn’t mean a Kung Fu Family Leader should delegate everything to senior disciples and simply show up at the ceremony with a smile, without any prior involvement.
That’s why last year’s Discipleship Ceremony (Baai Si 拜師) was so significant. On that occasion, Grandmaster Leo Imamura, representing the Lineage, welcomed six of my disciples in a reaffirmation ceremony. Participating as an assistant allowed me to observe closely how he structured the ceremonial thinking, always grounded in the Programme’s materials. Although I invited my Si Fu Julio Camacho, he chose not to attend, as he had not followed the development of that process. I understand that being part of different institutions makes this kind of participation difficult. Still, I felt a sense of loss — not just from a family perspective, but also because of the richness of what took place that morning.
Later that same year, I had the chance to attend the Hoi Kuen 開拳 (Initiation into the Ving Tsun System) Ceremony held by Senior Master Herbert Morais's Kung Fu Family. And finally, I conducted a Ceremony for Access to the "Mui Fa Jong" Domain for disciple Daniel Eustáquio at the Moy Yat Institute. On that occasion, I invited Si Gung to act as Ceremony Director. Si Taai was also present, along with Masters Paulo Camiz, Geraldo Monnerat, Herbert Morais, and Francisco Ferrero as honourable witnesses. In the audience, we were also joined by Master Cristina Azevedo, Sensei Ricardo Leite, and Daniel’s parents.
Daniel’s ceremony marked a clear turning point in our Kung Fu Family’s understanding of the Ceremonial Complex as an instrument. I was deeply pleased with the results of two years of study and profoundly grateful for the invaluable support of so many — especially Si Gung and Si Taai.
Now, I felt it was finally time to return to leading ceremonies within my Family.
(A Sra Adriana, uma de minhas maiores incentivadoras, e seu marido o Mestre Senior Fabio Gomes)
(Mrs Adriana, one of my greatest supporters, and her husband, Senior Master Fabio Gomes)
Quase um ano depois, por meio da Cerimônia de Iniciação ao Sistema Ving Tsun (Hoi Kuen 開拳) do Marcelo Barreto, chegou o momento de deixar vir à tona tudo o que havíamos cultivado até então. Já havia descoberto, a importância de permanecer em silêncio e me permitir ser absorvido pela cerimônia — deixar que o próprio cenário proporcionasse a experiência ao praticante. Afinal, quem sou eu para me colocar à frente da Linhagem?
"Em uma de minhas visitas ao meu mentor, seis meses antes da cerimônia, ele detalhou como ela deveria ser conduzida a partir de então. Na ocasião, o que mais me chamou atenção foi a ênfase que ele deu às reverências dos discipulandos, que deveriam ser direcionadas aos jo si 祖師 (Mestres Ancestrais), e não diretamente ao si fu 師父 (mestre) ou à si mo 師母 (esposa do mestre)", comenta o Grão-Mestre Leo Imamura.
Ele prossegue:
"Segundo o Professor Pei Min Ni (Ngai Pui Man 倪培民), enquanto yan 仁 representa a qualidade interna, a disposição que torna alguém um autêntico ser humano, ela também exige a orientação do lai 禮, como forma externa de conduta. A palavra lai 禮 era usada por Confúcio para designar padrões de comportamento estabelecidos e reconhecidos como apropriados por uma comunidade — incluindo modos, etiqueta, cerimônia, costumes, entre outros."
Com a clareza proporcionada pelo material referendado no Programa e o estudo aprofundado ao qual me dediquei, finalmente compreendi meu papel em uma cerimônia. Percebi que as ações ali realizadas vão muito além de mim e do meu discípulo: elas ressoam por toda a Linhagem. E isso demanda responsabilidade, zelo e consciência. - "Tudo o que fazemos é sério, lembre-se sempre disso", teria comentado o Grão-Mestre Leo Imamura.
Nearly a year later, through the Hoi Kuen 開拳 (Initiation into the Ving Tsun System) Ceremony of Marcelo Barreto, the moment arrived to bring forth everything we had cultivated up to that point. I had already come to understand the importance of remaining silent and allowing myself to be absorbed by the ceremony — letting the setting itself provide the experience to the practitioner. After all, who am I to place myself ahead of the Lineage?
"During one of my visits to my mentor, six months before the ceremony, he explained in detail how it should be conducted from that point on. What stood out to me the most was the emphasis he placed on the disciples’ bows being directed toward the jo si 祖師 (Ancestral Masters), rather than directly to the si fu 師父 (master) or si mo 師母 (master’s wife)," explains Grand Master Leo Imamura.
He continues:
"According to Professor Pei Min Ni (Ngai Pui Man 倪培民), while yan 仁 represents the internal quality — the disposition that makes one a true human being — it must also be guided by lai 禮, the external form of conduct. Confucius used the word lai 禮 to refer to behaviour considered proper and accepted by the community, including manner, etiquette, ceremony, and custom, among others."
With the clarity provided by the Programme’s materials and my own in-depth study, I finally understood my role within a ceremony. I realised that what happens in that space goes far beyond me and my student — it resonates through the entire Lineage. And that calls for responsibility, diligence, and awareness.
“Everything we do is serious. Never forget that,” Grand Master Leo Imamura have remarked to me.
Um dos momentos mais emocionantes daquela cerimônia, para mim, aconteceu instantes antes do seu início, quando abri o envelope enviado pelo querido Marlon, To Dai do Mestre Sênior Washington Fonseca. Dentro do envelope, estava o certificado que seria entregue ao Marcelo.
Lembro que meus olhos se fixaram na assinatura do Grão-Mestre Leo Imamura. Tendo testemunhado o quanto ele leva seu trabalho a sério, e o quanto se dedica incansavelmente ao seu refinamento, aquele instante me tocou profundamente.
Acho que, de certa forma, eu também estava recebendo aquele certificado junto com o Marcelo. Para mim, tratava-se de algo ainda maior: eu havia conquistado a confiança do Si Gung para entregá-lo, legitimado por sua assinatura.
Fiquei realmente emocionado. Vieram à tona lembranças de todo o caminho árduo até aquele momento. Abri um sorriso e deixei minha assinatura no papel com determinação. - “O trabalho duro compensa”, pensei.
One of the most emotional moments of that ceremony, for me, happened just moments before it began, when I opened the envelope sent by dear Marlon, To Dai of Senior Master Washington Fonseca. Inside was the certificate that would be presented to Marcelo.
I remember my eyes being drawn immediately to the signature of Grandmaster Leo Imamura. Having witnessed first-hand how seriously he takes his work, and how tirelessly he devotes himself to its continuous refinement, that moment touched me deeply.
In a way, I felt as though I, too, were receiving that certificate alongside Marcelo. For me, it represented something even greater: I had earned Si Gung’s trust to deliver it, legitimised by his signature. I was genuinely moved. Memories of the long and challenging journey that had brought me to that point came flooding back. I smiled, then signed the document with a sense of purpose.
“Hard work pays off,” I thought.
Quando você se levanta para demonstrar a primeira parte do Siu Nim Tau a um novo membro da sua Família Kung Fu, se não estiver absolutamente claro sobre o que está fazendo — ou qual é o seu lugar naquela cerimônia — o impacto negativo dentro da Dimensão Kung Fu pode ser profundo.
"O Patriarca Moy Yat 梅逸 (9GVT) nos orientou que, em cada um dos lados da mesa ancestral, deve haver um gaau yi 交椅 (cadeira cerimonial). A cadeira do lado esquerdo — que está, na verdade, à direita da mesa — quase sempre permanece vazia. Já a do lado direito — à esquerda da mesa — não pode ser utilizada livremente nem movimentada sem critério. Se o Si Gung 師公 estiver presente em visita, ele pode ocupar esse assento", comenta o Grão-Mestre Leo Imamura.
Diante de uma falta de compreensão, você até poderia pedir a um discípulo que demonstrasse a primeira parte do Siu Nim Tau em seu lugar. Você então olha ao redor, vê um discípulo aparentemente distraído e, acreditando estar promovendo Vida Kung Fu, acaba por lhe atribuir — sem saber — uma missão ingrata: representar toda a ancestralidade em cada gesto, diante de um novo membro da Família Kung Fu. Por se tratar de um fardo tão pesado, entendo que essa é, inicialmente, uma missão que cabe ao Si Fu — justamente por ser, em tese, o mais preparado para assumi-la.
Por isso, ao me levantar naquela cerimônia, foi como se eu nunca tivesse feito aquele procedimento antes. Talvez você, que está lendo este relato, não me compreenda de imediato. Mas a sensação é de estar inserido em uma linha ininterrupta, onde os Mestres Ancestrais, após tanto esforço, agora contam com você — um “pregolino”, como diria meu tio.
É por isso que o estudo precisa ser incessante: para que eu possa oferecer ao Marcelo, a cada novo encontro, a oportunidade de encontrar um Si Fu melhor do que no anterior.
When you rise to demonstrate the first section of Siu Nim Tau to a new member of your Kung Fu Family, if you are not absolutely clear about what you are doing — or your place within that ceremony — the negative impact within the Kung Fu Dimension can be profound.
"Patriarch Moy Yat 梅逸 (9GVT) taught us that on each side of the ancestral table there should be a gaau yi 交椅 (ceremonial chair). The chair on the left — which is actually on the right-hand side of the table — almost always remains empty. The chair on the right — to the table’s left — should not be freely used or moved without care. If the Si Gung 師公 is visiting, he may sit there," explains Grandmaster Leo Imamura.
In the absence of true understanding, one might consider asking a disciple to demonstrate Siu Nim Tau instead. You glance around and choose someone who seems momentarily distracted — and believing you are providing Kung Fu Life, you unknowingly assign them an impossible task: to embody the entire ancestral tradition through every gesture, before a new member of the Family.
Because such a burden is so immense, I believe this responsibility falls, at least initially, to the Si Fu — as the one theoretically most prepared to carry it.
That is why, when I stood up during that ceremony, it felt as though I were doing that procedure for the very first time. Perhaps you, reading this now, won’t understand right away — but the feeling is one of being part of an unbroken line, where the Ancestral Masters, after so much effort, are now relying on you — a "junior", as my uncle would say.
That is why the study must be relentless: so that with every new encounter, I can give Marcelo the opportunity to meet a Si Fu who is better than the one he met before.
O Siu Nim Tau que eu demonstrarei daqui a dez anos, para um futuro membro da minha Família Kung Fu, será muito superior ao que demonstrei ao Marcelo no último sábado.
Por isso, é fundamental que ele esteja lá para ver. E, para que isso aconteça, ele precisa enxergar em mim um verdadeiro representante da Linhagem — e não um aventureiro. Até lá, o uso contínuo da sabedoria dos Mestres Ancestrais será essencial para todos nós. - "...Quando se age por yi 義 — comumente traduzido como 'retidão' — visa-se agir de forma justa. Esse agir justamente é sempre ajustado, adaptado e medido caso a caso, por meio do formalismo cerimonial...", comenta o Grão-Mestre Leo Imamura. Ele prossegue:
"O termo chinês san 神 possui uma série de sentidos e conotações que atravessam diversas disciplinas, como escreve o Professor Giorgio Sinedino. No entanto, aqui, a ênfase é estratégica. Assim, um Mestre Ancestral sobrevive por meio do cultivo de sua memória — onde o praticante não hesitará em invocar o san 神, sem nenhuma conotação religiosa, como enfatiza o Professor François Jullien." — conclui o Grão-Mestre Leo Imamura.
The Siu Nim Tau I will demonstrate ten years from now, to a future member of my Kung Fu Family, will be far superior to the one I showed Marcelo last Saturday. That is why it’s essential that he be there to witness it. And for that to happen, he must see in me a true representative of the Lineage — not a mere enthusiast. Until then, the continued application of the wisdom of the Ancestral Masters will be vital for all of us.
"When one acts through yi 義 — commonly translated as 'righteousness' — the aim is to act justly. This just action is always adjusted, adapted, and measured case by case through ceremonial formalism," explains Grand Master Leo Imamura.
He continues:
"The Chinese term san 神 carries various meanings and connotations across multiple disciplines, as noted by Professor Giorgio Sinedino. However, here the emphasis is strategic. An Ancestral Master endures through the cultivation of their memory — where the practitioner will not hesitate to invoke the san 神, without any religious connotation, as Professor François Jullien underscores," concludes Grand Master Leo Imamura.