Beyond Wat Paknam Phasi Charoen: When Dreams Begin to Transform the Dreamer (越過屈拍南寺，夢始化人)

(photo: Unkown athor)

 

Por quase um ano, a imagem de uma grande e magnífica estátua de Buda surgia diante de mim diariamente nas minhas redes sociais. Com o tempo, salvei aquela imagem como papel de parede do meu celular e, sem perceber, passei a alimentar o desejo de estar ali, contemplando aquela estátua com meus próprios olhos. Não era um desejo turístico, era algo que eu simplesmente não conseguia explicar. 

Essa imponente estátua está localizada no Wat Paknam Phasi Charoen, um dos templos mais impressionantes de Bangkok. Sua presença monumental domina o horizonte da cidade e a transformou em um dos marcos mais emblemáticos da capital tailandesa.

Cerca de um ano depois, o Mestre Senior Fabio Gomes me informou que havia sido convidado para participar do processo de seleção da DISPAX, em Bangkok. Naquele momento, mostrei a ele a imagem que me acompanhara durante todo aquele período.

Com a naturalidade de quem simplesmente abre uma porta para o destino, ele me convidou para fazer parte daquela jornada.

For almost a year, the image of a magnificent, towering Buddha statue appeared before me every day on my social media feeds. Over time, I saved that image as the wallpaper on my mobile phone and, without even realising it, I began to nurture a desire to stand there and contemplate that statue with my own eyes. It was not a tourist's desire; it was something I simply could not explain.

This imposing statue is located at Wat Paknam Phasi Charoen, one of Bangkok's most remarkable temples. Its monumental presence dominates the city's skyline and has made it one of the Thai capital's most iconic landmarks.

About a year later, Senior Master Fabio Gomes told me that he had been invited to take part in the DISPAX selection process in Bangkok. At that moment, I showed him the image that had accompanied me throughout that entire period.

With the natural ease of someone simply opening a door to destiny, he invited me to become part of that journey.

(Senior Master Fabio and I, minutes before departure to Bangkok)

O Mestre Senior Fabio Gomes comentou que "dizem que aquilo que é seu sempre encontra uma forma de chegar até você". Essa é uma frase extremamente poderosa e que marcou profundamente essa viagem. No entanto, isso não acontece como um passe de mágica. Não basta desejar intensamente que algo se realize para que, simplesmente, aconteça. É preciso estar disposto a seguir o caminho que conduz até esse sonho.

Muitas vezes, desejamos uma oportunidade durante anos. Porém, quando ela finalmente se aproxima, acabamos criando circunstâncias que nos levam a sabotá-la. Dependendo do nosso background e das experiências que vivemos, podemos ter sido submetidos a tantos desafios e adversidades que, sem perceber, perdemos a sensibilidade para apreciar os momentos de tranquilidade e as próprias conquistas.

Você pode até acreditar que suporta bem a pressão, mas, na realidade, talvez esteja apenas sobrevivendo a ela. E o mais curioso é que, quando os problemas desaparecem e a vitória finalmente chega, algumas pessoas sentem um desconforto tão grande diante da estabilidade que, inconscientemente, passam a procurar o próximo problema.

Talvez o maior desafio não seja aprender a enfrentar as dificuldades, mas aprender a aceitar, permanecer e crescer quando a vida finalmente nos entrega aquilo que tanto buscamos.

Senior Master Fabio Gomes once remarked, "People say that what is truly yours will always find a way to reach you." It is an extraordinarily powerful statement, and one that left a profound mark on this journey.

However, it does not happen as if by magic. Simply wishing for something with all your heart is not enough to make it happen. You must also be willing to walk the path that leads to that dream.

Very often, we long for an opportunity for years. Yet, when it finally draws near, we end up creating circumstances that lead us to sabotage it. Depending on our background and the experiences we have lived through, we may have endured so many challenges and adversities that, without realising it, we lose the ability to appreciate moments of peace and our own achievements.

You may even believe that you thrive under pressure, when in reality you may simply have become accustomed to surviving it. More intriguingly, when the problems finally disappear and success arrives, some people experience such discomfort in the face of stability that they unconsciously begin searching for the next problem.

Perhaps the greatest challenge is not learning how to face adversity, but learning how to accept, embrace and grow when life finally places before us what we have sought for so long.

Seis meses depois, eu estava diante da mesma estátua. Ela passava por um processo de restauração, mas isso em nada diminuiu a grandiosidade daquele momento. Um sonho, cultivado em silêncio durante tanto tempo, tornava-se realidade diante dos meus olhos.

Eu sentia o piso do templo sob meus pés descalços e, por alguma razão, aquela sensação me remetia ao piso da escola da minha infância, em Rocha Miranda, embora eu nunca tivesse andado descalço por lá. Era o fim da manhã. Mães ajudavam seus filhos a fazer oferendas diante das estátuas enfileiradas à minha esquerda. Algumas pessoas chegavam, outras partiam. Havia turistas, mas não muitos. Havia também alguns gatos, caminhando tranquilamente pelo templo.

Me sentei em um banco, semelhante aos que encontramos nas praças brasileiras, de frente para a estátua. E lá estava eu.

Aos quarenta anos de idade, percebi que o que sentia não era felicidade. Era algo diferente, mais profundo e difícil de definir. 

Six months later, I found myself standing before that very same statue. It was undergoing restoration, yet this did nothing to diminish the grandeur of the moment. A dream, quietly nurtured for so long, was becoming reality before my eyes.

I could feel the temple floor beneath my bare feet and, for some reason, the sensation reminded me of the floor of my childhood school in Rocha Miranda where I was born, even though I had never walked there barefoot. It was late morning. Mothers were helping their children make offerings before the row of statues to my left. Some people were arriving, while others were leaving. There were tourists, though not many. A few cats also wandered peacefully through the temple grounds.

I sat down on a bench, much like those found in public parks in Brazil, facing the statue. There I was.

At the age of forty, I realised that what I was feeling was not happiness. It was something different—deeper, and far more difficult to define.

Durante os anos em que pratiquei com o Grão-Mestre Leo Imamura (foto acima), ele sempre chamava minha atenção para diversos aspectos que poderiam ser refinados. Entre eles, dois permaneciam constantes: tornar minhas ações mais elegantes e menos estabanadas e deixar de procurar problemas.

Certa vez, ele me disse: "Você é muito bom nisso." Fez uma breve pausa e completou: "Você já tem um monte de problemas e ainda vai atrás de mais. É impressionante." - Essas palavras me fizeram lembrar de um conselho que o Mestre Diego Guadalupe havia me dado alguns anos antes: "Pereira, os problemas vêm até nós. Você não precisa sair à procura de mais."

O Grão-Mestre Leo Imamura também fazia observações que iam além da  experiência marcial. Em um fim de tarde de domingo, enquanto o Instituto Moy Yat estava vazio e conversávamos a sós, ele disse: "É impressionante a quantidade de coisas que você fez colocando obstáculos na sua própria frente. Você cria obstáculos para si mesmo. Nunca vi isso." - Depois de um breve silêncio, concluiu com uma pergunta que permaneceu ecoando em mim: "Imagine se você não colocasse tantos obstáculos no seu próprio caminho. O que você não conseguiria fazer?"

Eu apenas o ouvi em silêncio. Naquele momento, meu Si Gung 師公 (Shīgōng 师公 ) estabelecia uma relação muito clara entre as dificuldades que eu enfrentava durante a prática e os padrões que também se manifestavam na minha vida pessoal. 

Throughout the years I trained under Grandmaster Leo Imamura (pictured above), he consistently drew my attention to various aspects of my practice that could be refined. Among them, two themes remained constant: making my actions more elegant and less clumsy, and learning to stop looking for problems.

On one occasion, he said to me, "You're very good at that." After a brief pause, he continued, "You already have plenty of problems, yet you still go looking for more. It's remarkable." His words reminded me of a piece of advice Master Diego Guadalupe had given me several years earlier: "Pereira, problems come to us. You don't need to go looking for more."

Grandmaster Leo Imamura also made observations that went far beyond martial practice. One Sunday afternoon, as the Moy Yat Institute had emptied and we were talking alone, he said, "It's remarkable how many things you've done while placing obstacles in your own path. You create obstacles for yourself. I've never seen anything like it." After a brief silence, he concluded with a question that has remained with me ever since: "Imagine if you stopped placing so many obstacles in your own way. What wouldn't you be capable of achieving?"

I simply listened in silence. In that moment, my Si Gung 師公 (Shīgōng 师公 )  was drawing a clear connection between the difficulties I faced during training and the patterns that were also shaping my personal life.

Em Bangkok, ao lado do Mestre Senior Fabio Gomes (foto acima), participei de um evento que reuniu profissionais de alta performance das áreas de aviação, segurança pública, aplicação da lei, forças armadas e outros setores de elevada exigência estratégica.

In Bangkok, alongside Senior Master Fabio Gomes (pictured above), I took part in an event that brought together high-performance professionals from aviation, public security, law enforcement, the armed forces, and other sectors requiring the highest levels of strategic capability.

A prática do Sistema Ving Tsun me ajudou a compreender que o verdadeiro aprendizado acontece quando corpo e mente passam a responder de forma coerente às situações da vida. A partir desse momento, já não se trata de lutar melhor, mas de viver melhor.

Tudo isso é possível por meio da prática do Ving Tsun. Quando conduzida e transmitida da maneira adequada, ela não é ( e jamais será ) um fardo. Ao contrário, transforma-se em uma fonte de satisfação, pois os benefícios da dedicação contínua tornam-se cada vez mais evidentes.

Você passa a apreciar os momentos de "Primavera" da vida e, ao mesmo tempo, aprende a enfrentar e a se adaptar aos inevitáveis períodos de "Inverno". Porque, quando tudo parece desmoronar, sua orientação permanece. É justamente nesse momento que se revela a profundidade daquilo que foi cultivado ao longo dos anos.

Não existe conhecimento mais concreto do que aquele adquirido por meio do próprio corpo durante a prática. Os resultados mais extraordinários não surgem da simples repetição dos movimentos, mas da internalização do critério.

Foi então que, naquele instante, sobre o palco(foto acima), compreendi uma verdade simples, mas profundamente significativa: Talvez aquele sonho nunca tenha sido realmente sobre uma estátua.Talvez fosse sobre tornar-me a pessoa capaz de chegar até ela.  Afinal, muitas vezes não somos nós que caminhamos em direção aos nossos sonhos. São eles que, silenciosamente, nos transformam durante todo o caminho.

The practice of the Ving Tsun System has helped me understand that true learning takes place when the body and mind begin to respond coherently to the situations we encounter in life. From that moment onwards, it is no longer about becoming a better fighter, but about becoming a better human being.

All of this is possible through the practice of Ving Tsun. When taught and practised in the proper way, it is not(and never will be)a burden. On the contrary, it becomes a source of fulfilment, as the benefits of continuous dedication become increasingly evident.

You begin to appreciate the "Spring" seasons of life while, at the same time, learning to face and adapt to its inevitable "Winters". Because when everything seems to be falling apart, your sense of direction remains. It is precisely in those moments that the depth of what has been cultivated over the years reveals itself.

There is no knowledge more tangible than that acquired through the body itself in practice. The most extraordinary results do not arise from the mere repetition of movements, but from the internalisation of the underlying principles. It was then, standing on that stage (pictured above), that I came to understand a simple yet profoundly meaningful truth: perhaps that dream had never really been about a statue. Perhaps it had always been about becoming the person capable of reaching it. After all, it is not always we who walk towards our dreams. More often, it is they that quietly transform us throughout the entire journey.

Do Western Terms Really Convey chinese language notions? – Final 名可譯，義可傳乎？——論「Kung Fu School」與「Martial Arts」的文化落差（下）

 

by

Master Keith Markus

(Disciple of Senior Master Thiago Pereira)

Parte 4 — Por que "escola" não descreve a transmissão real

Part 4 — Why "school" does not describe the actual transmission

Confúcio já rompia, em sua época, com a tutoria padronizada, e ensinava sem classificar as pessoas, ajustando cada resposta ao discípulo que tinha à frente. Por isso dava conselhos opostos a duas pessoas que faziam a mesma

pergunta. O Ving Tsun herda essa lógica, e nomeia dois elementos centrais em chinês porque nenhuma palavra portuguesa os traduz sem perda. Chuen (傳) geralmente vertido como "transmissão",não é repassar informação, mas

formar em outra pessoa a capacidade real de sustentar o mesmo critério sob pressão. É, portanto, a transmissão viva e capacitadora, sendo Chuen Sing (傳承) a transmissão capacitadora que prevê continuidade, a transmissão do legado. E Jing Tung (正統), "linhagem ortodoxa", não se atesta através de algum selo, diploma ou grade de graduação, pois é a continuidade viva de um critério, reconhecível pelos efeitos que produz, e não pelos certificados que emite. Onde se usa o termo "escola" com currículo fechado e avaliações padronizadas, existe um ecossistema composto por linguagem própria, provér­bios, ritos, genealogia, modo de correção, método de convivência, ambiente de prática e o sistema. Tudo isso atua pessoa a pessoa, geração a geração, e constitui o que o Grão-Mestre Leo Imamura se refere como “Campo Transmissivo Histórico”, em seu livro “Ving Tsun: a cultura marcial chinesa para vencer as baralhas que ninguém vê (2026).

Even in his time, Confucius broke away from standardized instruction; he taught without categorizing people, tailoring each response to the specific disciple before him. Consequently, he would offer opposing advice to two individuals who asked the same question. Ving Tsun inherits this logic and uses Chinese terms for two central elements, as no Portuguese word translates them without loss of meaning. Chuen (傳)—usually translated as "transmission"—is not merely about passing on information; rather, it involves cultivating in another person the genuine ability to uphold the same standard under pressure. It is, therefore, a living, empowering transmission; Chuen Sing (傳承) refers to this empowering transmission that ensures continuity—the transmission of a legacy. Meanwhile, Jing Tung (正統), or "orthodox lineage," is not validated by a seal, diploma, or ranking system; instead, it is the living continuity of a standard, recognized by the effects it produces rather than the certificates it issues. Where the term "school" implies a fixed curriculum and standardized assessments, here there exists an ecosystem comprising a unique language, proverbs, rituals, genealogy, correction methods, a way of interacting, a practice environment, and the system itself. All of this operates from person to person and generation to generation, constituting what Grandmaster Leo Imamura calls the "Historical Transmissive Field" in his book Ving Tsun: A Cultura Marcial Chinesa para Vencer as Batalhas que Ninguém Vê (2026).

Parte 5 – Revisitando a parte 2: mas onde ocorre a transmissão de um sistema de Kung Fu?

Part 5 – Revisiting Part 2: Where does the transmission of a Kung Fu system actually take place?

 

Prática do Domínio Mui Fa Jong
(Mui Fa Jong Practice)

Já examinamos a imprecisão e até mesmo a inadequação da palavra “escola” para nos referirmos ao local onde ocorre o Chuen (傳), no sentido de transmissão viva e capacitadora, então examinaremos agora o termo Mo gun 武館.

 Se tomarmos apenas o caracter 館, teremos como tradução “local, pavilhão, centro, estabelecimento, edifício, recinto”, ou até mesmo “local para passar tempo dentro de um jardim”, podemos perceber que ele não carrega, em si, nenhuma conotação marcial. Porém, quando escrevemos juntamos o caracter Mo (武), que tem significado preciso no sentido marcial, alcançamos tanto o termo Mo gun 武館  em seu sentido estrito, de “local onde se pratica arte marcial”, como o seu sentido mais amplo, como “local de salvaguarda de um sistema de Kung Fu, que inclui aspectos técnico, de etiqueta, de linhagem e formação de caráter, que é, ao mesmo tempo, espaço físico e comunidade de aprendizado.

Vale ressaltar, para evitar a confusão terminológica, que não se deve confundir o Jing Tung (正統), linhagem ortodoxa, com Jing Tong (正堂), que é o salão principal no nosso caso, de um Mo Gun (武館). Um espaço cerimonial de respeito aos ancestrais.

Neste sentido, enquanto Gun (館) refere-se a um espaço com uma função específica, um local onde algo é praticado ou oferecido, e tong (堂) refere-se, tradicionalmente, como o salão principal de uma casa, templo, ou complexo familiar, ou de um  Mo Gun (武館).

 

We have already examined the imprecision—and even the inadequacy—of the word "school" when referring to the place where Chuen (傳)—in the sense of a living, empowering transmission—occurs; now, let us examine the term Mo gun (武館).

 If we consider the character Gun (館) in isolation—translating it as "place," "pavilion," "center," "establishment," "building," "enclosure," or even a "garden pavilion for leisure"—we see that it carries no inherent martial connotation. However, when we combine it with the character Mo (武)—which holds a precise martial meaning—we arrive at the term Mo gun (武館). This term encompasses both the strict sense of a "place where martial arts are practiced" and a broader meaning: a site that safeguards a Kung Fu system—incorporating technical aspects, etiquette, lineage, and character building—serving simultaneously as a physical space and a learning community.

To avoid terminological confusion, it is worth noting that one should not mistake Jing Tung (正統)—meaning "orthodox lineage"—for Jing Tong (正堂). In the context of a Mo gun (武館), Jing Tong refers to the main hall—a ceremonial space dedicated to paying respect to ancestors.

In this sense, while Gun (館) refers to a space with a specific function—a location where an activity is practiced or a service offered—Tong (堂) traditionally refers to the main hall of a house, temple, family complex, or Mo gun (武館).

Parte 6 - Conclusão

Part 6 - Conclusion

Chinese character for "war"

Se olharmos para o percurso que fizemos — do Kung Fu ' (功夫) amplo às acrobacias cinematográficas, da técnica decorada ao dispositivo corporal incorporado, do nome como rótulo ao nome como gesto e dispositivo, da "escola" com currículo fechado ao Chuen (傳) que forma capacidade, do diploma ao Jing Tung (正統) que só se prova pelo efeito, e finalmente, de um recinto genérico ao Mo Gun (武館) que abriga também um Jing Tong (正堂), fica claro que o problema nunca foi apenas de tradução. Foi de arquitetura conceitual.

 O português (e o inglês, no caso de "martial arts" e "school") oferece um vocabulário pensado para instituições que ensinam conteúdo replicável a qualquer aluno, de forma padronizada e mensurável. A tradição chinesa, ao contrário, constrói palavras para nomear um processo de transformação pessoal que só existe na relação viva entre quem já sustenta um critério e quem ainda está aprendendo a sustentá-lo. Não é que "escola", "aula" ou "arte marcial" estejam simplesmente erradas — é que elas descrevem outra coisa, um modelo que pressupõe padronização onde a tradição chinesa pressupõe individualização; que pressupõe conteúdo onde ela pressupõe incorporação; que pressupõe certificação onde ela pressupõe a continuidade viva.

 

Por isso, talvez a pergunta mais honesta não seja "qual é a tradução correta de Kung Fu, Mo Gun ou Chuen?", mas "o que perdemos, e o que corremos o risco de nunca aprender (incorporar), quando insistimos em traduzir tudo isso antes de tentar compreendê-lo em seus próprios termos?" Considerar a análise dos termos em chinês, com toda a sua carga de significados, não é preciosismo. É a condição mínima para que o próprio fenômeno que queremos nomear não se perca na tradução.

 

 

 

If we look at the path we have traveled—from the broad concept of Kung Fu (功夫) to cinematic acrobatics; from memorized technique to an embodied physical mechanism; from a name as a mere label to a name as a gesture and a mechanism; from a "school" with a fixed curriculum to Chuen (傳), which cultivates capacity; from a diploma to Jing Tung (正統), proven only by its effect; and finally, from a generic space to a Mo Gun (武館) that also houses a Jing Tong (正堂)—it becomes clear that the issue was never merely one of translation. It was a matter of conceptual architecture.

 Portuguese (like English, in the case of "martial arts" and "school") offers a vocabulary designed for institutions that teach content replicable for any student in a standardized, measurable way. Chinese tradition, conversely, constructs words to name a process of personal transformation that exists only within the living relationship between someone who already upholds a standard and someone who is still learning to uphold it. It is not that terms like "school," "class," or "martial art" are simply wrong; rather, they describe something else—a model that presupposes standardization where Chinese tradition presupposes individualization; that presupposes content where tradition presupposes embodiment; that presupposes certification where tradition presupposes living continuity.

 Therefore, perhaps the most honest question is not "What is the correct translation of Kung Fu, Mo Gun, or Chuen?" but rather, "What do we lose—and what do we risk never learning (or embodying)—when we insist on translating all of this before attempting to understand it on its own terms?" Considering the analysis of these Chinese terms, with their full weight of meaning, is not mere pedantry. It is the minimum requirement to ensure that the very phenomenon we wish to name is not lost in translation.

Mestre Keith Markus (梅龍辛 Moy Lung San) – Discípulo do Mestre-Sênior Thiago Pereira

Master Keith Markus (Moy Lung San) – Disciple of Senior Master Thiago Pereira

Bruce Lee, Yun Fan (緣分 / Yuánfèn 缘分) and the Encounters That Shape a Lifetime (李小龍、緣分與塑造一生的相遇)

 

Hoje completam-se 53 anos desde o falecimento de Bruce Lee. A fotografia acima mostra um par de Onitsuka Tiger pertencente ao Grão-Mestre Leo Imamura. A imagem foi registrada pelo querido Rafael Carvalheira durante a visita oficial do meu mentor ao Polo de Acesso pelo qual sou responsável, em 2024.

Ao observar essa fotografia, é possível perceber que o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) escolheu esse calçado por um motivo muito especial. Segundo ele, Bruce Lee desempenhou um papel fundamental em sua vida.

Ele conta que, por ter "aparência de estrangeiro" e viver no Brasil, não no Brasil de hoje, mas no de quarenta anos atrás, vivia um contraste muito grande. Naquela época, enfrentou situações de preconceito racial. Nesse contexto, Bruce Lee surgia, entre o final da década de 1960 e o início da década de 1970, como um verdadeiro ícone para jovens que, assim como ele, lidavam com frustrações e enfrentavam inúmeras dificuldades em diferentes aspectos da vida por causa do racismo.

O Si Gung comenta que Bruce Lee o ajudou profundamente a acreditar mais em si mesmo, a confiar nos seus projetos e a acreditar que aquilo que parecia impossível poderia, de fato, ser alcançado. 

Segundo ele, foi esse processo que, finalmente, lhe trouxe autoconfiança.

Today marks the 53rd anniversary of Bruce Lee's passing. The photograph above shows a pair of Onitsuka Tiger trainers belonging to Grand Master Leo Imamura. The image was taken by my dear friend Raphael Carvalheira during my mentor's official visit to the Rio de Janeiro Access Hub, for which I am responsible, in 2024.

Looking at this photograph, it becomes clear that Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) chose this footwear for a very special reason. According to him, Bruce Lee played a fundamental role in his life.

He explains that, because he had what he describes as "the appearance of a foreigner" while growing up in Brazil—not the Brazil of today, but the Brazil of more than forty years ago—he experienced a profound sense of contrast. At that time, he faced episodes of racial prejudice. It was within this context that Bruce Lee emerged, between the late 1960s and the early 1970s, as a true icon for young people who, like him, were dealing with frustration and confronting countless challenges in different aspects of life because of racism.

Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) often says that Bruce Lee profoundly helped him to believe in himself, to trust in his own projects, and to realise that what once seemed impossible could, in fact, be achieved.

According to him, it was through this process that he finally developed genuine self-confidence.

Mais tarde, eu me vi em Bangkok e, enquanto visitava um dos muitos shoppings da cidade, encontrei uma loja da Onitsuka Tiger. Acabei, com o incentivo do Mestre Senior Fabio Gomes, comprando o modelo que uso na foto acima, na qual apareço sentado ao lado do Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) .

Com certeza, a essa altura, você já percebeu que esses sapatos não servem apenas para calçar. Na verdade, essa marca conquistou algo muito especial, principalmente na cor amarela: conseguiram um heart-share. 

"Heart-share" é o grau em que uma marca ocupa um lugar afetivo no coração do cliente, tornando-se parte da sua identidade, das suas memórias e das suas escolhas, para além de critérios racionais como preço, qualidade ou conveniência.

O meu caso com Bruce Lee remonta a 1999, o mesmo ano em que comecei a praticar o Sistema Ving Tsun. Naqueles finais de tarde, quando saía da escola, havia uma banca que vendia quadros de madeira com fotografias dos maiores heróis do cinema. Entre eles, estava uma imagem de Bruce Lee caminhando pela sala de espelhos na sequência final de Operação Dragão (Enter the Dragon, 1973).

 Pendurei aquele quadro no meu quarto e, nos momentos mais desafiadores da adolescência, olhava para ele e encontrava inspiração para tentar mais uma vez. Bruce Lee parecia estar vivo naquele quadro. Era como se realmente estivesse ali.

Later, I found myself in Bangkok and, while visiting one of the city's many shopping centres, I came across an Onitsuka Tiger store. Encouraged by Senior Master Fabio Gomes, I ended up purchasing the pair I am wearing in the photograph above, in which I am seated beside Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公).

By now, you have probably realised that these shoes are more than something to wear. In fact, this brand has achieved something quite remarkable, particularly with its iconic yellow model: it has earned a genuine heart-share.

"Heart-share" refers to the extent to which a brand occupies an emotional place in the customer's heart, becoming part of their identity, memories and choices, beyond rational considerations such as price, quality or convenience.

My own connection with Bruce Lee dates back to 1999, the same year I began practising the Ving Tsun System. On those late afternoons, as I left school, there was a newsstand that sold wooden picture plaques featuring photographs of cinema's greatest heroes. Among them was an image of Bruce Lee walking through the Hall of Mirrors in the final sequence of Enter the Dragon (1973).

I hung that picture on the wall of my bedroom and, during some of the most challenging moments of my adolescence, I would look at it and find the inspiration to try once again. Bruce Lee seemed alive in that image. It was as though he were truly there.

Recentemente, o mesmo Rafael Carvalheira me enviou uma mensagem: "Acabei de ver uma garota no metrô com um Onitsuka Tiger amarelo igual ao do Bruce Lee". Imediatamente, enviei esta imagem para ele. Esse não é o mesmo modelo que comprei em Bangkok. Este eu ganhei do Grão-Mestre Leo Imamura. É o mesmo modelo que ele usava na primeira imagem deste artigo.

Sabe, muitas vezes esse tênis amarelo não combina com a roupa que estou usando. Ainda assim, sempre que o calço em um dia difícil e meus olhos se voltam para ele, lembro de mim mesmo em 1999, comprando aquele quadro do Bruce Lee e pendurando-o no meu quarto. Esse par de tênis conecta o Mestre Senior Thiago Pereira ao menino de quinze anos que sonhava em praticar artes marciais pelo resto da vida.

Nesses momentos, sinto as dificuldades diminuírem e se tornarem administráveis. Começo a enxergar soluções onde antes pareciam não existir. Tudo isso porque passo a olhar para o problema em perspectiva.

Recently, the same Raphael Carvalheira sent me a message: "I’ve just seen a girl on the subway wearing the same yellow Onitsuka Tigers as Bruce Lee." I immediately sent him this photograph above. It is not the same pair I bought in Bangkok. This pair was a gift from Grandmaster Leo Imamura. It is the very same model he was wearing in the first photograph of this article.

The truth is, these yellow trainers often do not match what I am wearing. Even so, whenever I put them on during a difficult day and my eyes fall upon them, I am reminded of myself in 1999, buying that picture of Bruce Lee and hanging it on the wall of my bedroom. This pair of trainers connects Senior Master Thiago Pereira with the fifteen-year-old boy who dreamed of practising martial arts for the rest of his life.

In those moments, my difficulties seem to diminish and become manageable. I begin to see solutions where, only moments before, none appeared to exist. All because I have started to see the problem from a different perspective.

Muitos praticantes de Ving Tsun ao redor do mundo já se perguntaram se, caso Bruce Lee nunca tivesse existido, ainda estariam praticando hoje. Sabe, eu acredito que sim.

Recentemente, ouvi do Mestre Senior Quintela, responsável pelo Headquarters do Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group, em Abu Dhabi, que certa vez o Mestre Senior Nataniel teria lhe dito: "O seu discípulo vai encontrar você."

Em outra ocasião, o Grão-Mestre Leo Imamura perguntou se eu não achava curioso estarmos no Instituto Moy Yat, dedicando tantas horas de um domingo qualquer ao treinamento.

Por fim, lembro de estar sentado em um dos maiores eventos de artes marciais chinesas do meu estado. O organizador, o querido Mestre Sergio Silva, me convidou para ocupar a cadeira de honra. Enquanto observava os praticantes executando a Dança do Leão, comecei a refletir sobre todas as horas que eles haviam dedicado para chegar até ali e sobre o fato de que, naquele momento, também estavam reunidos em uma manhã de domingo.

Pensando em tudo isso, acredito que seja uma questão de Yun Fan (緣分 / Yuánfèn 缘分). Ou seja, todos nós acabaríamos nos encontrando de alguma maneira.

Many Ving Tsun practitioners around the world have wondered whether, had Bruce Lee never existed, they would still be practising today. As for me, I believe they would.

Recently, I heard Senior Master Quintela, who is responsible for the Headquarters of the Moy Yat Ving Tsun Safeguard Group in Abu Dhabi, recount something that Senior Master Nataniel once told him: "Your disciple will find you."

On another occasion, Grandmaster Leo Imamura asked me whether I did not find it curious that we were at the Moy Yat Institute, devoting so many hours of an ordinary Sunday to training.

I also remember sitting at one of the largest Chinese martial arts events in my state. The organiser, the dearly respected Master Sergio Silva, invited me to take the seat of honour. As I watched the practitioners performing the Lion Dance, I found myself reflecting on the countless hours they had dedicated to reaching that moment, and on the fact that they, too, had chosen to spend a Sunday morning gathered there.

Reflecting on all of this, I have come to believe that it is ultimately a matter of Yun Fan (緣分 / Yuánfèn 缘分). In other words, we would all have found one another somehow.

Talvez seja precisamente essa a maior contribuição de Bruce Lee. Não apenas ter inspirado milhões de pessoas a praticarem artes marciais, mas ter servido de ponto de partida para encontros muito maiores do que ele próprio.

 Alguns encontraram um mentor, como aconteceu comigo ao conhecer o Si Gung (師公 / 师公, Sī Gung / Shī Gōng) [foto acima]. Outros descobriram uma profissão. Outros, ainda, uma forma diferente de viver.

 Talvez seja isso que Yun Fan (緣分 / Yuánfèn 缘分) nos recorde: certos encontros parecem possuir uma disposição própria para acontecer, e transformam-se em relações capazes de orientar toda uma vida. 

No fim, talvez descubramos que algumas pessoas não entram no nosso caminho para serem o destino, mas para nos conduzirem até ele. Foi assim com Bruce Lee na vida do Si Gung (師公 / 师公, Sī Gung / Shī Gōng). Foi assim também na minha. E talvez todos nós estejamos destinados a ocupar esse mesmo papel na vida de alguém.

Perhaps that is Bruce Lee's greatest contribution. Not simply that he inspired millions of people to practise martial arts, but that he became the starting point for encounters far greater than himself.

Some found a mentor, as I did when I met Si Gung (師公 / 师公, Sī Gung / Shī Gōng) [photo above]. Others discovered a profession. Still others found a different way of living.

Perhaps that is what Yun Fan (緣分 / Yuánfèn 缘分) reminds us of: certain encounters seem to possess a momentum of their own, unfolding into relationships capable of shaping an entire life.

In the end, we may come to realise that some people do not enter our lives because they are the destination, but because they lead us towards it. That was Bruce Lee's role in Si Gung (師公 / 师公, Sī Gung / Shī Gōng)'s life. It was his role in mine as well. And perhaps each of us is destined to play that very same role in someone else's life.

The Chinese Art of Building Successors (培养传承者的中国艺术)

Por mais de uma vez, pude ouvir do meu mentor, o Grão-Mestre Leo Imamura (foto acima), uma frase que contradiz o senso comum no Ocidente. Ele diz algo como: "Quando o Mestre está pronto, o discípulo aparece". Diferente do que se acredita, ele afirma que muitos mentores desejam um discípulo fora de série, assim como talvez muitos pais desejem um filho fora de série, uma espécie de "chosen one". 

Porém, o Grão-Mestre questiona se o Mestre estaria realmente preparado para um discípulo tão extraordinário.

Um ponto importante que compreendi a partir dos estudos de Genealogia promovidos pelo Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) Leo Imamura refere-se a um momento da nossa Linhagem em que o Patriarca Leung Jaan (梁贊 / Liáng Zàn 梁赞) transmite o Sistema Ving Tsun para Fung Wa (馮華 / Féng Huá 冯华) e Chan Wa Sun (陳華順 / Chén Huáshùn 陈华顺), também conhecido como Jaau Chin Wa (找錢華 / Zhǎo Qiánhuá 找钱华), que futuramente viria a se tornar Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) do lendário Patriarca Ip Man (葉問 / Yè Wèn 叶问). 

Nesse trecho da nossa genealogia, a inscrição sigilar utiliza dois caracteres: Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传). Esse termo pode ser compreendido como uma transmissão individualizada de um legado, na qual cada legatário percorre o seu próprio processo.

Porém, mesmo com uma transmissão individualizada, ainda permanece uma questão: 

Como adaptar esse processo a uma determinada pessoa? 

Muitas vezes exigimos ou esperamos de um legatário um comportamento ou uma atitude para os quais ele ainda não alcançou maturidade suficiente. Por essa razão, se o Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传) orienta a não pasteurizar um processo de transmissão, o Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法) corresponde à metodologia desenvolvida para conduzir o processo de transmissão e aprendizagem a partir da noção de Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传).

On more than one occasion, I have heard my mentor, Grandmaster Leo Imamura (pictured above), express a statement that contradicts conventional Western thinking. He says something along the lines of: "When the Master is ready, the disciple appears." Contrary to what is commonly believed, he argues that many mentors desire an exceptional disciple, just as many parents may wish for an exceptional child, a kind of chosen one.

However, the Grandmaster poses a different question: Would the Master truly be prepared for such an extraordinary disciple?

An important point that I came to understand through the Genealogy studies promoted by Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) Leo Imamura concerns a particular moment in our Lineage, when the Patriarch Leung Jaan (梁贊 / Liáng Zàn 梁赞) transmitted the Ving Tsun System to Fung Wa (馮華 / Féng Huá 冯华) and Chan Wa Sun (陳華順 / Chén Huáshùn 陈华顺), also known as Jaau Chin Wa (找錢華 / Zhǎo Qiánhuá 找钱华), who would later become the Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) of the legendary Patriarch Ip Man (葉問 / Yè Wèn 叶问).

In this section of our genealogy, the seal inscription employs two characters: Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传). This term may be understood as an individualised transmission of a legacy, in which each successor follows his own unique process.

Even so, an important question remains:

How can such a process be adapted to a particular individual?

Very often, we expect from a successor a behaviour or attitude for which he has not yet attained sufficient maturity. For this reason, if Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传) teaches us not to standardise the process of transmission, then Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法) represents the methodology developed to guide the process of transmission and learning in accordance with the principle of Fan Chuen (分傳 / Fēn Chuán 分传).

3 razões para as dificuldades na sucessão e no legado:
Three Reasons Why Succession and Legacy Are So Difficult

1- Não saber usar Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法).

1. Not Knowing How to Apply Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法)

Uma vez, o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) enviou uma fotografia na qual eu observava o meu Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) executar uma movimentação no Boneco de Madeira. Na imagem, eu aparecia com as mãos nos bolsos. Ele perguntou: "Você acredita que essa seja a postura adequada para uma experiência marcial?". A fotografia estava publicada no meu Instagram. Imediatamente a removi. A imagem era muito bonita, mas, do ponto de vista conceitual, registrava a minha ignorância.

Tempos depois, caminhávamos juntos com os pais dele pelo Shopping Iguatemi, em São Paulo. Naquela tarde, por diversas vezes, ele golpeava a minha barriga sempre que eu colocava as mãos nos bolsos. O impacto era suficiente para causar algum desconforto. No entanto, a forma como conduziu esse processo comigo não foi a mesma utilizada com o meu discípulo Lucas, quase dois anos depois.

Naquela altura, eu já não colocava mais as mãos nos bolsos quando me distraía. Contudo, havia transmitido esse hábito, fruto da falta de atenção, ao meu discípulo. Assim, também podemos fazer nascer nos nossos descendentes aspectos que não são desejáveis.

Durante uma aula, o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) passou a arremessar sem aviso a caneta Pilot que utilizava para escrever no quadro sempre que fazia uma pausa, para Lucas. Lucas nunca conseguia apanhá-la, pois permanecia com as mãos nos bolsos. Mais tarde, ele concluiu que precisava ser mais rápido. Contudo, ao final do dia, percebeu que a verdadeira questão não era a velocidade, mas simplesmente retirar as mãos dos bolsos.

Recentemente, descia de elevador com o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) em outro shopping, novamente após um almoço com os pais dele. Durante cerca de três segundos, levei as mãos aos bolsos, mas logo as retirei. Quando levantei o olhar e encontrei os olhos dele, percebi que sorria. Tantos anos depois, a lição continuava, assim como a atenção dele para comigo.

A capacidade de despertar consciência em mim e no meu discípulo por caminhos diferentes é Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法).

Once, Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) sent me a photograph in which I was watching my Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) performing a movement on the Wooden Dummy. In the photograph, I was standing with my hands in my pockets. He asked, "Do you believe this is the appropriate posture for a martial experience?" The photograph had been posted on my Instagram. I removed it immediately. It was a beautiful image, but from a conceptual perspective it was a record of my own ignorance.

Some time later, we were walking together with his parents through Iguatemi Shopping Mall in Sao Paulo. That afternoon, every time I placed my hands in my pockets, he wouldpunch me lightly in the stomach. The impact was enough to cause discomfort. However, the way he conducted that process with me was not the same approach he later adopted with my disciple Lucas, almost two years afterwards.

By then, I no longer absent-mindedly put my hands in my pockets. However, I had already passed that habit, born of inattention, on to my disciple. In this way, we may also give rise, in our own descendants, to qualities that ought not to be transmitted.

During one class, Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) began throwing, without warning, the Pilot pen he was using to write on the whiteboard whenever he paused, directing it towards Lucas. Lucas never managed to catch it because his hands remained in his pockets. Later, he concluded that he simply needed to become faster. By the end of the day, however, he realised that the real issue was not speed at all. It was simply a matter of taking his hands out of his pockets.

More recently, I was descending in a lift with Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) in another shopping mall, once again after having lunch with his parents. For about three seconds I placed my hands in my pockets before quickly removing them. When I looked up and met his eyes, he was smiling. So many years later, the lesson continued, as did his attention towards me.

The ability to awaken awareness in both myself and my disciple through different paths is Fong Faat (方法 / Fāngfǎ 方法).

2- O efeito sozinho não basta sem genealogia.
2. Effect Alone Is Not Enough Without Genealogy

O irmão de Lucas, Daniel Eustáquio, que aparece acima na fotografia ao lado do Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) e de mim, pratica comigo desde os oito anos de idade. Atualmente, é um dos Tutores mais qualificados da nossa organização e também o mais jovem entre eles em todo o mundo. Além disso, possui grande facilidade psicomotora e uma capacidade de percepção bastante apurada.

No entanto, o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) costuma dizer que muitas pessoas podem ser habilidosas e eficazes. Porém, dentro do contexto da transmissão capacitadora, a questão não é simplesmente saber se algo "funciona". A transmissão capacitadora exige outra pergunta: "Isso funciona a partir de onde? Qual é a origem do critério que está operando?".

Por essa razão, a transmissão capacitadora consiste em fazer nascer, em um descendente, a capacidade de dar continuidade ao critério, de modo que essa continuidade se torne reconhecível pelos seus efeitos ao longo do tempo.

Nesse sentido, Daniel tem enfrentado desafios importantes como discípulo, assim como eu enfrento desafios como seu Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) no Domínio do Sistema que ele explora neste momento. Todos os seus atributos e qualidades naturais parecem insuficientes diante das exigências do Sistema Ving Tsun. Talvez o próprio Sistema Ving Tsun seja, em última análise, a prova de qualidades naturais.

Por essa razão, frequentemente consulto o próprio Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) para compreender qual é a abordagem mais adequada para conduzir o processo de Daniel. 

Fazer uso do cérebro do Si Gung permite que eu disponha, simbolicamente, de dois cérebros para lidar com os desafios que Daniel enfrenta.

Isso demonstra que a Genealogia não é um adorno social. Ela estabelece origem, trajetória e responsabilidade. Pouco importa se Daniel executa um chute com excelência. A minha verdadeira preocupação é permitir que a continuidade da Linhagem se imprima nele.

Lucas's brother, Daniel Eustáquio, who appears in the photograph above alongside Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) and myself, has trained with me since he was eight years old. Today, he is one of the most highly qualified Tutors within our organisation and, at the same time, the youngest among them anywhere in the world. He also possesses exceptional psychomotor ability and remarkable perceptiveness.

Nevertheless, Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) often says that many people may be skilful and effective. Within the context of capacity-building transmission, however, the question is not simply whether something works. Capacity-building transmission requires a different question: "From where does it work? What is the origin of the criterion that is operating?"

For this reason, capacity-building transmission consists of cultivating, within a descendant, the ability to carry a criterion forward so that its continuity becomes recognisable through its effects over time.

In this respect, Daniel has been facing significant challenges as a disciple, just as I face significant challenges as his Si Fu (師父 / Shī Fu 师父) within the domain of the System he is currently exploring. All of his natural attributes and innate abilities seem insufficient when confronted with the demands of the Ving Tsun System. Perhaps the Ving Tsun System is, ultimately, a test of one's natural qualities.

For that reason, I frequently consult Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) to understand the most appropriate approach for guiding Daniel's development.

Drawing upon Si Gung's brain allows me, symbolically, to have two brains available when addressing the challenges Daniel encounters.

This demonstrates that Genealogy is not a social ornament. It establishes origin, trajectory and responsibility. Whether Daniel can execute an excellent kick is of little importance to me. My true concern is to allow the continuity of the Lineage to become imprinted within him.

3- Falta Sam Faat 心法 .

3- The Lack of Sam Faat (心法 / Xīnfǎ 心法)

"Não temos tempo para isso.", "Você não tem mais tempo para isso!", "É a sua última chance.", "Se vira e resolve!". Essas foram algumas das frases que o Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) (foto acima) dirigiu a mim ao longo dos anos. Todas produziram efeito porque estavam contextualizadas. Não eram fruto de indignação da parte dele, mas lembretes. Ainda assim, talvez nenhuma tenha me marcado tanto quanto: "Se você acha que consegue, então mostra!".

Na convivência com ele, tenho tido a oportunidade de observar a sua conduta em situações que exigem tolerar pressão, manter lucidez, sustentar uma decisão e permanecer estável diante do erro e da correção. Esse processo não acontece porque ele diz o que devo fazer. Trata-se de uma educação por meio da convivência, capaz de educar a medida e o gesto.

Essa convivência, que chamamos de Sam Faat (心法 / Xīnfǎ 心法), ajuda a reconhecer o "demais" e o "de menos" na própria ação e a realizar os ajustes a partir de dentro.

Nas ocasiões em que ele chama a minha atenção, compreendo que isso acontece porque ainda não estou suficientemente comprometido com o gesto. Uma das capacidades que ele mais procurou desenvolver em mim ao longo dos anos foi a de tomar a decisão correta sem depender do mentor. O excesso de respeito fazia com que eu evitasse decidir sem antes consultar e obter a aprovação dele.

Todo o tempo que ele dedicou, e continua dedicando, não para me informar sobre alguma coisa, mas para abrir a própria vida diante de mim, permite que os meus acertos deixem de ser fruto do acaso e passem a refletir uma consistência crescente sob variação.

"We don't have time for this." "You don't have time for this anymore!" "This is your last chance." "Figure it out and get it done!" These are just a few of the phrases that Si Gung (師公 / Shī Gōng 师公) (pictured above) has said to me over the years. Every one of them had an effect because each was grounded in its proper context. They were never expressions of frustration, but reminders. Even so, perhaps none affected me more deeply than: "If you think you can do it, then show me!"

Through living alongside him, I have had the opportunity to observe how he conducts himself in situations that demand the ability to withstand pressure, maintain clarity of mind, uphold a decision, and remain composed in the face of both mistakes and correction. This process does not take place because he tells me what to do. Rather, it is an education through shared experience, one that cultivates judgement and shapes one's actions.

This shared experience, which we call Sam Faat (心法 / Xīnfǎ 心法), helps us recognise what is too much and what is too little within our own actions, allowing us to make the necessary adjustments from within.

Whenever he corrects me, I understand that it is because I am still not sufficiently committed to the action itself. One of the abilities he has worked hardest to cultivate in me over the years is the capacity to make the right decision without depending upon the mentor. My excessive respect often prevented me from making decisions unless I had first consulted him and obtained his approval.

All the time he has devoted, and continues to devote, not to informing me about something, but to opening his own life to me, has allowed my successes to become something more than mere good fortune. They increasingly reflect a consistency that remains stable under variation.

Talvez a maior dificuldade na transmissão de qualquer legado não esteja em encontrar pessoas talentosas, mas em formar pessoas capazes de dar continuidade a um critério. Essa é uma questão que atravessa não apenas a Linhagem Moy Yat da qual faço parte, mas também as famílias, as empresas, as universidades e todas as organizações que desejam permanecer vivas ao longo das gerações. 

Se esta reflexão despertou alguma pergunta, uma experiência semelhante ou mesmo um ponto de vista diferente, ficarei muito satisfeito em conversar consigo. Escreva-me. 

Em muitos casos, é precisamente uma boa conversa que marca o verdadeiro início de uma aprendizagem.

Perhaps the greatest challenge in transmitting any legacy does not lie in finding talented people, but in nurturing individuals who are capable of carrying a criterion forward. This is a question that extends far beyond the Moy Yat Lineage, of which I am a part. It concerns families, businesses, universities, and every organisation that seeks to remain alive across generations.

If this reflection has prompted a question, reminded you of a similar experience, or simply offered you a different perspective, I would be delighted to hear from you. Please feel free to write to me.

In many cases, it is precisely a meaningful conversation that marks the true beginning of learning.